Путь Раманы Махарши. Части 1 и 2

Он украсил тамильский язык, как любимую мать, неисчислимыми драгоценностями джняны – своими непревзойденными строфами. Однако Бхагаван Рамана не был писателем. У него никогда не было намерения (санкальпы) писать что-либо. С того самого момента, как его нога ступила на Аруначалу, он пребывал в состоянии отсутствия намерений (ниссанкальпа). Как же тогда люди получали драгоценные устные наставления от Бхагавана Шри Раманы? Мы признаём существование Бога, Высшей Силы, которая создает, поддерживает и разрушает этот мир.

Та же самая Сила в ответ на молитвы, сомнения и вопросы почитателей, используя ум, речь и тело Шри Бхагавана как инструменты, давала через него духовные наставления ради спасения человечества. Иногда на вопросы почитателей он отвечал стройными и изысканными стихами на тамильском языке. Все известные нам наставления Шри Бхагавана именно таким образом изливались из его уст. Все они были собраны и обработаны и из них было составлено собрание его сочинений. Наиболее важными из его трудов являются пять стотр, гимны и три шастры [священных текста]. Стотры — это Шри Аруначала Стути Панчакам («Пять гимнов Шри Аруначале»), а шастры – Упадеша Ундийяр, Улладу Нарпаду и Гуру Вачака Коваи.

В ответ Шри Муруганару, наиболее выдающемуся преданному Шри Бхагавану и великому тамильскому поэту, Шри Бхагаван не только сочинил на тамильском языке произведение Упадеша Ундийяр, но также составил непревзойденный текст, фактически являющийся Упанишадой, – Улладу Нарпаду, отредактировав свои предыдущие стихи и сочинив множество новых. Гуру Вачака Коваи — это сокровищница наставлений Шри Раманы в форме стихов на тамильском языке, собранных и сохраненных Шри Муруганаром. Все они представляют собой повседневные высказывания Шри Бхагавана очень ранних лет. Эти три важные работы Шри Бхагавана, появившиеся на свет лишь благодаря Шри Муруганару, составляют Шри Рамана Прастанатрайам («Три труда божественного значения о Мокше, написанные Шри Раманой»).

Священная гора Аруначала – первоначальная и наиглавнейшая форма бога Шивы. В действительности это сам Шива. Мудрецы не только показывают нам путь, но также подают нам пример, ступая на него своими собственными ногами; так и сам Бхагаван Шри Рамана часто совершал Аруначала-прадакшину^[15] вместе со своими почитателями.

В пуранах рассказывается о том, как Уннамулай Амбикай, супруга Шри Аруначалешвары, стала Ардханаришварой (когда ее форма становится единой с формой Бога) посредством одной лишь Гирипрадакшины. Более того, если сам Шри Аруначалешвара, божество этого храма, дважды в год совершает обход Горы, каково же величие Аруначала-прадакшины! Однажды, в то время, когда Шри Бхагаван жил в пещере Вирупакши, во время прадакшины он сочинил ставший знаменитым гимн Шри Аруначала Акшараманамалай – первый из Пяти Гимнов. Многие тысячи его почитателей в наши дни поют этот гимн как напоминание об Аруначале, дарующем освобождение тем, кто лишь помыслит о Нем.

На штате Тамил-Наду особое благословение – там родился «Гуру всей Вселенной» (лока-маха-гуру). Но еще большее благословение обрела его мать Алагамма, дав жизнь такой Великой Душе, и огромна была ее добродетель, когда она пожертвовала своим сыном ради всего мира! Разве могла такая жертва быть напрасной? В результате она увенчала ее короной Освобождения! Со временем Алагамма сама стала поддаваться божественному притяжению Шри Бхагавана, жившего как атиташрами^[16] – тот, для кого не существует ни влечения, ни неприязни к родственникам. Постепенно Милость Шри Бхагавана привела ее к зрелости и заставила ее оставить место, где она родилась, свой дом, всю семью и все мирское, к чему она была привязана. В конечном итоге в 1916 г. она вернулась и приняла прибежище у его стоп, присоединившись к остальным его ученикам.

Младший брат Шри Бхагавана Нагасундарам последовал за ней и тоже принял прибежище у его стоп. Позже он стал саньясином, взял себе имя Шри Ниранджанананда Свами, и благодаря ему был основан и в дальнейшем развивался Раманашрам. Некоторые почитатели Шри Бхагавана опасались, что, если вокруг него начнут собираться родственники, он может уйти; эти опасения доходили до того, что люди возражали против того, чтобы Алагамма осталась с Шри Бхагаваном. Но они не знали, что родственники могут только находиться на поверхности, подобно водяной лилии, но не могут стать солью, которая растворяется в воде и оказывает на нее пагубное влияние. Таким образом, Шри Бхагаван явился для современного мира примером того, как мощно естественное состояние Истинного Я, находясь в котором, человек может оставаться внутренне отстраненным от всего, что бы ни происходило.

Позже почитатели соорудили маленький и красивый ашрам в уединенном месте выше по склону Горы. Поскольку строительством по большей части занимался почитатель Бхагавана по имени Кандасвами, ашрам назвали в его честь – Скандашрам. Шри Бхагаван жил там до конца 1922 г. В мае этого года Алагамма заболела. В ее последние часы Шри Бхагаван находился рядом с ней, наложив на нее свои руки – руки, обладавшие божественной Силой. Правую руку он держал на ее сердце, а левую – на голове. В эти часы внутри Алагаммы шла жестокая битва между прошлыми предрасположенностями к действиям (карма-васанами), которые могли бы привести ее к многочисленным перерождениям, и Силой Милости, изливавшейся из ладоней Шри Бхагавана. Наконец все прошлые склонности были разрушены, и ее душа тихо возвратилась в состояние Реальности – Брахман – и слилась с Ним. Она покинула тело в ночь на 19 мая 1922 г., после чего Шри Бхагаван сказал, что она достигла Освобождения.

Ее священное тело было похоронено на берегу водоема Палитиртхам у подножия южного склона Аруначалы. Шивалингам, установленный на ее гробнице, теперь известен как Шри Матрубутешвара. Позже Шри Ниранджанананда Свами построил храм в честь любимой матери, когда-то создавшей тело-храм для Шри Бхагавана, в котором он прожил свою земную жизнь.

После ухода Алагаммы Шри Бхагаван часто ходил из Скандашрама к ее гробнице, вокруг которой в то время была построена маленькая соломенная хижина. Тогда же, в декабре 1922 г., в соответствии с божественным заветом Шри Аруначалы, он сошел с Горы и поселился у могилы матери. Многие почитатели приходили туда и оставались жить в Присутствии Шри Бхагавана. Постепенно вокруг гробницы его матери выросли большие и красивые здания – так появился Раманашрам.

Шри Бхагаван культивировал в Раманашраме принцип абсолютного равенства. До самого конца жизни он носил лишь набедренную повязку – эта одежда была беднее, чем платье самого нищего крестьянина. Этот же принцип распространялся и на еду. Во время трапезы он всегда сидел вместе со своими почитателями, и еду ему подавали точно такую же, как и всем, – но на самом деле его порция была намного меньше обычной. Какую бы пищу ему ни предлагали почитатели в качестве подношения, все это немедленно делилось поровну на всех присутствующих. Полнотой прав и свободой действий пользовались в ашраме не только люди, но также коровы, собаки, обезьяны, белки, вороны и павлины. Например, корова Лакшми жила там как любимая дочь, а в свой последний час она обрела Освобождение благодаря божественному прикосновению Шри Бхагавана.

Двери маленького зала, где жил Шри Бхагаван, были открыты для всех и днем и ночью. Сияя как необъятное пространство чистого Сознания, мог ли он скрыться, – да и зачем ему было скрываться?

Даже среди ночи почитатели могли прийти и увидеть его в Зале. «Скрывать нужно только недостатки, чистое сердце в этом не нуждается», – эти мудрые слова принадлежат святому Аювайяру. Даршан Шри Бхагавана был бесценным даром, который был доступен всем людям и в любое время, без всяких ограничивающих условий. Даже воров, которые приходили ночью, он сердечно приветствовал словами: «Входите, берите все, что вам хочется!» – нужны ли еще какие-то доказательства того, что Бхагаван воспринимал всех живых существ как равных?

Это произошло 26 июня 1924 г. в 23.30 ночи. Несмотря на то что в то время Раманашрам представлял собой всего лишь несколько соломенных хижин, туда пришли воры в расчете на богатую добычу. Они попытались залезть в окна, предварительно разбив их и чуть не порушив сами постройки. От шума проснулись почитатели Шри Бхагавана, спавшие в той же хижине, где лежал он. Он пригласил воров внутрь, предложив им войти через дверь, и попросил своих почитателей дать им керосиновую лампу, чтобы они могли взять все, что пожелают. Тем не менее они стали злобно кричать: «Где вы храните деньги?» «Мы садху и живем подаянием, у нас нет денег, – ответил Шри Бхагаван. – Из того, что вы найдете здесь, вы можете взять себе все, что хотите. Мы выйдем». С этими словами Шри Бхагаван вышел и сел снаружи. Его почитатели последовали за ним. Когда они выходили из хижины, воры стали бить их палками, и один удар пришелся Шри Бхагавану по бедру. «Если вы до сих пор не удовлетворены, можете ударить меня по второй ноге», – сказал Шри Бхагаван, жалея их.

Был ли это предел его доброты по отношению к ворам? Нет, он также удержал своего молодого последователя, который, не в силах видеть, как Шри Бхагавана бьют, выступил им навстречу с железной палкой.

Шри Бхагаван сказал ему: «Пусть они выполняют свою дхарму [роль]. Мы садху, мы не должны отступаться от своей дхармы. В будущем, если случится что-то плохое, люди будут обвинять только нас. Когда наши зубы прикусывают наш язык, разве мы разбиваем и выбрасываем их?»

«Несмотря на то что другие причиняют зло, лучше всего не впадать в ярость и не отвечать злом».

Тируккурал, строфа 157

Через несколько дней полицейские поймали этих воров, привели их к Шри Бхагавану и попросили опознать того, кто ударил его в ту ночь. Шри Бхагаван с улыбкой ответил: «Опознайте того, кого я ударил [в прошлой жизни], поскольку это тот же самый человек, который ударил меня сейчас!» Он так и не выдал этого преступника!

«Завоюй своего врага надлежащим терпением и навсегда забудь зло, причиненное тебе по невежеству».

Тируккурал, строфа 157

«Правильный способ наказать того, кто делает зло, – сделать ему добро и забыть о его злых делах».

Тируккурал, строфа 314

Шло время, и люди по всему миру узнавали, что Шри Бхагаван является живым воплощением всего, чему учили Библия, Тируккурал, Гита и Упанишады, и притягивались к его стопам. Забывая о национальных и религиозных различиях, индийцы и иностранцы, индуисты, мусульмане, христиане, буддисты, джайны и сикхи со всех уголков страны и из разных стран мира собирались у стоп Шри Бхагавана и преклонялись перед ним, веря, что он – настоящий Гуру их религии!

Многие из них обрели истинное знание, одни – благодаря одному лишь созерцанию Шри Бхагавана, другие – благодаря жизни в его божественном Присутствии, третьи – всем сердцем посвятив себя служению ему, четвертые – следуя его наставлениям.

Тогдашний президент Индии Раджендра Прасад однажды посетил ашрам Махатмы Ганди и сказал: «Бапуджи, я пришел к вам за покоем!» Гандиджи хорошо знал, где находится обитель покоя. Он посоветовал президенту: «Если вы хотите покоя, поезжайте в Раманашрам и останьтесь на несколько дней в Присутствии Шри Раманы Махарши, не говоря ни слова и не задавая вопросов». Раджендра Прасад прибыл в Раманашрам 14 августа 1938 г. Сопровождавшие его люди задавали Шри Бхагавану вопросы на духовные темы и посещали все места на Горе, где он жил, однако Раджендра Прасад все это время провел в Присутствии Шри Бхагавана. Кроме того, по совету Гандиджи, за всю эту неделю он не задал ни единого вопроса, не высказал ни одного сомнения. Когда пришло время прощаться, он подошел к Шри Бхагавану и скромно спросил: «О Бхагаван, сам Гандиджи послал меня сюда. Что я могу передать ему от вас?»

Шри Бхагаван ответил, излучая милость: «Та же самая Сила, которая действует здесь, действует и там! К чему слова, когда сердце говорит с сердцем?» Эти слова, несущие в себе несравненную мудрость, открывают нам тайну: есть одно лишь Высшее, управляющее всем мирозданием посредством всех неисчислимых душ! Подобно Раджендре Прасаду и Гандиджи, все высокопоставленные и облеченные властью люди, все поэты, ученые, политики, философы и религиозные лидеры, жившие в нашей стране в его время, превозносили и прославляли его джняну [Знание].

* * *

Двухтомник «Путь Шри Раманы» включает в себя важнейшие наставления этой Великой Души, Учителя всего мира.

Махарши Рамана учил, что есть два пути, две основные духовные практики, способные спасти человечество. Первая из них – путь Самоисследования, путь познания Себя (своей истинной природы) путем вопрошания «Кто я?». Второй путь – это путь отдачи себя; полная отдача своего «я» (эго) Богу. Первая практика – это путь знания (джняна-марга), а вторая – путь преданности (бхакти-марга). Разве все ученые на земле не стремятся познать мир и Бога – объекты второго и третьего лица ^[17] – вместо того чтобы познать себя – субъект первого лица? Человек, вкладывающий столько усилий в познание мира и Бога, до сих пор не знает, кто он есть на самом деле. Почему так происходит? Мы говорим: «Я – человек». Это не истинное знание себя, а лишь невежество. Нам кажется, что мы – люди, потому что мы ошибочно принимаем человеческое тело – нашу собственность – за себя, того, кто им владеет. Отделение себя от своей собственности (тела) путем вопрошания «Кто я?» и обретение истинного знания о хозяине («Я») – вот лучшее исследование и самое ценное знание. Знание «я есть тело» (в действительности являющееся [заблуждением] эго) – это ложное знание себя. Истинное знание себя – это знание, что мы есть безграничное Истинное Я (атман).

В чем польза достижения Знания Истинного Я? По-настоящему творить добро для всех живых существ на земле может только тот, кто осознал себя как Истинное Я. Почему это именно так, а не иначе? Только когда Знание Истинного Я нисходит на человека, он осознаёт, что является единственной Реальностью всех живых существ на земле, и только тогда истинная любовь ко всему живому расцветает в его сердце.

Пока человек не достиг этого Знания Истинного Я, он не может по-настоящему любить всех живых существ, произнося речи с трибун. «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Только когда человек ощутит, что весь мир и все живые души в нем – это его «Я», ему станет доступна настоящая любовь, любовь к «не-другому» (ананья-бхакти). Такая реализация Истинного Я сама по себе – основа, без которой мир, любовь и счастье не могут расцвести на земле. Поэтому единственная и неотложная потребность всех людей на земле – это познание своего Истинного Я путем вопрошания; эта практика – лекарство, уничтожающее пагубное эго. Только познавший истинную суть «Я» (атма-джняни) способен на подлинное, совершенное служение миру! Если такой джняни существует на земле, одного этого достаточно для духовного и нравственного благополучия всего мира.

Отдача себя при правильном понимании представляет собой отдачу эго (аханкары) Богу. Отдача себя и Самоисследование в действительности это одно и то же, и по результату (исчезновению эго), и по самой практике. Отдача себя – это путь, путь преданности для тех, кто верит в Бога. Поскольку в действительности индивидуальное «я» и мир являются собственностью Бога, думать про свое тело «я» и «мое» – это великий грех, воровство у Бога. Отдавая (а точнее, возвращая) Богу эту привязанность к телу, мы достигаем состояния отсутствия эго. Это состояние, в котором нет «я» и «моего», – состояние Истинного Я.

При поверхностном взгляде может показаться, что между путем Самоисследования и путем отдачи себя есть различия. Ведь ищущий на пути Самоисследования обращается к Истинному Я, а ищущий на пути отдачи себя обращается к Богу! Однако тот, кто серьезно практикует, хорошо понимает, что оба этих пути суть одно, и не только по своему результату – укоренению в Истинном Я путем разрушения эго, – но также и по самой практике.

Искренний духовный искатель, желающий полностью предать себя Богу, должен с самого начала отказаться от восприятия своего тела как «я» и «мое». Если он снова начинает думать «я есть тело» или «это тело – мое», он совершает грех даттапахарам – забирает назад то, что было предложено Богу. Таким образом, правильный способ практиковать отдачу себя заключается в неусыпном контроле над тем, чтобы не допускать возникновения мысли «я есть тело» или «это тело принадлежит мне». Как же добиться этого? Преданный Богу сохраняет предельную внимательность, стараясь не допустить возникновения ощущения «я есть тело»; он стремится удерживать все внимание на чувстве «Я». Выходит, что преданный Богу практикует ровно то же, что и вопрошающий, – он удерживает внимание на Истинном Я! Таким образом, очевидно, что перенаправление внимания от объектов второго и третьего лица на свое «Я» – правильный и эффективный метод отдачи себя Богу. С другой стороны, если преданный Богу ищет Его вне самого себя, в результате он концентрируется на объекте второго лица. Поскольку Бог – это вечно сияющая реальность субъекта первого лица, сохранение внимания на субъекте первого лица – это правильное сохранение внимания на Боге, это истинный путь преданности.

Последние дни жизни тела Шри Бхагавана были чистым зеркалом, демонстрирующим величие джняни. С того самого дня, как он впервые ступил в Тируваннамалай, он не покидал его ни на минуту, прожив там пятьдесят четыре года. В 1949 г. у него на руке у локтя появилась и начала расти опухоль. Вначале она казалась очень маленькой, но после двух операций она все росла и росла, обильно и непрерывно кровоточа. Врачи диагностировали саркому. Были перепробованы все возможные средства, включая радиевую терапию, но все было напрасно. Даже после четвертой операции, которая была проведена 19 декабря 1949 г., болезнь не прошла. Несмотря на то что на этот раз Шри Бхагавану предстояла серьезная операция, он снова отказался от наркоза хлороформом.

Когда один из его почитателей спросил, больно ли ему, Шри Бхагаван ответил: «Даже боль не отделена от нас!» Как зубы, прикусившие наш язык, являются частью нас; как вор, ударивший Шри Бхагавана, был для Него частью Его Самого, так и болезнь, терзавшая его тело, была не чем иным, как Им Самим (Истинным Я). Вот какой колоссальной силы была его джняна!

Даже в период страшных мучений, вызванных болезнью, Шри Бхагаван с радостью отвечал на вопросы своих почитателей, и его ответы не просто содержали информацию, но также были исполнены юмора, демонстрируя тем самым величие джняни. Так он успокаивал своих почитателей каждый раз, когда они беспокоились о его здоровье. Однажды он заметил: «Тело само по себе – это обрушившаяся на нас болезнь. Если эту болезнь разрушает другая болезнь – разве это не благо для нас?» Другому своему почитателю, сокрушавшемуся по поводу его болезни, он сказал: «О, ты горюешь так, будто твой Свами уходит? А куда [можно] уйти? И как [можно] уйти? Уйти или прийти может тело, но можем ли мы прийти или уйти?» Еще один раз он отметил: «Подобно тому, как корова не знает, осталась ли на ее рогах привязанная гирлянда или уже потерялась; подобно тому, как пьяный не знает, надето ли на нем дхоти или нет, – так и джняни даже не знает, живо ли его тело или уже мертво».

Согласно указаниям Шри Бхагавана, всем без исключения можно было посещать его до самого конца. После того как его тело посадили в падмасану, его дыхание было ровным, а в 20.47 в пятницу 14 апреля 1950 г. Шри Бхагаван сбросил свое человеческое облачение и воссиял, больше не удерживаемый земной оболочкой, как Целое – единое бесконечное пространство Истинного Я, где нет приходящего и уходящего.

В тот момент преданные Шри Бхагавану, находившиеся на веранде храма, увидели яркую вспышку света, после чего свет затопил маленькую комнату, где он сидел; но они даже не успели подумать, что это могла быть мощная вспышка фотоаппарата, – другие преданные Ему, стоявшие у двери, закричали: «Джьоти, джьоти в небе!» Сверкающий метеор внезапно появился в небе; он двигался на север в направлении Аруначалы и исчез за ее вершиной. Слава Шри Рамане, Свету Аруначалы!

Священное тело Бхагавана Шри Раманы было захоронено между залом, в котором он прожил последние двадцать восемь лет, и храмом Шри Матрубхутешвары. На его Самадхи был установлен Шивалингам и назван Шри Рамалинга Мурти. Над ним был возведен простой, но величественный храм. Этот храм был освящен в ходе церемонии Кумбхабхишекам 18 июня 1967 г.; позже к нему был пристроен большой зал для торжеств.

Святыня Милости (саннидхи) Шри Аруначалараманы, воплотившего всей своей жизнью истину «Я не есть это тело, я – вечно существующее Высшее», и теперь утоляет в людях всего мира жажду джняны, изливая нектар Милости в форме Безмолвия.

Ом Намо Бхагавате Шри Аруначалараманайя