Kitabı oxu: «Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни»

От издателя

Серия «Сатья Саи говорит» – это, согласно покойному профессору Н. Кастури, – «благоухающий букет цветов, вовеки не увядающий, никогда не осыпающийся». Эти речи Свами произносил в течение последних десятилетий из Своего глубочайшего милосердия к искателям истины.

Последователи, особенно зарубежные, ощущали и выражали острую необходимость в расширенном и обновленном издании серии. Эти книги – попытка удовлетворить их пожелания. В каждой книге содержатся беседы в течение 2 полных календарных лет. Это изменение привело к тому, что количество томов увеличилось (в настоящее время, то есть к 2004 году, серия состоит из 37 томов).

В предыдущих изданиях обилие санскритских слов на каждой странице, в большинстве случаев данных без перевода на английский, создавало большие трудности читателям, в особенности зарубежным, не знакомым с этим языком. В настоящем переработанном издании делается попытка облегчить чтение, и санскритские термины заменены английскими словами в тех случаях, когда это не нарушает естественного строя речи Бабы. Санскрит оставлен в тех местах, где, как нам казалось, он необходим для сохранения сути и выразительности речи Бабы и когда английские эквиваленты не могли отразить в полной мере смысла санскритского слова в данном контексте. Однако и во всех подобных местах дается английский перевод санскритских слов. Некоторые общеизвестные, часто повторяемые слова на санскрите даются без перевода, чтобы сохранить изначальное обаяние бесед Бабы. Для удобства чтения длинные абзацы разбиты на более короткие, речи разделены на несколько частей, которым даны отдельные подзаголовки.

Мы надеемся, что это расширенное и усовершенствованное издание томов серии «Сатья Саи говорит» принесет большую пользу искренним духовным искателям.

 

Шри Сатья Саи говорит,

Но кто из нас словам Его внимает,
Кто семенами их сажает
в возделанное поле сердца?
Кто среди нас от счастья плачет,
Когда сквозь толщу льда
они листком зеленым прорастают?
Слова Его – для тех, кто ухо потаенное имеет;
Его любовью согревая, через долины тьмы
ведут они нас барабанным боем,
К просторам Необъятного влекут
сквозь смех и слезы.
 

 

Шри Сатья Саи говорит,

И – чудо! – глухой к призыву пробудился,
Ибо слова Его звучат внутри неумолимо.
Отриньте – и останутся они,
взропщите – зазвучат нежнее,
Забудьте – вновь о себе напомнят,
не примете не веру – грянут громче.
Ведь это те слова,
что мать шептала, на груди качая,
Те, что с отцовских губ слетали,
Те, что в пещере эго эхом отзывались,
Когда червем мы были,
муравьем, рыбой и птицей,
Ползучим гадом, кошкой дикой —
Пока в горниле буйном перемен
в людей не превратились,
Не стали чудищами в царстве механизмов!
 

 

Шри Сатья Саи говорит –

О притягательных глубинах,
об истине, живительной и дивной:
Он – это мы, мы – Он,
и все в Одном едины.
 

 

Шри Сатья Саи говорит,

Пока из нас последний, самый слабый
С рекою не сольется,
что к первозданному источнику стремится.
 

Н. Кастури,

главный редактор журнала «Санатана Саратхи»

Глава 1. Верные делу защиты

Индия – это земля, приверженная истине, праведному действию, миру и любви; вы призваны служить этой матери-земле, защищать ее и беречь ее свободу.

Этот призыв созвучен древнему предписанию: « Матру дево бхава» (чти мать свою так, как почитал бы ты Бога). Сейчас вы готовы пожертвовать даже само́й своей жизнью ради служения ей – независимо от того, будут или не будут это делать другие. Я рад, что ваша преданность так сильна и так искренна. Истина, праведное действие, мир и любовь – это четыре опоры, на которых возводится и всегда будет возводиться здание счастья. И Индия также должна строить свое счастье только на этих четырех опорах. Только они являются настоящей поддержкой для страны, оплотом ее безопасности, процветания и славы. Мы забыли эту истину, мы пренебрегаем фундаментом, и от этого – все сегодняшние невзгоды.

Бог всегда будет с вами в вашей борьбе за защиту этой земли. Изнутри вас самих Он будет вести вас и вдохновлять на исполнение долга. Истина – это Бог, работа – поклонение. Бескорыстным служением, строгой приверженностью долгу, верностью источнику мира вы обеспечиваете благополучие Индии и всему человечеству. Война Махабхараты – прекрасный пример того, как Бог приходит на помощь, когда добродетель вступает в единоборство с силами зла.

Кришна был самим сердцем «тела» Пандавов¹. Дхармараджа, старший из пяти братьев, был головой, Бхима, второй брат, – животом, Арджуна, третий брат, был его руками, близнецы Накула и Сахадева – ногами, а Кришна – сердцем. Бог не просто говорит и ведет вас из вашего сердца; Он Сам станет сердцем – в том случае, если вы будете молиться об этом благословении. Всегда помните о Боге, который и есть на самом деле ваше «я».

Мы обретаем мир и радость только через жертву. Когда вы отдаете, то получаете больше радости и понимания. Поскольку сейчас все вы готовы к высочайшей жертве, вы – подлинные дети Бхараты. Многие не понимают, какую радость дает бескорыстие, отказ от личных интересов, и впустую тратят годы и целую жизнь на то, чтобы удовлетворить личные амбиции. Они столь высокомерны, что не уважают родителей, старших, святых и мудрых. Они не призывают в молитвах Божью милость. Индия теряет свои древние традиции, перенимает современный стиль жизни и поведения, что приводит человека только к несчастьям.

В Гите² человеческое тело называется « кшетрам» (поле), что значит святое место, где пребывает Бог. Каши – это кшетрам, Бадраачалам³ – это кшетрам. Тело – кшетрам – это курукшетрам, а также дхармакшетрам⁴, то есть поле деятельности и добродетели. Бог в кшетрам – это Кшетраджня (божественный знаток), Шивам (вечное добро), и без Него тело – это всего лишь шавам (труп). Поэтому всегда сознавайте Бога. С помощью молитвы ищите в Нем утешение, поддержку и защиту. Он – это и есть настоящее «вы».

Бангалор, 05.01.1973 г.

(речь произнесена в связи с угрозой

вторжения в Индию войск Пакистана)

Глава 2. Притворщики

Когда Будда, сидя под деревом Бодхи в Бодхгайе, достиг просветления и Ему открылись четыре высоких истины, толпы неверующих устремились к Нему, подвергая Его насмешкам и оскорблениям. Это очень возмущало Его учеников, и они умоляли Будду: «Господь, позволь нам утихомирить их, дай нам волю, и мы выбьем из этих насмешников дерзость и невежество». Но у Будды их гнев вызывал лишь улыбку. Он сказал: «Дорогие мои, разве вы не понимаете, какое большое удовольствие доставляют им их нападки? Вы испытываете радость от поклонения Мне, они получают удовольствие, осыпая Меня оскорблениями. Вы источаете благоговение, они сыплют издевательствами и извлекают из этого такое же удовольствие, как и вы. Сдерживайте себя; ни к кому не питайте ненависти – это и есть Учение, это и есть древний завет».

Некоторые люди не могут выносить, когда прославляют других; кто-то наполнен злобой и завистью; некоторые, обладающие демонической природой, не терпят святости и божественности; есть и такие, кто отравлен разочарованием и обвиняют во всем Бога. Если вы будете общаться с подобными людьми и их единомышленниками, это лишь засорит ваш ум. Любой нормальный человек постыдится клеветать на великих, и потому эти люди своим поведением ставят себя в положение нижайших из низших.

Бог выше и вне двойственности

Вы можете сказать: «Ничто человеческое нам не чуждо, и потому разве можем мы спокойно выносить, когда унижают ту форму Бога, перед которой мы благоговеем?» Представьте, что кто-то посылает вам по почте заказное письмо. Если вы подписываете квитанцию и забираете письмо, то вынуждены ознакомиться с его содержанием, хотя оно может вам совсем не понравиться. Если же вы не подписываете уведомление, письмо отправляют обратно человеку, пославшему его, и его цель – поставить вас в известность о том, что в нем написано, – не будет достигнута. Вывод из этого: не слушайте оскорблений, оставайтесь хладнокровны и невозмутимы, и тогда все дурное, нечистое возвратится к отправителю и не затронет вас никоим образом. Оно отразится на нем самом – как ответная реакция, как отражение, как отголосок. Вместо того чтобы навредить вам, его оскорбление «откатится» к нему.

Вспомните Бхагавату⁵. Какова была судьба Джарасандхи, Камсы, Шишупалы⁶? Шишупала издевался над Кришной, но его ненависть наказала лишь его самого. Господа не затрагивают ни хвала, ни хула. Он выше и вне пределов противоречий, раздирающих человека. У Него нет любимцев и врагов. Ваша доброта принесет вам добро, ваша злость обернется для вас злом. Ваша добродетель – ваш щит, ваша порочность – оружие, которое поразит вас самих. Счастье и несчастье – не что иное, как отражение того плохого и хорошего, что наполняет ваше сердце и определяет ваше поведение.

В Бхагавате упоминается о неком Пундараке, который вздумал стать точным подобием Кришны. Он добавил к своему имени одно из имен Кришны, а именно «Васудева», и объявил себя Пундаракой Васудевой. Он добился, чтобы ему изготовили деревянные копии раковины и диска, и носил их с собой, прикрепив к двум искусственным дополнительным рукам. Он тщательно изучил, каким образом Кришна облачался в свои желтые одежды и проделывал то же самое, подражая Его манерам в мельчайших деталях. Он научился искусно имитировать поступь и жесты Кришны. Некоторые глупцы собирались вокруг него, принимая за Господа, о котором мечтали. В конце концов это безумие привело его к унижению и падению.

Природа – лучший проповедник

Так и в этой Кали-юге⁷ распространено подражание, подобное тому, как Пундарака принимал обличье Васудевы. У нас сегодня имеются даже «Сатья Саи Бабы». Они надевают одежду такого же покроя, прилагают героические усилия, чтобы вырастить копну волос на голове, изучают Мои фотографии и делают жесты руками, очень похожие на те, что делаю Я, – и этими неистовыми попытками стать Моей копией превращают себя в посмешище. Они забывают, что подражание – чисто человеческое качество, созидание же – божественно. Те, кто стремится стать «Саи Бабами» с помощью этого нелепого процесса имитации, только уничтожают ту божественность, которая, возможно, и была в сердце привлекаемых ими людей. Они – вредные паразиты, разрушающие мир и гармонию общества, и вокруг себя они множат таких же вредителей – «птиц одного с ними полета». Эти притворщики губят себя и несут гибель обществу, в котором действуют, как известная всем из поговорки стая обезьян, которые погибли сами и погубили лес, где обитали.

Позвольте сказать вам следующее: вам совсем не нужно следовать за тем или иным человеком в своих поисках гуру. Сердце, полное сострадания, – это алтарь Бога. Природа – лучший проповедник. Жизнь – лучший учитель. Исполнитесь трепета и почтения перед деянием рук Божьих, перед проявлением Его могущества и славы – тем, что называют «миром». Это исчерпывающее поучение и лучший источник вдохновения для вас.

Бриндаван⁸, 14.01.1973

Несварение пищи ведет к болезни тела, так же и «сырые» знания, внушаемые сегодня в образовательных учреждениях, привели к тому, что в социальном организме и «теле» политики появился ряд недугов. Они усиливают противоречивые настроения, что выражается во взаимных конфликтах.

Получившие образование люди с завистью смотрят на тех, кому удалось найти работу. Те, кому это не удалось, начинают подозревать других в использовании родственных связей, затаивают в себе обиду, гнев и ненависть. Система образования – главная причина недовольства и зависти, процветающих сегодня среди людей.

Шри Сатья Саи

Глава 3. Плод и дерево

Бхарата (Индия) – самый древний и не утративший своего наследия оплот цивилизации, сохранившийся до наших дней. Но из-за ложного представления о ценностях молодежь этой земли пренебрегает традициями нашей бесценной культуры и впитывает идеи и идеалы Запада. В результате молодые люди отождествляют себя с телом, тратят свою энергию и свои способности, потакая его нуждам и прихотям, и верят, что материальный мир – это единственная сфера, доступная познанию и порабощению. Результат – такой же, как и повсюду, включая самые развитые страны Запада: страх, беспокойство, жестокость, коррупция и загрязнение ума. Желанными считаются материальный комфорт и продвижение в карьере.

Хотя каждый человек может заявить, что живет только ради себя, никто не способен жить в изоляции. Да, – люди, спящие на одной кровати, видят разные сны, у каждого есть свой внутренний мир, свой стиль и образ жизни. Но спросите любого, зачем он работает, что приносит из магазина, почему выглядит озабоченным, и вы получите ответ: он строит дом для своей семьи, покупает одежду для своих детей, беспокоится о своей жене. Получается, что живет он не для себя, а для других – тех, к кому привязан, кто ему близок и дорог. Человек скован обязательствами, которых ему не избежать: он строит свою жизнь и свое мировоззрение в соответствии с жизнью и мироощущением других людей, среди которых он оказался. Ему даны родители, чтобы уважать и слушаться их, братья и сестры, чтобы любить их и вместе получать знания, друзья и приятели, чтобы быть в кругу сверстников и общаться с ними, общество – чтобы преобразовывать его и изменяться самому. Его любовь, его привязанность направлены на других, и его реакции обусловлены отношением других людей.

Человек должен расширять свое знание

Вы можете сидеть за столом перед тарелкой, полной еды, но если вдруг кто-то войдет в комнату и скажет, что вашего ребенка сбила машина и он получил травму, вы тут же выскочите из дома и побежите на дорогу, забыв о голоде и обеде. Призыв того, к кому вы привязаны, громче и сильнее любого внутреннего позыва. Несмотря на этот очевидный опыт, человек все же верит в свое личное «я», в исключительность своей индивидуальности. Для развития человеческой личности необходима семья; как беспомощное дитя будет расти, постигать мир, учиться говорить и ходить, если оно не окружено домашними? А любой дом нуждается в окружающем его обществе, которая обеспечивает ему безопасность и благополучие. Даже лесная птаха не может выжить в изоляции от себе подобных. Человек должен расширять свой кругозор, сферу своих эмоций, симпатий, своей любви. Расширение – это жизнь, расширение – это любовь. Когда сообщество людей или целое общество, обеспечивающее поддержку и безопасность, становятся слабыми, семья тоже становится менее крепкой, от чего страдает индивидуум.

Верность обществу необходима человеку

Предназначение индивидуума – счастье освобождения – это, несомненно, плод древа человечества. Но если вы хотите отведать плода, нельзя обделять вниманием корни, ствол, ветви, листья, почки и цветочные бутоны дерева: все они способствуют тому, чтобы плод появился и налился сладостью. Когда в прошлом году войска Пакистана вторглись в Индию, они не атаковали Мадрас. Но разве вы не ринулись вперед им навстречу, чтобы преподать захватчикам хороший урок? Приверженность своей нации, любовь к родному языку, почтение к религии, верность обществу необходимы. Все это – грани всепоглощающей благодарности ко всему тому, что сделало вас такими, как вы есть. И каждая такая верность, в отличие от метаний от одной крайности к другой, питает и поддерживает ее в остальных. Тогда она чрезвычайно желательна.

Патриотизм помогает человеку осмыслить идеалы прошлого и идеи праотцев, основанные на глубочайшем опыте; он побуждает людей жить ради этих идеалов и самому приобретать опыт, следуя путям, проторенным святыми этой страны. Но в Индии есть люди, называющие себя патриотами, которые на самом деле пренебрегают этими идеалами и даже попирают их, предавая осмеянию опыт древних и их пути. Если вы исходите лишь из того, что нравится или не нравится лично вам, то, какой бы вред это ни приносило интересам культуры страны в целом, при этом сильно страдают и культура, и вы сами. Когда ампутируют руку, страдает не только рука: все тело теряет большое количество крови, весь организм истощается и слабеет. Поэтому если человек отстраняет себя от общества или нации и сворачивает с пути их культуры и традиций, он не только сам лишается поддержки, но и наносит ущерб всей стране.

Любовь – сокровенный источник всего сочувствия

Этот мир – одно большое общество. Каждый индивидуум – часть этого общества, он связан с ним любовью, которая притягивает человека к человеку, создает круг его родных и близких. Эта любовь – прямо здесь, глубоко в сердце человека. Но он не сознает ее, пренебрегает ею, сомневается в ней, отрицает ее, считает, что ее нет. Эта любовь – скрытый источник всего сочувствия и служения, она создает потребность жить в обществе и ради общества. Это вселенская любовь (вишва-према), которая от единой божественной искры распространяется на все «искры». Когда глаза сияют просветлением высшей мудрости, джняны, они во всем видят Единого. Человеку открывается, что все пронизано Богом (Брахманом): «Сарва брахмамайам джагат» – все, что выглядит изменчивым, преображающимся, движущимся. Чтобы открылся этот Единый, проявившийся как многое, нужно развивать веру и дисциплину ума. Уму следует избавиться от капризов и слабостей, истина должна быть узнана и испытана. Зубрежка текстов ведет лишь к головной боли. Заучивание шлок или стихов писаний помогает вам лишь в том смысле, что в это время вы не занимаетесь чем-то гораздо худшим. Само по себе оно ни на дюйм не приблизит вас к цели. Может ли изучение карты сравниться с радостью путешествия?

Вера – ваша личная собственность. Она обретается и сохраняется только вашими собственными усилиями. Маникавасагар, тамильский мудрец, говорил: «Вы вольны сказать „нет“; у меня есть право сказать „да“». Он имел в виду, что как отрицать, так и утверждать что бы то ни было можно только на основе собственного опыта. Как может кто-то оспаривать опыт, приобретенный другим? «В рамках вашего опыта Бог может не существовать, но в моем опыте Он уже появился», – вот что верующий говорит атеисту. Время, показываемое вашими наручными часами, для вас – точное, и вы утверждаете это, хотя другие могут с этим и не согласиться. И вы вправе делать такое утверждение. Имейте веру; не позволяйте ей колебаться потому, что у кого-то другого ее нет. Пока вы не осознаете, что божественны, что Бог – ваша сокровенная суть, ваша реальность, вы будете претерпевать «входы» и «выходы» на сцену жизни в материальном мире. Но как одну и ту же газету не читают вновь и вновь, день за днем, так и одной жизни достаточно, чтобы разгадать ее тайну. Так что по крайней мере поймите, что тайна существует, и попытайтесь найти разгадку. Пусть тайна откроется вам.

Стремитесь к экстазу, даруемому видением божественной Матери

Рамакришна⁹ рыдал от горя, когда проходил еще один день, а ему так и не являлся образ божественной Матери. Имейте жажду, чувствуйте безотлагательную необходимость, стремитесь познать прямо сейчас, желайте экстаза именно в этот момент. Не откладывайте не потом, не тратьте время на обсуждение поступков других. Попытка удовлетворить чувства – скучный путь, дорога в пустыне. Не подражайте другим нациям, не старайтесь перещеголять другие культуры в показной конкуренции. У вас есть собственный ум, интеллект, свои глаза и уши, и их сформировала индийская традиция и культура, индийская история и санатана дхарма (вечная религия). Держитесь этой линии, и успех вам обеспечен.

Вы можете поставить перед собой портрет Саи Бабы или другое изображение, металлическую или каменную фигуру. Но если вы верите в то, что Он живет и присутствует в этом изображении, что Он – в вашем сердце и в сердцах всех существ, тогда к вам может прийти экстаз знания – знания того, что Он вездесущ, всеведущ и всемогущ. Во время медитации сначала представьте и почувствуйте, что вы – в свете, потом, постепенно, вы сможете ощутить, что свет – в вас, а не снаружи; и, наконец, вы осознаете, что вы и свет – одно и вовеки будет одно.

Божественное – это вино, и оно призвано опьянить вас. Это вино получается из нектара, которым пропитано имя Господа. Испробуйте его, и вы забудете обо всем остальном, вы – преображены. Говорят, человек – это обезьяна, потерявшая хвост, но нет! Прежде чем получить право называть себя человеком, он должен избавиться от гораздо большего числа обезьяньих черт. Ему нужно посвятить Богу свои мысли, слова и дела и отдаться на Его волю. Только тогда это животное обретет право зваться человеком – хранителем божественного сокровища.

Мадрас, 04.02.1973

Если вы поклоняетесь Богу, и при этом ваш ум чист, а поведение праведно, то такой особый вид преданности носит название парабхакти (высшая преданность). Если поклонение Богу состоит лишь в том, что садхака (духовный искатель) регулярно совершает пуджу (богослужение) и преподносит цветы, он не сдвинется с места на духовном пути. Все это полезно в какой-то мере, но нет ничего хорошего в том, чтобы все время оставаться в одном месте, не будучи способным подняться выше. Самый высший тип поклонения – это обретение хороших качеств, праведное поведение, добрые поступки и пребывание среди хороших людей.

Шри Сатья Саи

Глава 4. Учитель учителей

Шиваратри (ночь Шивы) отмечается каждый месяц, на четырнадцатую ночь после полнолуния. Луна – божество, управляющее человеческим умом, – на следующую ночь «исчезает», превращается в «ничто», и потому не вызывает колебаний ума. Четырнадцатая ночь месяца магха (февраль-март) называется маха (великая) Шиваратри, ибо она священна и по другой причине. Это время, когда Шива¹⁰ (Всевышний) принимает форму линги¹¹ на благо духовных искателей. Шиву почитают как форму, поклонение которой дает джняну (высшую мудрость). «Джнянам махешварат иччетх» (моли Шиву о мудрости, дарующей просветление), – так говорится в Ведах. Поэтому не относитесь к этому дню легкомысленно и не сводите обеты, предписанные в этот день мудрецами – пост, бдение и непрерывное произнесение Божьего имени – к рутинным ритуалам и поводу для развлечений, пикника, необузданного веселья и азартных игр. Сосредоточьте свой ум в этот день и в эту ночь на атмалинге (эллиптической форме, исходящей от Шивы как Его символ) и будьте уверены, что Шива – в каждом из вас. Пусть этот образ озарит ваше внутреннее сознание.

Питайте ум хорошими мыслями и благими поступками

Забор необходим, чтобы защищать молодые ростки, но когда урожай уже созрел, зачем тратить время и деньги на ограду? Апельсин покрыт не слишком вкусной кожурой для того, чтобы плод не был съеден раньше времени. Внешний ритуал предписан для того, чтобы не допустить искажения внутреннего голоса. Как и все остальные святые дни индуизма и других религий, Шиваратри сопровождается многими внешними ритуалами и церемониями, обладающими глубочайшим внутренним смыслом. Но человеческая природа предпочитает легкие пути внешних формальностей, а не внутренний путь дисциплины и прямого опыта. На Шиваратри, следуя традиции, народ посещает храмы Шивы, участвует в обрядах поклонения шивалингамам, проводимых жрецами, окропляет символы Шивы священной водой, соблюдает пост, бодрствует и следует другим предписаниям. Но все это не совсем отвечает истинной цели святого праздника. Чтобы творить обряды и соблюдать пост, совсем не обязательно ждать целый год и справляться у астролога, какие дни, согласно его календарю, считаются особо благоприятными.

Чтобы тело нормально функционировало, человек «заправляет» его пищей четыре раза в день. Так разве это слишком много – попросить его хотя бы один раз в день «кормить» ум хорошими мыслями и добрыми делами? Ум тоже нуждается в чистой, полноценной пище. Ишвара (Владыка), имя Шивы, означает, что Он обладает всем могуществом, которое связывают с Всевышним. Шам(н)кара (Благодетель), иное имя Шивы, означает, что своей милостью Он дарует шам, иначе говоря, ананду – блаженство высочайшей степени. Шива – воплощение ананды, и это является причиной Его танца, тандавы, который Он так любит – танца на вселенских подмостках.

Если поклонению этому Вездесущему во Вселенной вы уделяете лишь один день из 365, то наносите оскорбление Его могуществу, Его тайне. Подумайте о значении формы, которую Шива принял для поклонения Ему: у Него в горле – смертоносный, всеразрушающий яд, в мгновение ока уничтожающий все живое¹². У Него на голове – священная река Ганга, чья вода может исцелить любой недуг – раз и навсегда. У Него на лбу – огненный глаз, у Него на голове – луна, дарующая живительную прохладу. Его запястья, лодыжки, плечи, шею обвивают смертельно ядовитые кобры, которые питаются живительными потоками (праной). Шива обитает на кладбищах или местах кремации – на Рудрабхуми, то есть на земле Шивы, или Рудры¹³. Но это совсем не зловещее место; это благодатное место, ибо всем суждено закончить здесь жизнь – эту, а также следующие. Шива учит тому, что смерти не следует бояться и бежать от нее, как от чумы. Ее нужно встречать храбро и охотно.

Линга – форма, в которой растворяются все остальные формы

Известно также, что Шива носит с собой сосуд для подаяния. Он учит, что отрешенность, непривязанность, равнодушие как к злой, так и к счастливой судьбе, – это пути, ведущие к Нему. Шива известен как мритьюнджайя – тот, кто уничтожает смерть. Он также и каамари (разрушитель желания). Эти два имени показывают, что тот, кто разрушает желания, может победить смерть, ибо желание порождает деятельность, деятельность несет за собой последствия, последствия ведут к зависимости, а зависимость приводит к новому рождению, которое неизбежно заканчивается смертью.

Ишвара символически изображается в форме линги. Слово линга происходит от санскритского корня «ли», что означает «лиятхи» – «сливается», «растворяется». Это форма, в которой растворяются все формы. Шива – бог, благословляющий существа самым желанным, полным значения даром во Вселенной. Это тот конец за пределами смерти, к которому каждый должен стремиться, – конец, каким может удостоить Шива. Прежде всего, осознайте Бога в себе, и даже если при этом вы будете вовлечены в дела материального мира, это не принесет вам никакого вреда, ибо объективный мир будет представать вам не чем иным, как телом Бога. Но если вы попытаетесь сначала уйти с головой в материальный мир, а потом уже обнаружить в нем Бога, вы будете видеть только материальный мир. И опять же, вы можете направить свои духовные усилия по любому из двух направлений: подчиняйтесь приказам Бога, и Он будет рад возвысить вас; или же следуйте путем поиска, откройте, где Он пребывает и осознайте Его там. Вы вольны прибегать к любым средствам, но достижение Его – неотвратимая задача человека.

Шива – весь милосердие, вечная благость

«Шива» означает «милостивый», «благодатный» – мангалам. Он – весь милость, Он – извечная благодать, сарва мангалам. Именно поэтому эпитет «Шри», указывающий на эти качества, не добавляется к именам Шива, Шанкара, Ишвара и т. д. Он предваряет имена некоторых аватаров, так как они облекли себя в бренные тела, преследуя особую цель. Этот эпитет подчеркивает их отличие от остальных людей, но Шива вечно милостив, благодатен (мангала), и потому эпитет излишен. Шива почитается как Учитель учителей, Дакшинамурти. Сама форма Шивы – великий урок терпения и стойкости. В своем горле он спрятал яд халахалу; благодатную луну, с радостью встречаемую всеми, Он несет на своей голове. Это тоже урок человеку – не проявлять по отношению к другим своих дурных наклонностей, а все свои добрые и полезные качества, имеющиеся в распоряжении, использовать им во благо. Если кто-то применяет свои таланты только для собственного продвижения, а свои дурные качества использует, чтобы унизить других, он идет по дороге, ведущей к падению.

Человек божественен по своей природе, поэтому в мыслях, словах и делах он должен проявлять божественные качества любви, терпения, сострадания и доброжелательности. Бог – это истина, так и человек должен жить в истине. Бог – это любовь, и человеку тоже следует жить в любви, изжив гнев. Усмирите ненависть орудием любви, одолейте гнев с помощью терпения и мягкости. Многие вступают в сделку с Богом и предлагают Ему в дар деньги или ценности, ожидая ответной милости. Я удивляюсь, каким представляет себе Бога человек, считающий, что Его можно умилостивить, предложив Ему кокос или кошелек со 116 рупиями? Неужели его понятие о Боге так мелочно, так ничтожно? Тот, кто рассчитывает на исполнение своих желаний с помощью богатства, никогда не сможет заслужить имя «преданный». Те, кто поощряет обретение духовных ценностей или благосклонности Бога за деньги, также заслуживают порицания. По этой причине Гита провозглашает, что Бога можно порадовать, подарив Ему лист, цветок, плод или даже каплю воды. Но даже эти четыре объекта материальны.

Как люди могут жертвовать Богу то, что им не принадлежит?

Гита не предлагает вам сорвать с дерева или куста лист, цветок или плод и положить его перед божеством. Она также не требует, чтобы вы принесли воду из колодца, реки или уличной колонки. Лист – это ваше собственное тело, которое, как и обычный лист, распускается, зеленеет, увядает и, в конце концов, падает с ветки. Цветок – это сердце, очищенное от вредных паразитов вожделения, гнева, зависти, привязанности, ненависти и т. д. Плод – это ум, или результаты его устремлений, которые надлежит посвятить Богу. Вода – это поток слез, струящихся из глаз того, кто пребывает в экстазе блаженства, погруженный в мысли о божественной славе. Если вы предложите Богу эти четыре дара, это будет истинным актом шаранагати – полной отдачи себя Богу. Поднесение же простых листьев, цветов, плодов или речной воды – это, в лучшем случае, способ помочь дереву, растению, реке обрести небольшую заслугу.

Некоторые хвастливо заявляют: «О, я отдал Богу свое тело, свой ум, интеллект – все, что у меня есть». Но этим людям необходимо сначала научиться контролировать свой ум, свои эмоции и страсти, которые переполняют их. Они не управляют своим разумом, они не способны совладать даже со своим телом. Поэтому смешно слышать, как они заявляют, что вручили все это Богу. Как они могут отдать Богу то, чем не владеют? Какое у них на это право? Может ли кто-нибудь принять подарок, не принадлежащий тому, кто его дарит?

По существу, вам вовсе не нужно ничего «вручать». Любите всех существ – этого достаточно. Любите, не ожидая ничего взамен. Любите ради самой любви, любите, ибо любовь – сама ваша природа, любите потому, что это форма поклонения, приятная и известная вам. Когда другие счастливы, будьте и вы счастливы. Когда другие несчастны, старайтесь облегчить их долю по мере своих сил. Любите, занимаясь севой – бескорыстным служением. Таким образом вы осознаете единство и избавитесь от эго, приносящего вам вред.

Бриндаван,

05.03.1973

Не следует стремиться к тому, чтобы все кругом хвалили и превозносили вас. Служите другим только ради обретения милости Бога, а не рады какой-то награды со стороны людей.

Шри Сатья Саи

Глава 5. Доблесть духа

Я очень рад, что нахожусь в Пенджабе, который завоевал уважение и благодарность всей нации за свой героизм, свою жертвенность в деле защиты страны. Это святая земля, и хотя Мой приезд в эти места был запланирован давно, время, наконец, пришло, и Я здесь. Нужно немало времени, чтобы плод созрел и налился сладким соком.

Эта нация на века посеяла семена терпения и дружелюбия между всеми народами земли. Она вела весь мир по пути как духовного, так и материального развития. Она всегда выделяла то основное, что необходимо человеку: понять самого себя прежде, чем пытаться понять других. Когда вы не имеете понятия о своем месте во Вселенной, о своей судьбе, своем будущем, какая польза от того, что вы блуждаете в пространстве? Позвольте Мне сказать вам, в чем состоит истинная природа человека, чтобы вы смогли приложить максимальные усилия, оберегая и развивая ее. Природа человека – истина; предаваться лжи – значит изменять своей природе. Праведность (дхарма) – это практическое применение в жизни идеала истины. Мир (шанти) – это итог дхармы, а любовь (према) – это сияние шанти.

Преданность не должна замыкаться в четырех стенах молельни или сводиться к нескольким минутам медитации (дхьяны). Это духовная дисциплина (садхана), продолжающаяся все время. Ваша преданность должна выражаться в почтении ко всем живым существам как к воплощениям Божественного. Умейте видеть Бога в каждом, даже в людях, которых вы считаете своим врагами. Развивайте широкую, всеохватную любовь. Какую радость вы можете извлечь из излияния любви и благоговения к каменному идолу, который не откликается, не реагирует на ваши чувства? Живые существа ответят вам уважением и признательностью, пожелают вам добра. Вы увидите, как их лица преображаются от радости. Именно это принесет вам удовлетворение. Если вы не способны научиться любить своих собратьев, как сможете вы идти по пути преданности Богу?

Разделяйте с другими горести и радости

Старайтесь узнать, какие трудности и беды омрачают жизнь других людей и помогайте им, как только можете, преодолеть их и жить дальше так, чтобы они не повторились. Учитесь жить с людьми, разделяйте с другими радости и печали, будьте снисходительны, а не повелительны. Когда вы живете вместе в согласии и дружелюбии, вся деревня будет невредима и счастлива; когда в деревне – сплоченность и сила, тогда и весь штат станет неуязвимым и сильным.

Зависть, гнев, ненависть, жадность разрушают целостность штата, и в нем воцаряются беспорядок и отчаяние. Боритесь с той разделяющей силой, что отстраняет человека от человека и мешает сотрудничеству и взаимопомощи. Пенджаб снискал особую славу в нашей стране благодаря доблести своего народа. Мое желание и благословение состоят в том, чтобы он прославился своей духовной (адхьятмика) доблестью. Способствуйте дисциплине в сфере садханы, настаивайте на том, чтобы люди исполняли свой долг – как перед собой, так и перед своим жизненным предназначением. Преданность подобна голове; долг – это туловище, дисциплина – ноги. Пусть преданность соединится с добросовестностью и будет ведома дисциплиной, тогда успех обеспечен.

Человеческая жизнь не должна превратиться в бесполезный цикл из еды, питья и спанья. Истинная природа человека – Атма, божественная душа, и ему нужно учиться всегда осознавать этот неисчерпаемый источник блаженства. Правильно используя свой разум, человек может открыть этот источник и погрузиться в высшее блаженство. Счастье можно обрести только на пути к Богу, вы не будете счастливы, потакая потребностям чувств.

Необходимые условия завоевания божественной милости

В этот день счастье родилось вместе с рассветом и восходом солнца. Глубину вашей преданности можно ясно прочитать на ваших лицах. Вы ждали этого радостного момента много долгих часов, и это само по себе доказывает, что дела духовные более привлекательны для вас, чем житейские удобства. Позвольте дать вам совет: из 24 доступных вам за сутки часов посвящайте хоть немного времени медитации, молитвам, чтению писаний или слушанию рассказов о лилах (божественных играх) Господа. Размышляйте о Боге, с трепетом благодарите Его за дар человеческой жизни, который Он ниспослал вам, за все земные блага, за таланты, за интеллектуальные способности, за нравственные качества, дарованные Им. Делайте это всякий раз перед тем, как приступить к любой задаче или начать какую-то работу. Тогда вы непременно получите большую пользу и Божьей милостью будете награждены покоем, успехом и радостью во всех своих начинаниях.

Не огорчайтесь, если не можете продвинуться в медитации. Произносите имя Господа, всегда помните о Его величии и милосердии. Это столь же эффективно, как медитация. Не обязательно произносить какое-то одно определенное имя: все имена относятся только к Нему.

Стойкость, вера, любовь, которые вы растите в своем сердце, выражайте мыслями, словами и делами – это и есть необходимые условия завоевания Божьей милости.

Могха (Пенджаб),

16.03.1973

Участвуйте в бхаджанах, проводите пуджи (обряды «внешнего» поклонения), но когда вы находитесь в обществе, воспринимайте его как форму Бога, сознавайте То Вездесущее, что пребывает в обществе и таким способом обретайте хорошие качества для служения людям.

Забудьте треволнения мира, тогда вы ощутите покой, радость и блаженство. Если вы сводите идею Бога, вездесущего и пребывающего во всем творении, к изображению размером 3х4 дюйма, то вы сужаете свое представление о Божественном.

Шри Сатья Саи

Глава 6. Наставление

Есть только один путь к Богу, который отвечает потребностям джива-таттвы (исконной природы индивидуального живого существа). Это путь преданности (бхактимарга) – посвящения всей своей деятельности Богу и вручения себя Его воле. Но бхакти должна строиться на убежденности, а не на слепой неразумной вере. Поэтому Я всегда подчеркиваю роль интеллекта. Интеллект, или духовный разум – особый дар Бога человеку: он наделяет силой различения между правильным и неправильным. Мир и счастье зависят от выбора правильных средств, а этот вопрос решается интеллектом. Процветание также зависит от того, насколько разумно используются доступные ресурсы – как человеческие, так и все прочие. Колеблющийся интеллект, утративший целеустремленность и чистоту, – причина всех конфликтов и ссор, которые столь распространены сегодня. Поэтому Я хотел бы попросить вас: молите Бога о том, чтобы Он ниспослал вам способность мыслить честно и прямо и твердо придерживаться выбранного правильного решения, не поддаваясь приступам эгоизма, жадности и ненависти. Молитесь о гармоничном уме, не затронутом предрассудками и страстями.

Старайтесь обрести знание о самом себе

В своем поиске счастья человеку нужно обратить внимание на три основных момента. Первое: он должен забыть то, что ему надлежит забыть, а именно окружающий мир с его дразнящими соблазнами; второе: он должен попасть туда, куда ему надлежит попасть, а именно в присутствие Всемогущего, к своей божественной цели; третье: он должен отказаться от того, от чего ему надлежит отказаться, а именно от материальных желаний и чаяний. Ведическая молитва «Асатома сат гамайя, тамасома джьотир гамайя, мрутьорма амритам гамайя» (от неистины к истине меня веди, от мрака к свету меня веди, от смерти к бессмертию меня веди) подводит исчерпывающий итог этим трем предписаниям.

Пытайтесь отдаляться от неправды и двигаться к истине, пытайтесь обрести знание о своем «Я» и об источнике всех «я» и таким образом рассеивайте свое фундаментальное невежество. Отдаляйтесь от мыслей и забот о теле, подверженному смерти и распаду и сознавайте бессмертную душу, которой вы в действительности являетесь.

Эта гирлянда может преподать вам великий духовный урок. Одна-единственная нить соединяет все эти разные цветы в единое целое, красивое и гармоничное. На санскрите она называется сутрам (связующая нить). Подобно этому существует Брахма-сутра, всеобщий принцип Брахмана, пронизывающий изнутри все индивидуальности (дживы) и скрепляющей их всех духовной (атмической) связью. Все дети этой матери-земли, все сыновья и дочери этой страны, будучи внутренне независимы, связаны в одно целое нитью божественности, проходящей сквозь них.

Воплощения божественного Атмы, – а вы таковыми являетесь! – не страшитесь несчастий и потерь, которые могут встретиться вам на пути. Апельсин покрыт горькой кожурой. Вам нужно снять кожуру, служившую до сих пор защитой плоду, и съесть сладкую мякоть. Сладкий плод – а это ваша жизнь – заключен в горькую кожуру вожделения, гнева, жадности, высокомерия, привязанности и ревности. Снимите кожуру и выбросите ее прочь – так, чтобы сполна вкусить сладость.

Бог присутствует только там, где преобладает добро

Всегда склоняйтесь к добрым и бескорыстным действиям. Следите за тем, чтобы не наносить другим ни физической, ни моральной травмы – своими мыслями, словами, поступками. Если вы замечаете, что другие несправедливы или безнравственны, прежде всего обратите внимание на свой собственный характер, на свое поведение, ибо то, что вы видите в других, может быть результатом того, что есть внутри вас самих. Носите очки любви (премы), и тогда весь мир для вас наполнится премой. Бог присутствует только там, где преобладает добро, где все насыщено добром. Если вы понаблюдаете за поведением современного человека, то поймете, что его зрение искажено, слух испорчен, мысли нечисты, – так, что сама человеческая природа в нем осквернена и превращена в животную, если не хуже. Когда Бог проникает в ваше зрение, в то, чему внимают ваши уши, в объекты ваших размышлений, ваша жизнь становится счастливой и полезной.

Контролируйте свой ум, управляйте исходящими из него импульсами с помощью очищенного интеллекта. Это необходимое условие счастливой жизни. Пусть имя Бога никогда не сходит с вашего языка, всегда помните о Его славе, ищите общества добрых, благочестивых людей. Если вы будете следовать этим наставлениям, то сможете освободиться от беспокойства, страха и лжи.

Могха,

17.03.1973

Глава 7. Восстановите равновесие

Человек – паломник, и путь его долог. Он начал его, будучи камнем, прошел стадии растения и животного и теперь достиг человеческого статуса. Впереди у него еще долгий путь – к достижению Божественного, и потому ему не следует мешкать. Каждый момент чрезвычайно дорог, с каждым шагом он должен продвигаться дальше, ближе и ближе к цели. Рожденным в Бхарате поистине повезло, ибо здесь по этой дороге прошли миллионы, и имеется множество проводников, которые могут вести по самым простым и коротким путям. Они скажут вам «адрес» места, откуда вы пришли, ибо вы забыли его, и потому пребываете в растерянности, когда вас спрашивают об этом. Они скажут вам также о цели, которой вам предстоит достичь, когда тяготы путы останутся позади, и о тех привлекательных соблазнах на пути, которых вы должны избегать.

Человек – это сумма всех чувств, эмоций и реакций, возникающих в уме. Ум – вместилище всех устремлений, желаний и мыслей. Когда ум чист, то сознаваемый им мир также будет чист. Когда ум замутнен и взбаламучен страхом, мир будет казаться унылым и жалким. Многие люди осуждают мир, не подозревая, что недостатки кроются в них самих. Их мышление искажено, их помыслы нездоровы, их умы суетны, так как переполнены несбыточными желаниями. Бедные или богатые, образованные и неграмотные, «большие» люди и «маленькие», – все видят мир через очки своих собственных предрассудков и предубеждений; только лишь в угоду самим себе они обвиняют или превозносят мир!

Деньги приходят и уходят, нравственность возникает и возрастает

Самый правильный путь для человечества – это изучение самого человека, ибо в человеке сосредоточено все. И изучать в человеке следует ум: изучать, как контролировать его и управлять им. Мысли рождаются в уме, выражаются словами и осуществляются в действии. Эти три аспекта должны быть правильно скоординированы интеллектом, в противном случае жизнь превратится в трагедию. Нужно прививать уму вкус к нравственности и благочестию, а не к деньгам и материальным ценностям. Деньги приходят и уходят, но нравственность, возникнув, возрастает.

В своем невежестве люди утверждают, что каждый живет сам по себе, ест и пьет, чтобы утолить свой голод и свою жажду, заботится только о своем собственном здоровье и жизненных удобствах. Вы скажете, что два человека могут спать на одной постели, но в своих снах каждый из них уходит в свои неведомые дали. Но истина состоит совсем в другом. Такой индивидуалистический подход, сокращающий круг интересов человека и сводящий их только к самому себе и к росту собственного благополучия, – поистине, и есть «смерть». Сжатие – это вымирание, угасание. Расширение – это жизнь. Человек должен чувствовать себя неотъемлемой частью общества, в котором он родился, которое заботливо взрастило его, питая идеалами и представлениями. Духовная жизнь – это не существование в изоляции. Человеку нужно посеять семена любви в сердце и собрать урожай внутреннего мира. И этим миром ему необходимо делиться со всеми. «Бхума эва сукхам», – говорят Веды. Это значит, что счастье – только в безграничном, в широком и необъятном, а не в маленьком, скудном и ограниченном. Любовь ведет к расширению, ненависть ведет к сужению и смерти. Это основное учение писаний о санатана дхарме (вечной религии).

Покой должен исходить изнутри

Но несмотря на явный прогресс в науке и технологии, вы утратили внутреннее равновесие. Человек научился ходить по Луне, погружаться в пучины океана, проникать в глубочайшие недра земли, но увы, он не научился, как жить на земле и мирно разделять с другими людьми существование на ее поверхности. Разве может стать человек счастливым и умиротворенным оттого, что летает высоко в небе или ныряет в глубины моря? Ему приходится уносить с собой в эти места все свои проблемы, волнения, страхи и разочарования. Пока он не избавится от этого груза, он не сможет ощутить легкости и приятности бытия. Спокойствие должно исходить изнутри, его нельзя приобрести вовне.

Научное видение направлено наружу, на приспособления и конструкции, обеспечивающие внешний комфорт и удобства. Ученый исследует объективный мир материи, он пытается преуспеть во внешнем видении. Тот, кто исследует душу и развивает внутреннее видение, – святой. Ученый проектирует механизмы, святой полагается на мантру – священную формулу. Равновесие может быть восстановлено только развитием внутреннего видения. Это нужно делать даже в школах и колледжах. Они слишком долго пренебрегали этим аспектом.

Если вы проанализируете природу ума, то обнаружите, что ум очень похож на линзы фотокамеры. Тело – это камера, ум – объектив (линзы), сердце – фотопластинка, мысль – вспышка, а интеллект (разум) – кнопка. Нацельте объектив в сторону источника счастья, а не к средоточию тревоги и страха, тогда вы будете вознаграждены прекрасным изображением, запечатленным на «фотопластинке» сердца. Очень трудно, нет, даже почти невозможно направить объектив в сторону, указанную нам святыми и провидцами, ибо ум сравнивают с обезьяной, и это очень верное сравнение! Что говорить, он даже более своенравен, чем обезьяна, ибо, не успеете вы моргнуть глазом, как он прыгает с одного места на другое, и места эти отстоят друг от друга на многие мили в пространстве и на многие века во времени. Ум мечется от одного желания к другому и втягивает нас на свою орбиту. Умерьте желания, устраните эго, изгоните гнев, – и ум станет вашим рабом вместо того, чтобы быть господином.

Чистая любовь, према – главный ключ, открывающий путь к этой свободе. Вот почему Я говорю: «Начинайте день с любовью, проводите день с любовью, наполняйте весь день любовью, завершайте день с любовью, – это путь к Богу». На этом пути гнев, вожделение и жадность не будут вашими провожатыми. Вашими попутчиками станут надежные и верные средства для быстрого продвижения вперед. Исполняйте свой долг с любовью, как будто при этом вы поклоняетесь Богу.

Многие лидеры громко призывают сегодня к свободе воли (свечче), то есть к сва-ичче, свободному праву каждого следовать своим склонностям. Но настоящая свобода достигается, только когда вы свободны от разрушительного влияния страстей, таких, как вожделение, зависть, гордыня, жадность и ненависть. Сва-ичча не означает, что вы должны исполнять любое желание, возникающее в уме; она означает, что ваше истинное «Я» склоняется в сторону Бога. Если устремления нацелены на Бога, то страсти, порабощающие вас, утратят свою силу. Тогда вы будете исполнять свой долг как свеччу (то есть по своей воле) и от всего сердца любить то, что вам предназначено делать. Одно лишь чувство долга без любви предосудительно; долг с любовью – желателен; любовь без чувства долга – божественна.

Свечча, то есть «собственная воля», – это то, что стоит на страже сокровенных интересов индивидуума, это самые чистые мысли, исходящие изнутри и идущие ему во благо. Это означает, что всякое притворство бесплодно. Следуйте указам только своей собственной чистой совести. Не идите на поводу желаний и решений других – так поступает лишь слепой, а он идет по пятам такого же слепого. Бог восседает в храме вашего сердца, Он всегда готов быть вашим поводырем. Он не ценит пышности и поведения напоказ. Он не считает, сколько часов вы посвящаете бхаджанам (песнопениям во славу Бога) или повторению Божьего имени (джапе), сколько миль вы прошли во время уличного пения славословий (нагарасанкиртана). Он смотрит лишь на то, насколько чисто ваше сердце, а это очевидно из ваших слов и поступков.

Не проповедуйте – совершайте на практике. Повсюду – в сфере управления, в школах и колледжах, в духовных организациях – у нас избыток теоретиков и недостаток практиков. Герои-ораторы, спускаясь с трибуны, на деле оказываются «нулями»¹⁴. Поэтому демонстрируйте самой своей жизнью, что любовь может даровать мир и радость, что все верования ведут к одной цели, что все люди друг другу – братья. Единственное послание, единственный урок, который Я могу внушить вам сегодня: возродите в вашей памяти великие традиции Бхараты, распространите любовь во всю ширину и длину этой огромной земли. Тогда Индия снова сможет стать духовным лидером человечества и наполнить весь мир божественной любовью.

Шимла, 17.03.1973

Глава 8. Избегайте окольных путей

Я часто говорю юным студентам колледжа, что они могут поклоняться изображению, видя в нем Бога, но не считать, что Бог – это изображение. Они могут лелеять идею, что обработанный скульптором кусок камня – это Бог, или деревянная фигура – это Бог, ибо в процессе этого они поднимают природный объект до высокого статуса. Но Я предостерегаю их от того, чтобы они сводили Бога к уровню листа бумаги, куска камня или дерева. Разумеется, Бог неотъемлемо присущ каждому атому, каждой клетке вселенной, и если вы способны сознавать и почитать Его как пребывающего внутри этих частиц, вы поистине благословенны. Не проторяйте путь к Богу сквозь окружающий вас мир. Сначала утвердитесь в вере, что вы – Атма, божественная искра внутри вас, и только тогда устремляйтесь в мир как герои, которые не кичатся победой и не впадают в уныние от поражения. У Меня нет намерения «повернуть» людей в сторону Бога, ибо Бог и так пребывает у них внутри. Нет нужды «продвигаться» к Нему или взывать к Нему, прося прийти к вам откуда-то извне. Сознавайте Его как своего внутреннего побудителя (антарьями), этого достаточно. Отправляйтесь во внешний мир с убежденностью, что вы – Атма, тогда вы будете благоговеть перед миром, а не эксплуатировать его.

Вы неразрывно связаны со всеми остальными

С помощью упорного размышления вам нужно осознать, что мир – это тело Бога, а вы – клеточка этого тела. Процветание мира – это ваше процветание; прочувствуйте это, действуйте в таком духе, мыслите в этих рамках. Это истинная духовность. Духовный искатель (садхака) не может отрезать себя от мира и скрыться в уединении, ибо мир последует за ним и в глубочайшую пещеру, и в дремучий лес. Садхака может заявлять об успехе только тогда, когда утвердится в вере в единство человечества. «Ишварах сарвабутанам хридеше, Арджуна, тистатхи» (О Арджуна, Господь пребывает в сердцах всех существ), – говорится в Гите.

«Ишварасьям идам сарвам» (Все это охвачено Богом). Всё вокруг, все существа – не более чем волны на поверхности огромного, необъятного, вечного океана, который есть Бог. Волны принадлежат океану и обязаны ему своим существованием, но океан не нуждается в волнах. Поэтому вы неразрывно связаны со всем остальным и всеми остальными. Неизбежно, что вы получаете «ответную реакцию» мира: он будет отражать ваши мысли и планы, он будет, как эхо, откликаться на ваши стоны, на ваши вероучения. Ваши мысли, слова и дела будут формировать других людей, а их мысли, слова и дела в свою очередь будут формировать вас. И потому ваш долг – быть хорошими, творить добро, видеть добро. Это способ сделать хорошим окружающий мир и стать хорошими самим.

Эти идеи и предписания – основные составляющие индийской культуры, но сейчас они почитаются только на словах. Действия, недостойные этой культуры и порочащие ее чистое имя, совершаются самими сыновьями и дочерьми Бхараты, и они еще гордятся этим! Храмы обходят стороной, святые места паломничества пустуют, сама идея святости предается осмеянию. Элементарные устои социальной жизни и личного поведения, такие как уважение к родителям и старшим, почтение к учителям и гостям, правдивость и приверженность праведному пути игнорируются как ненужные ограничители «свободы личности».

Люди подчиняются прихоти момента

Беспорядочные жизненные привычки, несдержанное поведение на людях, – все это стало превозноситься как признаки свободы! Но это лишь «свободное падение» к уровню животных, от которых человек произошел. Образовательная система не заботится о том, чтобы внушать идеи и идеалы, питавшие индийскую культуру столетиями, и в результате молодежь сворачивает на окольные пути чувственности и распущенности. Люди подчиняются прихотям и капризам момента, они не тратят времени на различение. Когда идеалы отрешенности и простоты выдвигались как самые здравые и ценные, Индия была по-настоящему сильна и счастлива. Но теперь в системе образования характер человека утратил приоритет.

Даже животные следуют законам природы и сезонным ритмам, но человек не придает значения даже этому. Что случилось со знанием, накопленным нашими мудрецами и святыми? Что сталось с мудростью, увековеченной в писаниях? Куда подевалась память о благородных примерах, завещанных нам великими героями и героинями эпоса и пуран? Поскольку ими пренебрегают, жизнь стала сухой, бесплодной и никчемной. Возродите их ценность в глазах людей, следуйте их заветам – и жизнь снова станет полезной и осмысленной.

Сегодня раздоры мы видим повсюду: дома между мужем и женой, в школе между учителем и учеником, в обществе между одной группировкой и другой. Это настоящая деградация! Мир и согласие между членами одной семьи – основа для мира на земле. Индивидуум должен быть в мире с самим собой. Так же как согласованная работа всех органов тела необходима для хорошего здоровья, так же необходимо согласие между одной деревней и другой, одним штатом и другим, одной нацией и другой. Но истина, если только вы откроете внутреннее око и прозрите ее, на самом деле такова: есть только одна нация под названием «человечество», есть только одна религия – религия любви.

Божественность изначально присуща каждому человеческому существу

Будьте счастливы, что это ваша мать-земля. Любовь к своей стране – основа, на которой вы можете построить любовь ко всему мировому сообществу. Любовь расширяется, она не ограничивает себя рамками. Любите свой родной язык, и тогда вы обнаружите, что все языки так же красивы, как ваш, ибо любая речь приятна настолько, насколько чист язык говорящего на ней человека.

Я хочу, чтобы вы осознали: человеческое тело дано вам в дар для того, чтобы вы могли применять его на благо страны, где ваши глаза впервые увидели свет, а сердце – вкусило любовь, и на благо культуры, которую ваша страна хранила как сокровище веками ради того, чтобы вы росли под ее сенью. Если вы не заботитесь о корнях, как сможете собрать урожай плодов? Подумайте, что обеспечивает нам надежность и безопасность в этом огромном Дворце Знаний (Виджняна бхаване)? Но мы обращаем внимание лишь на второстепенные вещи – стулья, диваны, балконы, микрофоны и т. д. О фундаменте, скрытом в земле, мы забываем, так как не видим его. Так и культура Бхараты – это основа нашего благоденствия, мира и прогресса.

Весь мир – одно большое дерево, разные страны – его ветви, его корень – Бог, люди – цветы. Счастье – это плод, а блаженство самопознания – сладкий сок внутри. Так может ли тогда кто бы то ни было оправдать свой гнев на собрата или зависть к другому человеческому существу? Всех питает один животворный сок, всех согревает одно солнце, все – божественны. Божественность – это не что-то обособленное и отстраненное, что нужно завоевывать тяжким трудом. Она изначально присуща каждому человеку – мужчине, женщине, ребенку. С помощью несложной практики, приложив небольшие усилия, вы сможете открыть источник божественности у себя в сердце.

Некоторые люди спрашивали Меня, нужно ли в дополнение к чтению и обучению еще и заниматься духовной практикой (садханой)? Разве не достаточно, что мы читаем необходимые тексты, тренируемся в логическом мышлении, – спрашивают они! Это все равно что спросить: мы провели электрический кабель и сделали проводку во всех помещениях Дворца Знаний, – ведь этого достаточно? Зачем нужны вентиляторы, люстры, неоновые лампы? Садхана – это выключатель, он соединяет провод с лампочкой, с люстрой, с вентилятором. Инъекция инсулина для диабетика – это «теоретическое исследование»; ограничение в диете – это практика, садхана. Как изучение, так и садхана – и то, и другое необходимо для того, чтобы обнаружить скрытую в вас божественность и проявить ее.

Это значит, что вы должны регулярно, каждый день, посвящать некоторое время как изучению, так и садхане. Но вместо этого вы теряете время, просиживая до поздней ночи в клубах среди сомнительной компании. Если даже малую долю этого времени вы проведете с Богом, то сможете получить значительные результаты.

Эта земля дала вам культуру, которая привлекает отчаявшихся людей со всех уголков света. Будьте благодарны ей, изучайте эту культуру, применяйте на практике завещанное ею учение. Помогайте бедным и беспомощным, тем, кто тяжким трудом зарабатывает себе на кусок хлеба.

Нью-Дели,

22.03.1973

Глава 9. Новый год – «Год Ананды»

В наше время в каждой стране люди бредят властью, без всякого стеснения восхваляют себя и пышно витийствуют. Они растят в себе ненависть к другим, копят зависть и тем питают гибельные для них самих эго. Они повергают общество, к которому принадлежат, в страх, тревогу и анархию. Они не знают, что будь они привержены возвышенным идеалам и следуя им в жизни, они могли бы завоевать вечную славу, но они довольствуются дешевыми овациями и кратковременной популярностью.

Вы собрались здесь сегодня по случаю новогоднего торжества – Югадхи, поскольку этот день считается первым днем нового года, носящего новое имя. Этот день – новогодний только потому, что вы решили объявить его таковым. Ни по астрономическим, ни по климатическим, ни по метеорологическим признакам этот день ничем не отличается от вчерашнего или завтрашнего. Такие «новогодние дни» сотнями и тысячами отмечаются на этой планете, и многие тысячи лет их торжественно встречают как праздник. Точно так же и этот день – как наступил, так и уйдет. Если первый день нового года знаменует для вас начало новой жизни, является новой ступенью, ведущей к самореализации и самосовершенствованию через служение, тогда торжество имеет значение и смысл.

В противном случае оно лишено ценности. «Красный день календаря», выделяющий эту дату как отличающуюся от других, – это предупреждение и напоминание о вашем долге по отношению к самим себе.

Не ожидайте ничего, оставьте это Ему

Название нового года, начинающегося сегодня, благотворно и вдохновенно. Он носит имя «Ананда» – духовное блаженство, внутренняя радость, полная безмятежность. Это название – девиз, который должен звучать у вас в ушах все 365 дней этого года: добейтесь ананды, будьте анандой, станьте анандой. Очистите свои инструменты познания, посвятите себя служению, – так, чтобы ослабить власть эго и укрепить силы общественного единства, утвердитесь в медитации и повторении имени Бога (джапе), чтобы подняться до божественных сфер, – так вы сможете обрести ананду и не расставаться с ней. Занимайтесь вверенными вам делами так разумно и добросовестно, как только можете, но исполняйте их так, будто платите дань поклонения Богу, предоставляя при этом плоды своих трудов Его воле, Его милости, Его состраданию. Не огорчайтесь, если не получаете тех результатов, которые предвкушали, не ожидайте вообще ничего, оставьте это Ему. Он дал вам время, пространство, причину, орудия труда, идею, мастерство, шанс, удачу, – вы же сами внесли лишь крошечную толику своего. Так почему же вы должны считать себя деятелем, исполнителем? Исполняйте вмененные вам обязанности как искреннюю духовную практику, садхану.

Название этого года – «Ананда», и вы рады, что это так. Но что несет в себе это имя, кроме того, что вы вкладываете в него или извлекаете из него? Человек по имени Рама должен, вдохновленный этим именем, проявить в себе качества, которые сделали имя Рамы бессмертным. Если кто-то наделен именем Дхармапутра¹⁵ (сын Дхармы), оно будет для него лишь постыдным бременем, пока он не оправдает это имя, став таким же праведным, как Дхармапутра Махабхараты, или, по крайней мере, сделает все от него зависящее, чтобы следовать дхарме в жизни.

Человек должен зарабатывать лишь столько, чтобы ему хватало на жизнь. Человек не может собрать полноценный урожай плодов своей жизни прямо здесь и сейчас, если занят лишь тем, что копит деньги, собирает голоса избирателей или отягощает голову содержанием тонны томов книг. Он должен при этом развивать добродетели и демонстрировать их в жизни. Ему следует быть приверженным дхарме. Шрути (богооткровенные тексты) предписывают, чтобы человек зарабатывал не больше, чем нужно для поддержания жизни, причем честным путем, а остальное время посвящал свои способности всеобщему благу, дхармаартхе. Добивайтесь благосостояния с помощью дхармы, честного образа жизни. Тогда вы непременно получите Божью милость в изобилии.

Дхритараштра, отец ста Кауравов, сражавшихся против своих двоюродных братьев Пандавов, законных претендентов на долю наследства, не обладал ни тем, ни другим – ни справедливостью, ни Божьей милостью, хотя владел несметным богатством и мощной армией, обученной всем тонкостям военного искусства. В результате Дхритараштре выпала доля стать свидетелем полного истребления своей династии и падения царства. Большинство людей, подобно Дхритараштре, избирают путь лжи, отмахиваясь от истины. Они множат обыденное и игнорируют главное, решающее. Они не ведают, что смерть бесшумно крадется за ними по пятам, они не замечают стремительного бега времени. Они не сознают, насколько драгоценен – прямо здесь и сейчас – сам предоставленный им шанс, дар человеческого тела, человеческий разум, человеческое общество и наследие, накопленное им. Им невдомек, что та же самая божественная искра, освящающая каждую их мысль, каждое слово и действие, вселяет жизнь во все другие существа во вселенной. Они не ощущают братства, их сердца не трепещут от чувства вселенского родства.

Человеку нужно быть выше домашних животных и диких зверей

Но нет! Они сползают в трясину самолюбования, они – рабы своего эго, и в результате они не могут освободиться от страха и тревоги. К тому же они распространяют сплетни о других и тем самым тонут в пучине греха. Хотя они и требуют к себе уважения, все они – объекты насмешек и неприязни. Они выискивают недостатки в других, и поэтому чужие ошибки – пир для их глаз. Они не способны увидеть хорошее ни в ком, и потому их пожирают зависть и жадность. Не пытайтесь властвовать над другими, научитесь владеть собой, своими чувствами, своим умом. Это настоящая победа, ибо ум, чувства, эго – ваши настоящие враги.

Не теряйте время на бесполезные разговоры. Не изменяйте своей вере под влиянием новой компании или ради приспособления к новым обстоятельствам. Обвиняя других в том, что они приспосабливаются к веяниям времени, следите за тем, чтобы самим не впадать в подобное зло. Бог присутствует во всем, во всех, в каждом существе. Вы можете найти Его везде и всюду и с помощью всего, что вы видите или делаете. В золотой чаше вашего сердца Он – мудрость, ведущая к самореализации. Закрывая глаза на эту истину, вы протягиваете руки к внешнему миру, надеясь ухватить ее. Вы можете быть сострадательны, но при этом ваши эмоции не должны терять ясности и здравомыслия. Один жалостливый человек увидел рыбу, бьющуюся на берегу полноводной реки, и принес ее домой; он закутал ее в теплое одеяло и влил ей в рот кофе. Он думал, что она погибает от холода! Горячий кофе убил бедную тварь. Он мог спасти ее, бросив в реку, но у него не хватило ума сделать то, что требовалось.

У многих нынешних лидеров достаточно сочувствия, но не хватает интеллекта. Они видят и жалеют несчастных, но не понимают, как помочь им. Они говорят о необходимости мира в каждом доме и всеобщего благоденствия, но их поступки выдают незнание тех средств, с помощью которых они могли бы добиться успеха. Разве может их ожидать успех, если они потворствуют ненависти и бесчестию? Любой успех, достигнутый с помощью нечестных средств, будет жалким и временным. Только мирные средства, только действия, продиктованные любовью, могут принести долговременную пользу и настоящий мир. Не страшитесь и не устрашайте – вот послание Бога человеку. Скотина боится; зверь устрашает. Человек должен подняться над обеими слабостями. Верьте в истину и не отступайте от нравственности. Тогда вам будет нечего бояться, ибо Бог будет на вашей стороне. Вам не нужно будет никого устрашать, ибо во всех вы будете видеть Божественное.

«Я – свидетель, а не участник всего происходящего»

Говоря об именах, позвольте заметить следующее. Некоторые люди, не заботящиеся о правде и чести, могут использовать имя Сатья Саи и открывать учреждения, носящие это имя. Но они стремятся только к внешним атрибутам славы и известности. Вы должны знать, что они не имеют ко Мне отношения и заняты делами, на которые Я не давал указаний. По существу, Я – свидетель всей деятельности, а не ее участник. Я – как электрический вентилятор: включите его, и он даст прохладный ветер, выключите – и он позволит вам изнемогать от жары. У Меня нет пристрастий и антипатий. Те, кто дурно говорит обо Мне и извлекает из этого удовольствие, при этом упоминают Мое имя и тем самым, возможно, зарабатывают заслугу ценой несколько пайсов. Они довольны, сочиняя небылицы; вы довольны, воспевая истину. Я не связан ни тем, ни другим. Я пришел с задачей, которую сам возложил на себя. И она будет осуществляться, от победы к победе, независимо от хвалы и хулы. Эту миссию нельзя остановить, ей нельзя помешать.

Истина не знает поражения и страха

Даже тень страха не может омрачить чистое сердце, сияющее великолепием истины. Я – Сатья Саи. Как имя Шеша Саи означает «Тот, кто покоится, кто возлежит на гигантских кольцах ядовитого змея Шеши, или на огромных кольцах мирских желаний» (то есть Вишну), так Сатья Саи значит «Тот, кто покоится на истине, Тот, чья основа – истина, которую не могут зажать в свои тиски мощные кольца мирских желаний». Истина не знает поражений, истина не знает страха. Она шествует вперед, не обращая внимания на хвалебные возгласы и крикливое пустословие.

Не привязывайтесь слишком сильно к этому миру, ибо он постоянно меняется – неистово и стремительно. Будьте всегда готовы попасть в объятия смерти, охотно и легко, с признательностью за те возможности, что предоставила вам жизнь. Никогда не печальтесь, ибо Бог присутствует в вас как ваша истинная суть. Позже, в конце своего жизненного пути, когда вы оглянетесь назад на свои победы и поражения, вы, должно быть, скажете, как сказал когда-то мудрец Пурандараса: «Увы, в этой человеческой жизни мы не нашли радости». Чтобы не случилось так, не проводите свои дни впустую. Будьте бдительны уже сейчас. Используйте отпущенные дни на путешествие к любви, радости и миру.

В этой части страны первый день нового года называется югадхи, что буквально означает «день, знаменующий начало века», как будто бы сегодня начинается какая-то новая великая эра. Такое название дает вам возможность задуматься о необъятности времени, о его скоротечности, о краткости отпущенного вам жизненного срока, и о том, что провести его надо с максимальной пользой. Задумайтесь о началах вещей, природы, жизни, человека, души – всего того, что произошло от Бога и ведет свой путь обратно к Богу. Задержитесь мыслью на грандиозности этого шествия – от рождения к освобождению, через множество жизней. Осознайте, что природа и всё, что есть, было и будет – это Бог.

Самый надежный способ осознать это – любовь. Не причиняйте никому зла – ни мыслью, ни действием. Сдерживайте свои страсти, эмоции и импульсы, особенно гнев, зависть и жадность. Там, где есть эго, они процветают и делают его опасным оружием. Если вы порабощены этими страстями, как можете вы быть стойкими и требовать уважения к себе? Только трусы потакают чувствам и страстям. Храбрый человек бросает им вызов и побеждает. Герой – тот, кто одержал победу над умом и усмирил свои инстинкты, нуль – тот, кто покорился их власти. Стойте незыблемо, как скала под напором волн. Не позволяйте вере колебаться, когда неудачи валятся на вашу голову. Примите их как вызов и одержите победу. Пусть ваша вера (вишваса) не будет похожа на воздух, который вы то вдыхаете, то выдыхаете (швасу): он то внутри, то снаружи. Пусть ваша вера будет устойчивой, а не колеблется от «входа» к «выходу». Если вера – единый, цельный, непрерывный поток, то и милость будет изливаться на вас единым и мощным, неиссякаемым потоком.

Бриндаван,

24.03.1973

Четыре цели, указанные Саи, – это, по существу, те же цели, что предписаны Ведами: истина, праведность, мир и любовь (сатья, дхарма, шанти и према). Человечеству необходимо понять важность этих четырех целей, принять их, почитать их и применять в повседневной жизни. Только тогда Божественное, скрытое в человеке, воссияет во всем своем великолепии.

Шри Сатья Саи

Глава 10. «Шабко сан матхи…»

Вы живете не в обычной стране. Бхарата, поистине – Божья земля, Дивья бхуми – земля, с давних эпох насыщенная преданностью и приверженностью Богу. Ее народ, даже самый простой, всегда искал путь к Богу. Духовность пронизывала все сферы жизнедеятельности, каждую деталь быта. Вы – наследники великой культуры, которая выдержала натиск чужеземных завоевателей и политическое давление.

Эта культура поддерживала силу ума и чистоту мыслей, которые обращались в благотворные решения и желания, что является неотъемлемым качеством человеческого существа, стремящегося к развитию. Тайна и величие Бога могут открыться только чистому уму и ясному взору. Вот почему Господь даровал Арджуне «новые глаза», чтобы он не был ослеплен Его лучезарной славой. Решение, принятое умом, все равно что камень, брошенный в озеро (саровар). Он порождает зыбь, распространяющуюся по всей поверхности и нарушающую ее безмятежную гладь. Таким же образом хорошее решение (санкальпа) рождает волны мыслей, каждая из которых вносит свой вклад в процесс очищения и укрепления ума. Культура Бхараты требует чистоты санкальпы, ибо, как аромат цветка у кого-то в руке, его благотворное действие распространяется на других, а через них – на общество и окружение, в котором действует индивидуум. Но плохая мысль заражает как индивидуума, так и общество. Несчастье тоже «заразно»: ваша нечистота может передаться другим. Когда ум функционирует, подчиняясь интеллекту, или различающему разуму, он способствует осознанию внутренней реальности. Когда он поддается напору чувств, он лишь затягивает узы.

Чтобы завоевать Божью милость, вооружитесь смирением

Воспринимайте только хорошие идеи, а плохие – отбрасывайте. Каждая идея должна быть выставлена на высший суд мудрости, различения (вивеки). Только ее постановление может считаться неоспоримым. В связи с этим нам полезно вспомнить о молитве Гандиджи: «Шабко сан матхи дхе Бхагаван» (О Боже, ниспошли верное понимание во всем).

И главное то, что индивидуум, рожденный в «озере» общества, должен сначала плавать и скользить в его покойных водах, а затем, влившись в поток реки духовного прогресса, раствориться в океане Божьей милости. Человек призван подняться с позиции «я» до статуса «мы». Но на сегодняшний день мы видим только дикарскую пляску пораженных эгоизмом людей, которые ненавидят общество и ведут себя крайне не общественно.

Вода течет с высоких уровней к более низким. Такова и Божья милость. Она струится к тем, кто склонился в смирении. Итак, отбросьте эго, преодолейте ревность, растите любовь. Подумайте, как может человек достичь мира с самим собой и с другими, если он даже не пытается заслужить Божью милость? В своих усилиях извлечь все лучшее из даров природы вам нужно прежде всего вооружиться смирением и неприхотливостью, а иначе множество несбыточных желаний обрекут вас на гибель. Равана¹⁶ возжелал обладать природой (Ситой, которая была найдена в борозде вспаханной земли) и даже не попытался снискать Божью милость, чтобы очистить себя от греха. В результате он обрек себя на падение. Несбывшееся желание рождает гнев, гнев ослабляет тело, разрушает пищеварительную систему и ведет к быстрому старению.

Помните: когда в сердце царит бескорыстная божественная любовь (према), то ревность, ненависть и ложь не найдут там места. Живите в преме, живите с премой, говорите с премой, двигайтесь с премой, думайте с премой, действуйте с премой. Это самая лучшая и плодотворная духовная практика (садхана). Не требуйте премы от других, если сами отказываете им в преме. Любовь – это не одностороннее движение. Любовь ко всем должна непроизвольно струиться из вашего сердца и наполнять нежностью все ваши слова.

Чембур,

30.03.1973

Нелегко понять божественную любовь. Поэтому смысл Моего главного призыва обычно не сознается в полной мере. Према – это Бог, Бог – это према. Считать, что према – это манера речи, склад ума, внешнее поведение, – значит безжалостно принижать ее. В преме нет и следа эгоизма, она не связана никакими мотивами.

Шри Сатья Саи

Глава 11. «Капитальный ремонт»

Строители будущего Индии, руководители и покровители образовательных учреждений! Сегодня на нашей священной земле образование приняло неверное направление и поощряет неправильные взгляды и стиль поведения. Для всех вас эта тенденция и ее последствия – не секрет. Чем скорее мы выправим положение, тем лучше для всех, кого это касается. Ибо независимо от того, осваивают ли студенты учебную программу, понимают ли, оценивают и впитывают культуру Индии, годы летят неумолимо, время мчится в прошлое без всякой надежды на возвращение, и жизненный срок, отпущенный каждому, сокращается с каждой минутой. Поэтому любые отсрочки в деле реформы непростительны.

Годы, проведенные этими молодыми людьми в качестве учеников школ и колледжей, определяют всю их дальнейшую жизнь. Сердце юного существа чисто, ясно, полно энтузиазма и оптимизма. Молодые от всей души стремятся к радости новых начинаний и искренне готовы служить другим. Не требуется больших усилий, чтобы направить их в благотворное русло, но, разумеется, так же легко склонить их и на дурную дорогу.

Система образования должна взять курс на то, чтобы нацелить студентов на осознание божественности, скрытой в каждом из них. Стремление к этой цели – необходимое условие мира и благополучия общества, нации и всего мира.

Студенты должны объединяться в своей деятельности

Человечество подобно поезду, полному пассажиров, которые едут в одном направлении. Кто-то слезает на ближайшей остановке, кто-то на следующей, кто-то едет еще дальше. Но у молодых путешествие самое долгое. Поэтому их образованию должно быть уделено самое пристальное внимание. Можно сделать их жизни более счастливыми, более насыщенными деятельностью и радостной удовлетворенностью, более полезными для человеческого сообщества, и это может случиться, если дать расцвести скрытым в них росткам божественности. Вся нация с нетерпением ждет от этих юных мужчин и женщин, что они осуществят ее мечты о единстве, цельности и процветании страны. Этим светлым молодым людям предназначено внушать уверенность и мужество, нести радость и энтузиазм. Но исходя из состояния нынешнего студенчества и из тех образцов, по которым их хотят «слепить», похоже, что надежды нации могут не оправдаться. Грядущие годы могут стать свидетелями падения прекрасных идеалов индийской культуры, бережно хранимых в течение тысячелетий.

В нежные сердца молодежи нужно сеять семена красивых, плодотворных идеалов. Юное поколение – это нежные лианы, на которых могут распуститься чудесные соцветия, испускающие аромат истины и добродетели. За ними нужно ухаживать любовно и заботливо – родителям, учителям и всем тем, кто заинтересован в прогрессе нации. Это священная обязанность, которой недопустимо пренебрегать.

Годы студенческой жизни должны быть отмечены сотрудничеством, общественным служением, пылким поиском истины и готовностью пожертвовать личными интересами на благо тех, кто менее удачлив в жизни. Нравственные и духовные ценности должны почитаться в такой же степени, если не больше, как экономические и материальные. Жизнь должна стать гармоничным сочетанием этих ценностей с упором на нравственные устои.

Образование должно давать студентам уверенность в себе

Студенты, воплощения божественного Атмы! Самая большая и срочная необходимость для вас – это глубокое проникновение в вопрос, кем вы на самом деле являетесь, и осознание, что вы божественны, – для того, чтобы подняться на этот уровень, а не оставаться просто человеком или скатиться до еще более низкого животного состояния. Что на самом деле означают все эти дипломы и степени, которые вы получаете сейчас, после усиленной и изнурительной учебы? Эти дипломы – не что иное как плошки для подаяния, которые вы протягиваете, обивая пороги контор в поисках работы. Образование не дает вам уверенности в себе, способности положиться на свои силы и знания о самих себе. Их не могут дать вам даже родители, учителя и старшие, так как сами страдают от их отсутствия. Поскольку у них нет этих качеств, в стране процветают нищета, раздоры и лень.

С полной отдачей впитывайте своим умом знания в школах и колледжах, сердцем приветствуйте процесс познания, сосредоточьте на нем всю свою душу. Не пытайтесь добиваться особых привилегий с помощью денег. Как деньги могут принести знания? И все же храмы богини знаний, то есть школы и колледжи, уже превратились сегодня в храмы, где поклоняются богине богатства. Сарасвати, богиня знаний, описана в древних преданиях, пуранах как соперница Лакшми, богини богатства. Они не слишком дружны друг с другом, эти две богини, примерно так же, как пресловутые свекровь с невесткой из поговорок. Как могут ужиться они вместе в одном доме? Поэтому Сарасвати практически изгнана из храма, и вместо нее там воцарилась Лакшми. Деньги требуют и платят за то, чтобы ребенка взяли в школу, за переходные тесты из класса в класс, за разрешение на сдачу экзаменов, за подтверждение того, что школьник выдержал их и за аттестат, где указаны его оценки. Таким образом распадается и деградирует вся сфера образования, что чревато непоправимой угрозой ближайшему будущему страны.

Умы студентов омрачены ненавистью

Эмоции, исходящие из умов молодых людей, нужно направлять в полезное и возвышенное русло именно сейчас, пока они еще не сформированы и находятся в стадии зарождения. Когда вы этим пренебрегаете, молодежь выходит из-под контроля и губит свою судьбу. В настоящее время молодежь «взрывоопасна», она рвется к экстремальным действиям, таким как поджоги и массовые беспорядки. Клеймо следует поставить на двери тех, кто подстрекает и воспламеняет их, дает волю их распущенности. Многие жалуются на тот урон, физический и материальный, который приносят подобные действия. Но самые опасные и отдаленные результаты видны не так ясно. А именно, студенты прежде всего вредят себе, своей карьере, своей полезности обществу. Они тратят огромное количество заработанных тяжким трудом денег, в главное, упускают то, что уже никогда не вернуть – время; их умы заражаются ненавистью.

Политики достойны осуждения, их следует избегать, ибо они внедряют в молодые умы ненависть и предубежденность – с той целью, чтобы использовать их как инструменты для своего собственного возвышения. Студентам следует держаться от них подальше. Их насущный долг – проводить время за учебой, а после того, как они справятся с этой главной задачей, получением знаний, они могут принять участие в политической деятельности и проявить себя достойными лидерами и пропагандистами. Но пока что они должны накапливать умения, обострять интуицию, обретать внутреннее равновесие и дух служения. Им нужно уважать родителей, учителей и старших. Их задача – проникнуться идеалами культуры своей страны и научиться строить свою повседневную жизнь в соответствии с ними.

Студентам нужно учиться дисциплине и почтительности

Разумеется, вся система требует капитального ремонта. Ибо сыновья и дочери этой земли должны знать, какие образцы оставлены им в наследие писаниями и святыми текстами, знать историю происхождения и развития нашей древней культуры и животворные принципы законности и справедливости, которые укоренились на этой земле.

Еще один аспект. Молодым людям нужно посещать школу или колледж не только для того, чтобы выслушивать уроки в классах или осваивать учебник с помощью учителей. Они с таким же успехом могут сидеть дома и выполнять там соответствующие задания. Они должны ходить в учебные заведения для того, чтобы научиться жить и общаться со своими сверстниками из разных социальных и экономических слоев, с разными уровнями умственного развития, с разными эмоциональными особенностями, чтобы учиться дисциплине и уважению, терпению и дружескому сотрудничеству. Несколько лет в школе и колледже должны научить их правильным реакциям по отношению к окружающим людям и внешнему миру.

Все, что происходит сегодня, – результат того, что родители и общество придают слишком большое значение самому факту сдачи экзаменов. Несколько дней перед экзаменом студенты зубрят, не поднимая головы; затем они «извергают» все, что «проглотили», на экзаменационные листы и уходят домой с пустой головой. Полученное «знание» ни в коей мере не влияет на их поведение, мнения и взгляды. К образованию нельзя относиться как к процессу наполнения пустого мешка и к последующему вытряхиванию его содержимого, от чего он снова становится пустым. Голова – совсем не то, что должно наполняться в процессе образования. Нет, – очищаться, расширяться и просветляться должно сердце. Образование – для жизни, а не для выживания.

Признак образованного человека – скромность, так как он понимает, что не способен познать океан неизвестного, которое еще предстоит изучить. Образованный человек должен осознавать, что у него больше ответственности, чем привилегий, больше обязанностей, чем прав. Он призван служить обществу, к которому принадлежит, и беречь наследие, оставшееся от предков. Он будет испытывать радость, служа другим, а не желать власти над ними. Ибо служение – божественно, служение придает жизни смысл, служение – лучший способ применения своих способностей, ума, силы и находчивости.

Природа – лучший учитель

Я должен сказать вам о первостепенной важности любви. Любовь – это Бог, живите в любви. Господь – воплощение совершенной любви, и потому Он может быть узнан, постигнут и завоеван только любовью. Вы видите Луну благодаря лунному свету, и вы можете увидеть Бога только в свете лучей любви. Одно и то же качество, любовь, проявляет себя и как пристрастие к вещам, и как нежность к близким и родным, как мирская любовь между людьми, как благоговейный трепет перед великими и как преданность Богу. Растите в себе божественную любовь, и это будет питать и наполнять силой все ее ветви.

С помощью образования вам нужно интерпретировать (с учетом индийской культуры) знания о природе и ее составляющих, а также знания о человеке и его бесчисленных победах и поражениях. Несомненно, природа – лучший учитель. Со всем вниманием усваивайте ее полезные и непреходящие уроки.

Этот колледж возник благодаря щедрости многих покровителей и, в особенности, Раджаматы из Наванагара. Вы должны радоваться, что имя столь великодушной женщины связано с вашим колледжем. Будьте благодарны ей и выражайте свою признательность, привнося в повседневную жизнь идеалы духовного и нравственного возвышения, интеллектуальной силы, которые она продемонстрировала вам. Оправдайте ее ожидания, развивая веру, стойкость и усердие.

Я благословляю это учебное заведение на то, чтобы из его стен выходили яркие молодые люди, готовые и способные служить своей родине, чтобы добавить блеска к ее славе. Я очень люблю студентов и учебные заведения. Я благословляю каждого из вас на высокие достижения в учебе, на то, чтобы у вас было больше хороших оценок, чем замечаний, чтобы вы осчастливили своих родителей, потративших много сил, растя вас, и оправдали их надежды, и чтобы вы вознаградили Раджамату и других покровителей, которые заботятся о вашей учебе и воспитании с такой большой любовью, своей будущей славой, завоеванной добром и ученостью.

Раджкот (Гуджарат),

01.04.1973

Мы можем быть успешными лидерами, только если мы – дисциплинированные последователи, которые не отдают приказов другим, а подают своими действиями пример служения.

Шри Сатья Саи

Глава 12. Бхарати – Бхаратам

Карма (деятельность) – это прежде всего движение, активность. Результат движения – энергия, а материя – это всего лишь сжатая энергия. Эфир (пространство), воздух, огонь, вода, земля, все это – как причина, так и следствие этого непрестанного движения. Все, что движется, все, что активно, вовлечено в карму. Жить – это значит изменяться, двигаться. Ваше тело или какие-то из его членов могут быть в покое, но, несмотря на это, внутри вас происходит движение. Пища переваривается, кровь циркулирует, воздух втягивается внутрь, его состав анализируется, он всасывается в кровь и в переработанном виде выдыхается, внешние впечатления принимаются или не принимаются, проводятся в мозг или отвергаются и т. д. Жизнь – это карма, тело – кармакшетрам (поле деятельности). Все живые создания вовлечены в карму, совершая подношения самих себя в жертвенном ритуале непрерывной активности. Плод этой жертвы – самореализация.

Когда ваши глаза открыты, вы видите собравшиеся здесь тысячи людей, когда вы закрываете глаза, этих людей нет! Или же, если у вас слабое зрение, вы тоже не видите их. Но исходя из этого опыта вы не можете утверждать, что их не существует. Поскольку ваше зрение ослаблено сомнением, высокомерием и предвзятостью, вы не видите Бога, который внутри вас, а также вне вас. Вы мечтаете о том, чего нет, и не замечаете сокровища, за которым нужно лишь протянуть руку. Вы охотитесь на птиц, считая, что они сидят в кустах. Но птица в кустах – это лишь образ той птицы, которую вы уже держите в руке! Вам неведома эта истина.

Вы верите в свои пять чувств и в сведения, которые они поставляют, вы верите во все фантазии и мечты своего ума, вы верите в логические построения своего рассудка, но вы не верите в Бога, которого невозможно найти и охватить при помощи этих средств. Поэтому вы боитесь, печалитесь, сомневаетесь.

Нельзя винить в чем-то других

Окружите себя со всех сторон занавесью «мысль о Боге», тогда опасные москиты желаний и недоверия не смогут причинить вам вреда. Эта занавесь обеспечит вам здоровье, создав иммунитет к любому недугу. Вы обретете безмятежный покой и довольство¹⁷, и вам не о чем будет тосковать, нечего бояться. Вы полюбите все Божье творение, будете с радостью приветствовать возможность служить другим и облегчать их боль.

Этим утром во время беседы с группой преданных обсуждался вопрос о людских страданиях: их причина приписывалась прошлым действиям и складу ума каждого конкретного индивидуума. Неправильно вменять что-то другим в вину. Но при этом кто-то отметил, что как радость, так и страдание исходят от Бога и что без Его воли и травинка не шелохнется на ветру! Да! Тот, у кого эта истина ясно запечатлена в сердце, получит несравненное блаженство освобождения. Бог дает всё; всё, что мы получаем, – Его милость. У вас нет права судить, хорошо или плохо то, что вам достается от Него.

Для того чтобы Бог прочно утвердился в сердце, поклонение иконам или фигурам божеств, медитация на Его славу, повторение Его имени, – все это полезно как предварительная духовная практика. Я не стану говорить, что храмы, молельни, алтари и святыни, где Бог призывается и почитается, не нужны и бесполезны. Чтобы детям было легче выучить азбуку, в букваре к каждой букве прилагается картинка. Буква «а» запоминается по ассоциации с «арбузом», который нарисован над ней. Но в дальнейшем вам не нужно всякий раз вспоминать об арбузе, встречаясь с буквой «а».

Будьте в постоянном контакте с Богом

Я всегда подчеркиваю важность служения как садхану для осознания единства всех и самого себя в Боге. Я не требую отказа от кармы, ибо это невозможно. То, что в действительности подразумевается под карма-санньясой (отказом от деятельности) – это отказ от обрядов и ритуалистики, предписанных в древних текстах. Я призываю вас приступить к новому ритуалу – бескорыстному служению (севе), к новому жертвоприношению (яджне) – сожжению эго, к новому обряду поклонения – полной и любящей самоотдаче (шаранагати), посвящению всех мыслей, слов и дел Лотосным стопам Господа и восприятию всего, что бы ни случилось, как Его милостивых даров.

Будьте в постоянном контакте с Богом, пусть «труба», ведущая к «крану» (то есть к вам) будет соединена с резервуаром Его милости. Тогда вы будете всегда довольны жизнью. Без постоянного осознания Его присутствия любая помощь окружающим будет сухой и бесплодной. Помните об этом, тогда даже самый незначительный акт служения даст богатые плоды. «Сарватах пани падам» (Руки и стопы Его повсюду), «Сарватокши широ мукхам» (Его глаза, голова и лик повсюду), «Сарватах шрутималоке» (Его уши во всей Вселенной), «Сарвам аврутья тиштати» (Он пребывает, охватывая всё).

Когда вы молитесь, чтобы вашему взору явились Его стопы, вам дается это. Когда вы кричите от отчаяния и взываете к Нему, чтобы Он внял вашим скорбным стенаниям, Его уши – здесь, и Он ответит вам; если вы от всего сердца просите Его явиться перед вами, Он приходит, чтобы исполнить вашу просьбу. Но лучшая садхана – делать так, как вы делаете, когда получаете по почте посылку с книгами. Чтобы достать книги, вы ломаете печати, распаковываете посылку и выбрасываете бумагу. По аналогии обратитесь к молитве, самой проникновенной и важной: «Я прошу мира». Сломайте печати «я» (эго) и выбросите бумагу «прошу» (желания); крепко ухватитесь за содержимое посылки – мир ( шанти). Когда вы обременены эгоизмом и желаниями, разве можете вы обрести мир? Выбросите упаковочный материал и завладейте содержимым, сохраненным внутри в целости и сохранности.

Духовная жизнь проходит три стадии

Человек – это «очеловеченная» божественность, у него внутри сконцентрирована огромная сила, ждущая возможности проявления, но человек сам приговаривает себя к нищете, болезням и отчаянию. Он просит подаяния у всех и каждого и тем принижает Бога, пребывающего в нем. Он говорит себе, что Бог – очень далеко, в недосягаемых небесах. Он сам изгоняет себя из царства, которое является его законным наследством. Он поддается заблуждению, считая, что это он сам чувствует, думает, говорит, действует. Он проклинает самого себя как глупца или жертву судьбы, совершая грех при каждом таком проклятии! Проанализируйте свой ум и впредь не допускайте подобной трусости, лишающей вас того, что по праву принадлежит вам от рождения.

Несколько лет уходит на учебу и на обретение жизненных навыков, затем наступают годы активного участия в укреплении или поддержании социального прогресса, – то есть работы, а потом, на закате жизни, человек живет на накопленные средства, на пенсию или на проценты с капитала. Также и в духовной жизни имеются три стадии: на первой человек выступает как джиджняси – любознательный, пытливый, искренний, полный энтузиазма и жажды знаний. Потом он становится мумукши – стойким, целеустремленным, отважным, выносливым. И, наконец, он приходит к стадии абхимукхи – реализовавшей себя личности, он стоит лицом к лицу с реальностью, он силен, разумен, добродетелен, изливает любовь на всех. Вялый и инертный характер ведет к лени и зависимости; страстный темперамент побуждает к ссорам, соперничеству, конфликтам; уравновешенный, безмятежный, невозмутимый нрав ведет человека к миру, справедливости, любви и истине. Поднявшись над всеми тремя видами темперамента с помощью духовного продвижения (садханы), человек должен открыть истину о самом себе и о других – а именно, Бога.

Принимайте невзгоды с радостью

«Йан на Бхарати тан на Бхаратам» (Того, что нет в Индии, нет нигде). Нет знания, которое не принадлежало бы Индии, все знание – продукт индийского разума. И здесь же, в Индии, все знание было собрано воедино, приведено в систему и отточено в высшую мудрость – так, чтобы ее алхимия могла постигаться на опыте. А что такое мудрость? Каждый индивидуум – это искра сияния Бога, Бог танцует в каждой клетке каждого существа. Не сомневайтесь в этом, не отбрасывайте это в сторону, не спорьте об этом. Это истина, это всеобщая истина, это единственная истина. Вселенная – это Бог ( Лока – это Локеша, Владыка Вселенной). Все это – Он, Его тело.

Бросать место работы, на которое вас назначили, – трусость. Это глупо, бессмысленно. Не смотрите на таких людей, как на героев. У вас может быть любая профессия, вы можете заниматься любой работой, ибо все профессии – Его, всякая работа – Его. Он – вселенский Мастер, вселенский Кормилец. И когда вас одолевают неприятности или постигает разочарование, будьте благодарны Ему за испытание, которым Он вас удостоил, за возможность закалить свой характер. Спасаясь от жары, вы ищете прохлады, спасаясь от лютой стужи, вы ищите дающего радость тепла. Принимайте невзгоды с радостью. Оставайтесь спокойны, когда гнев пытается воспламенить вас. Можно ли погасить огонь огнем? Поразмыслите здраво и вы убедитесь, что только терпение, сдержанность, любовь и мягкость могут дать мир вам и всему обществу.

Хайдерабад, 04.04.1973

Показатель добродетели в человеке – готовность отдавать, жертвовать, углублять самоотречение. Я постоянно призываю студентов общаться с добрыми и благочестивыми людьми – с той целью, чтобы в них мог проявиться драгоценный аспект божественности.

Многие из студентов скромны, послушны и дисциплинированы, только пока находятся в общежитии и в колледже, но стоит им выйти за порог, они принимаются за старое и губят свою жизнь. Этого не должно случаться.

Если истина принята как символ веры, то нужно всю жизнь посвятить тому, чтобы претворять ее на практике. Иначе человек упадет ниже уровня зверей и птиц.

Шри Сатья Саи

Глава 13. Узнайте знающего

Повсюду люди растрачивают по мелочам драгоценные годы, отпущенные им на Земле, на три бесполезных занятия. Первое: они предаются самовосхвалению, продвигают собственные интересы, стремятся сделать карьеру. Второе: они унижают других, очерняют их репутацию, клевещут на хороших и льстят плохим. Третье: они пускаются в легкомысленные и безответственные разговоры, подливая масло в огонь ненависти и мимоходом поливая грязью других, не заботясь о том, что причиняют боль.

Люди пытаются узнать все обо всех, но они не пытаются узнать что-либо о самих себе! Попытка узнать Знающего называется садханой; знание о Знающем – это атмавидья (самопознание). Только с этим знанием человек может существовать мирно где бы то ни было. Ибо если вы знаете, что вы – не что иное как искра Божественного, и все прочие – такие же божественные искры, то будете относиться ко всем с уважением и истинной любовью, и ваше сердце будет наполнено высшей радостью. Диктаты эго перестанут на вас действовать. Человек пускается в долгий путь в поисках радости, ищет покоя в уединенных местах, но родник радости – в его сердце, прибежище покоя – в нем самом.

Даже шагая по Луне, человек несет с собой свои страхи, тревоги, предубеждения и привычные антипатии. Верьте в Бога и в правильность нравственной жизни, тогда вы сохраните покой и радость, какое бы блюдо не преподнесла вам судьба.

Только любовь дарует непреходящее счастье и спокойствие

Доброта, сострадание, терпимость – эти три качества помогут вам увидеть Божественное в себе и других. Мягкосердечие в наши дни осуждается как слабость, трусость и недостаток ума. Говорят, что сердце должно окаменеть, став неприступным для жалости и сопереживания. Но это ведет к войнам, разрушению и упадку. Только любовь дарует длительное счастье и спокойствие, только делясь с другими, можно облегчить горе и вкусить радости. Человек рожден для того, чтобы делиться с ближними, помогать им, давать, а не хватать. Когда вы прочно установите в алтаре своего сердца веру в Бога как драгоценную истину, то с равной готовностью будете встречать как подарки, так и удары судьбы.

Человек способен испытывать величайшую радость и делиться ею с другими, но теперь у него одно сплошное горе, и он обременяет им других. Однажды царь в награду за оказанное гостеприимство подарил дровосеку обширную лесную плантацию сандаловых деревьев. Но простак не распознал ценности дерева и не оценил исходящего от него особого редкого аромата. Долго не раздумывая, он срубил все деревья и сжег их, чтобы продать уголь. Большинство людей впустую тратят жизнь, они превращают сандал в уголь и рады той горсти монет, что получают взамен.

С помощью молитвы вы можете завоевать Божью милость, молитва вызволит вас из рабства чувств. Когда вы превозносите Бога и понимаете, что вся жизнедеятельность – это Его воля, вы избавитесь от гнева, волнения, предубеждений и зависти; эти эмоции разрушают физическое и душевное здоровье. Как только внутри вскипает жадность или негодование, постарайтесь сдержать эмоции. Лечитесь от них, как от болезни; найдите лекарство и превозмогите их. Как-то раз отшельник шел по лесной дороге. Его окружили люди из лесного племени и принялись насмехаться над ним. На опушке леса он сел на камень и посоветовал «провожатым» высказаться до конца; он сказал, что в деревне его встретит группа почитателей, которые могут побить их, рассердившись на их поведение.

Дисциплина – признак разумной жизни

Человек в основе своей – это любовь, мир, радость и истина. Он – воплощение всего этого, иначе говоря, Божественности, и должен вести себя только в соответствии с этими основополагающими свойствами, но он прячет их под слоем обманчивых, ложных представлений – «я» и «мое» – и омрачает свою натуру. И в любом месте на земле избавление от этого загрязняющего слоя – задача религии. Прекрасные очистительные процессы – духовные песнопения и памятование Имени ( бхаджан и намасмарана), но при том условии, что ум полностью погружен в сладость Имени и в результате сам становится сладок. И то, и другое должно стать регулярным занятием с осознанием того, что практика принесет добрые плоды. Недопустимо, чтобы она свелась к механическим, рутинным «пунктам» перегруженного дневного расписания.

Дисциплина – признак разумной жизни. Родители не должны допускать, чтобы дети выходили из-под контроля и плыли по течению без компаса и якоря. Многие родители балуют и закармливают своих детей, а затем, под видом «свободы», позволяют им самим выбирать друзей и развлечения. Они водят их в кино, не заботясь о том, какое впечатление оказывают фильмы на нежные детские умы. Они привечают приятелей своих детей, но не интересуются их подноготной и привычками. Они поощряют даже то, что их дети начинают курить и пить вино, не подозревая, что им придется об этом пожалеть. Всеми своими действиями они ясно демонстрируют, что являются врагами собственного потомства!

На жизненном пути есть подъемы и спуски

Я люблю детей, Я проявляю большую заботу о них, Я уделяю им огромное внимание. Я даю им нужные советы в нужное время, и то же самое рекомендую родителям. Я настаиваю на дисциплине, на почтительном послушании родителям, на разумном режиме питания и игр, на строгом соблюдении распорядка дня, где отведено определенное время учению, бхаджанам, медитации и т. д. Я также советую приобщать их к служению, например, они могут помогать в кормлении больных. Я осуждаю легкомысленные разговоры, роскошную жизнь, вредные привычки, пристрастие к кино, к комиксам с «ужасами», друзей по переписке, вычурную одежду, модные прически по западному образцу с целью привлечь внимание к себе и тому подобное. Все это способствует тому, что мальчики и девочки постепенно склоняются к неправедным и безнравственным путям.

Дисциплина приучает преодолевать разочарования, вы принимаете, что на жизненном пути неизбежны подъемы и спуски, что у каждой розы есть шипы. Сейчас люди хотят роз без шипов, хотят, чтобы жизнь была вечной сказкой из чувственных утех, сплошным развлечением. Но когда на деле этого не происходит, вы приходите в ярость и принимаетесь клеймить других. Если каждый будет заботиться только о собственном удовольствии, как сможет общество двигаться к прогрессу? Как могут выжить слабые? «Мое, не твое», эта жадность – корень всего зла. Этот критерий применяется даже к Богу! «Мой Бог, не твой!» «Твой Бог, не мой!»

Поистине Я очень рад сегодня, что могу провести некоторое время с вами, детьми исправительного Дома. Для вас же провести какое-то время в божественном присутствии – это удача, являющаяся наградой за прошлые заслуги. Вы отбываете здесь наказание за правонарушения. Позвольте Мне сказать вам, что все люди отбывают наказание – у кого-то короче, у кого-то длиннее, у кого-то исправительные работы легче, у кого-то труднее, – расплачиваясь за проступки и преступления, совершенные в прошлых жизнях. От каждого падения образуется вмятина. Каждая ошибка должна быть исправлена, каждый грех должен быть «смыт», каждый в этом мире – заключенный.

Выучите золотое правило жизни

Он узник потому, что куда бы ни двинулся, его сопровождают два охранника и следят за каждым его движением. Только когда он добьется права ходить повсюду без них, его можно будет назвать свободным. Но пока что «я» в паре с «моё» не отпускают человека, они следуют по обе стороны, неуловимо управляя каждым его шагом. Эти «я» и «моё» заставляют вас считать, что вы – тело, ум, чувства, интеллект. Это «я» побуждает вас заботиться о том, чтобы тело было сильным и украшать его, склоняет вас поддаваться фантазиям, привлекающим ум, потакать изменчивым прихотям языка и глаза, оно твердит вам, что рассудок – единственное мерило истины, оно отрицает интуицию и опыт. Ум учит вас хватать, приобретать, обладать – просто ради удовольствия обладания и лишения других того, что им дорого. Но тот же ум может быть использован для освобождения от наручников «я» и «моё». Позвольте ему сосредоточиться на Боге – и оба они исчезнут.

Перед тем как совершить любое действие, проанализируйте, не причинит ли оно боли другим, и если это так, откажитесь от него. Не поступайте с другими так, как бы вы не хотели, чтобы они поступили с вами. Это и называется Золотым правилом. Да, это лучший тест для различения добра и зла. Если у другого человека есть что-то, что вам хотелось бы иметь, не делайте его несчастным, отбирая это у него. Разве хотели бы вы, чтобы кто-то отнял у вас то, что вы любите?

Учитесь помогать людям в полную силу своих возможностей. Учитесь уважать родителей, учителей, старших. Их всегда волнует, идете ли вы по правильному пути. Когда вы вернетесь в свои родные места, вступите в общество добровольного служения и присоединитесь к группе бхаджанов и учебным программам.

Хайдерабад, апрель 1973 г.

Это послание Саи всем вам. Пусть каждый из вас растит в себе божественную любовь и выступит предвестником нового века, свободного от корысти, жадности, ненависти и жестокости. Пусть каждый станет светочем для самого себя, а тем самым – для других.

В организации Саи все люди равны, не должно быть никаких разногласий и раздоров по поводу власти и должности.

Самое важное – чистота души, сила и искренность преданности и дух самопожертвования в служении нуждающимся и страждущим.

Шри Сатья Саи

Глава 14. Ваш образ в его глазах

Человек мнит себе, что знает все, но стоит спросить его, что он знает о себе самом, и он в смущении опускает голову. Человек знает о новостях всего мира, но вот досада – не ведает о том, что он сам значит для себя и других. Он пробирается в темноте, но мечтает о блаженстве (ананде), и при этом не знает о способах достижения ананды: о молитве, служении, изучении писаний, о медитации, молчании. Он не верит в то, что он сам – ананда, что блаженство – его собственная природа. Бедствия сбивают его с ног, ибо у него нет сил выстоять под их напором. Вера в Бога, пребывающего внутри – прочнейший щит от ударов судьбы. Гнезда, с усердием свитые птицами, срывает порывом урагана, душистые лепестки цветов опадают под дождем. Поражение и победа – две стороны одной медали; пережив одно, вы волей-неволей встретитесь с другим. Терпеливость, сострадание, неколебимая добродетель – это три столба, на которых зиждется счастливая жизнь. Только такую жизнь можно назвать цивилизованной, все прочее – варварское существование.

Эта встреча началась с молитвы. Прекрасно. Но к Богу не следует обращаться с просьбой о каком-то даре или выигрыше, как будто Бог ждет, пока вы Его не попросите! Предайте себя Ему, и Он обойдется с вами, как считает нужным. Это будет самым лучшим для вас. Бог не отмеряет милости пропорционально возносимой Ему хвале. Когда вы просите Бога о чем-то конкретном, то рискуете впасть грех роптания на Него – в том случае, если по какой-то причине Он откликнется на вашу молитву не так, как вам хотелось бы и не так быстро, как вы ожидали. Такое случается потому, что вы считаете Бога «посторонним», находящимся в неких «небесах» или в святом месте, далеко от вас. Бог – в вас, в каждом вашем слове, каждом действии и мысли. Говорите, делайте и думайте, как подобает Ему. Выполняйте возложенные на вас обязанности с максимальной отдачей, так, чтобы ваша совесть всегда была чиста. Это самое плодотворное богослужение (пуджа).

Благочестие – это внутренняя чистота

Когда вы стоите лицом к лицу с другим человеком, то его образ – в ваших глазах, а ваш образ – в его глазах, замечали вы это? Вы – во Мне, Я – в вас: вот истина, провозглашаемая этим явлением. Когда вы верите в это, когда лелеете любовь, смирение, благоговение к жизни, терпение, – вы на правильном пути. Если же вы свернете с этого прямого пути в сторону, то и дары Божьей милости, несомненно, обойдут вас стороной¹⁸.

Тело – это храм Бога, не так ли? Что же делает жрец храма каждый день? Прежде всего, он моет и чистит ритуальную утварь и священные сосуды. Он подметает пол в храме и стирает пыль с алтаря. Чувства – это принадлежности для пуджи Богу внутри, они должны быть вымыты и тщательно очищены от налета грязи. Благочестие – это внутренняя чистота. Это возможно только с помощью контроля чувств, контроля ума или же равноценной этому садханы – посвящения всех желаний и действий Богу. Есть ряд жизненных правил, которые нужно усвоить, чтобы обеспечить внутреннее равновесие. Когда кто-то оскорбляет, унижает или просто игнорирует вас, принимайте это с улыбкой: «Так уж устроен мир: люди в основном неблагодарны и невоспитанны и, подвергая испытанию мою силу воли, они оказывают мне хорошую услугу. Я не поддамся гневу и обиде». Подбадривайте себя таким образом, оставаясь спокойным, с торжествующей улыбкой на лице. Когда одного странствующего аскета окружила компания дерзких юнцов и принялась осыпать оскорблениями, он сказал им: «Смелее! Веселитесь дальше! Я вижу, что вы очень довольны. Я от всей души желаю вам именно этого». Когда вы не принимаете чьего-то оскорбления, оно возвращается к человеку, который нанес его, как заказное письмо, не принятое адресатом, возвращается отправителю. Не нарушайте своего душевного спокойствия, подписывая повестку о письме и знакомясь с его содержанием. Откажитесь получать его, и при этом у вас также появится шанс исправить злопыхателей. Если же вы прочитаете письмо, то примкнете к компании насмешников, так что будьте бдительны!

Исполняйте свой долг как акт поклонения

Если вы осознали, что Бог – у вас внутри, то будете исполнять свой долг как акт поклонения. Дети должны уважать своих родителей, это их долг. Родители в свою очередь должны воспитывать детей так, чтобы из них выросли яркие и деятельные граждане, способные зарабатывать на жизнь и помогать страждущим. Если и те и другие отлынивают от долга, то никакое поклонение не принесет пользы. Родителям также не пристало портить своих детей, предоставляя им слишком много свободы и потакая всем их капризам. Я знаю многих родителей, которые ослеплены любовью к детям и восхищаются ими даже тогда, когда они втягиваются в азартные игры и пьют вино! Они не обуздывают их, когда те слоняются по рынкам, дразня и задирая прохожих. Они не внушают юным умам понятие об уважении к чужой собственности. В результате дети попадают в скверные истории, и только тогда родители хватаются за голову и проклинают себя за непростительную глупость.

Полагайтесь на свои способности и силы

На родителях лежит и еще одна ответственность. Чтобы картина счастливой, чистой семейной жизни могла запечатлеться в уме ребенка, они должны вести такую семейную жизнь, какая предписана Дхарма шастрами (сводом нравственных законов). Если отец – пьяница, игрок, мошенник, то его сына не исправят горы книг по этическим нормам. Я люблю детей, люблю этих юных невинных существ. Я не позволю, чтобы все упреки сыпались только на них. Вина целиком лежит на плечах старших, родителей, воспитателей, учителей – на тех, кто создает образцы, которым дети подражают. Дхритараштра, слепой царь, поддерживал своих сыновей в их нечестивых замыслах по истреблению двоюродных братьев, Пандавов и тем самым обрек на гибель все сто Кауравов. Ни наставлением, ни добрым примером Он не учил их любви, жертвенности и способности довольствоваться тем, что имеешь.

Не полагайтесь на других, полагайтесь только на свои силы и способности. Живите на то, что зарабатываете, на свои собственные средства. Умение полагаться на себя – лучшая пища для подрастающего поколения. Лучше жить честно один день, чем бесчестно – долгие десятилетия, лучше прожить короткий век лебедем, чем сто лет – вороной. Лебедем восхищаются все, ворон презирают и швыряют в них камни. Не желайте чужой собственности или того, что можно заполучить обманом и хитростью. Работайте в поте лица, и тогда вы сможете с гордостью и радостью тратить честно заработанные деньги.

Жизнь – мозаика из радости и печали

Я повторяю свой совет детям: не читайте комиксов-«ужасов», детективов и эротических романов, книг, где преобладает жестокость и насилие. Избегайте также кино, так как фильм может рекламироваться как познавательный и вдохновляющий, но продюсеры в своей погоне за выгодой «протаскивают» в него непристойные и низкие сцены, на которые падки незрелые неискушенные умы. Не допускайте, чтобы вирус порока проник в ваши головы. Если это случается, вы падаете ниже животного уровня. Не мечтайте, что в жизни у вас будет только счастье – без забот и тревог, не стройте воздушных замков в надежде поселиться в них. Жизнь – мозаика из радости и печали; горе – интервал между двумя радостными мгновениями, мир – интерлюдия между двумя войнами. Не бывает роз без шипов, но умелый садовник избежит их уколов, срезая цветы; не бывает пчел без жала, но опытный пчеловод все же соберет мед. Мучения и напасти будут преследовать вас, но вы не должны позволять им уводить вас с пути долга и самоотдачи.

Проведя здесь несколько лет, вы вернетесь в родные дома. Найдите там ближайшие общества севы Сатья Саи или группы бхаджанов, присоединитесь к хорошей компании (сатсангу), приобщитесь вместе с ними к высшему счастью служения – навещайте больных в госпиталях, читайте им хорошие интересные книжки, сидя у их постели, пишите для них письма и своей мягкостью и сердечностью облегчите их боль и одиночество. Ходите в районы трущоб, станьте для их обитателей светильниками любви и доброты, помогите им осуществить свои надежды на укрепление здоровья, обретения средств к жизни, получения образования. Когда сахар божественных мыслей добавляется в безвкусную тусклую воду повседневной рутины, она становится шербетом, восхитительным на вкус. Так что делайте это сами и помогайте делать другим.

Человек – это образ Бога. Когда вы причиняете ему боль, отмахиваетесь от него, унижаете его, держите его на расстоянии, как может Бог ниспослать вам Свою милость? «Мое это мое, твое это твое» – если вы заявите так, Бог тоже будет держать вас вне пределов досягаемости Своей любви. Анни Безант заметила однажды, что правильнее будет сказать, что скорее не человек ищет Бога, а Бог вечно ищет человека – такого человека, который бы любил Его детей, служил им, относился к ним так же нежно, как Он сам.

Ищите возможность помочь другим

Бедность и неудачи повергают в отчаяние многих людей, они склоняют головы в унынии, молитвенно складывают руки и… обвиняют Бога в своей жалкой участи! Это можно сравнить с магнитом и кусочком железа. Железо жалуется, причитает, что магнит не притягивает его: «У меня нет ног, чтобы идти, крыльев, чтобы летать, мускулов, чтобы ползти, стебля, чтобы цепляться как лиана! Как я могу приблизиться к магниту?» Магнит отвечает: «Ты изъеден ржавчиной, покрыт слоем пыли и грязи; избавься от всего этого, и тогда без всяких усилий ты прильнешь ко мне и останешься со мной навсегда». Не дерзость ли это: прозябать под слоем грязи и пыли и заявлять при этом, что Бог недостаточно могуществен, чтобы даровать милость? Не признак ли это недалекого ума – говорить, что у Бога нет сострадания? Всмотритесь в себя внимательно, очистите сердце и наполните его любовью ко всем людям – и Бог будет с вами. Бог не где-то вдали от вас или некто, разительно отличающийся от вас! Он в вас, перед вами, позади вас, и Он манит, ведет, охраняет, предостерегает, побуждает: это ваш внутренний голос, всегда говорящий с вами. Вам не нужно искать Его, Он всегда готов откликнуться на зов сердца. Призовите Меня – и Я неизменно рядом с вами.

Призы сегодня были вручены лишь нескольким мальчикам. В следующий приезд Я хотел бы наградить призом каждого из вас, так что ведите себя так, чтобы заслужить милость. Ищите возможностей помочь другим, разговаривайте мягко и приветливо, уважайте учителей и воспитателей, учитесь в полную меру своих способностей, не тратьте зря ни одного мгновения на болтовню и пустые развлечения. Это задание, которое Я даю вам сегодня.

Мир – это большой исправительный Дом

Дорогие дети, воплощения чистоты и святости, Я очень рад, что могу встретиться с вами снова и провести вместе немного времени. Бхагавантам сказал, что сегодня, по индуистскому календарю, день Моего рождения – понедельник месяца картик. В Путтапарти и других местах этот день отмечается 23 ноября – согласно европейскому календарю. Но Бхагавантам сказал, что вы можете поздравить себя с этим совпадением.

Говорят, что человека можно поздравить, если в жизни ему выпадают особые, счастливые дня. Таких дней четыре вида. Первый – когда братья и сестры, родные и близкие собираются все вместе на семейный праздник и дарят друг другу радость. Второй – когда человеку предоставляется возможность накормить голодных, обездоленных и немощных, тех, кто не способен сам заработать на жизнь. Третий – когда человек оказывается в такой атмосфере, что может предаться медитации на Бога. Четвертый – дни, когда к нам приходит великая личность, наставляющая нас на путь к высшей, духовной жизни. Такие существа наполняют умы анандой и учат, как преодолеть препятствия на пути к богопознанию. Сегодня вам выпало великое счастье – находиться в божественном присутствии. Это самый драгоценный дар из тех, что может обрести человек.

По стечению обстоятельств вы попали в этот исправительный Дом, но не падайте духом. Все те, кто считает себя свободными, на самом деле тоже в тюрьме, ибо весь этот мир – огромный исправительный дом. Когда заключенного переводят из одной тюрьмы в другую, например, из Раджамундри в Варангал, с обеих сторон его сопровождают два конвоира, не так ли? Куда бы он ни двинулся, эти двое неотступно следуют за ним. Когда он сможет путешествовать без этих двух провожатых, совсем один, тогда он свободен. Всех людей всегда сопровождают два конвоира, они – символы его приговора о лишении свободы. Это «я» и «моё», абхимана и мамакара – эгоистические чувства и гордость обладания.

Вы можете навсегда освободиться от волнения и страха

Человек остается рабом своих чувств до тех пор, пока эти два охранника стерегут его. Сбиваясь с пути, человек обрекает себя на несчастья и страдания, так как теряя понятие о ценностях, гонится за временным и тривиальным. Он отмахивается от гласа Божьего, предостерегающего и охраняющего его изнутри, и платит «штраф» за провинность. Жизнь не должна быть посвящена лишь утолению голода, жажды и ублажению прочих прихотей чувств. Она должна быть отдана поиску ананды, которую может ниспослать только Бог. Разумеется, на всем протяжении дороги от рождения к смерти вас будут поджидать и тревоги, и страхи. Но вы можете навсегда покончить и с теми, и с другими, если с вами будет лучезарное имя Саи Рам. Хотя бы с сегодняшнего дня повторяйте это имя и, дорогие дети, у вас будут и радость, и мир. Пусть вас никогда не тревожат возможные препятствия: это имя очистит ваш путь.

Гопи (пастушки Бриндавана) терпели попреки и наказания от своих родителей, свекров и свекровей и даже мужей за то, что непрестанно повторяли имя Кришны. Но это имя было запечатлено в их сердцах так же, как рисунки в книгах, которые вы читаете, и они не могли стереть это Имя – как вы не можете убрать рисунок с листа! Когда Имя поселится у вас в сердце и на языке, вы не сможете сбиться с пути, ваши руки будут чисты, глаза – ясны, лицо засияет отвагой и уверенностью в себе. Человек от природы наделен духовным знанием (джняной), то есть способностью различать, что хорошо, а что плохо – для себя и своей семьи, в которой он родился и перед которой в долгу за то, что она заботилась о нем, пока он не превратился из беспомощного несмышленыша во взрослого человека; для своей деревни, где он впервые увидел Божий свет; для страны, оставившей ему богатейшее духовное наследие; для всего мира, ценной и важной частицей которого он является.

Бог никогда не отрекается от своих обязательств

Оплот каждой культуры – выработанные мудрецами традиции и своды законов для поддержания мира и благополучия общества. Все они проверены на прочность, ибо прошли через горнило опыта, и часто объединяются одним словом – дхарма (долг, обязанности). Они также известны как нитхи (нравственный кодекс). Поступать наперекор им – значит нарушать принцип, связывающий человека с человеком и человека с Богом. Пока вы не повзрослели и не поняли, как тяжело надо трудиться, чтобы заработать на жизнь, вы делаете поразительные открытия: оказывается, как это легко – просто взять чужую книгу, карандаш, деньги и получить удовольствие. Эта склонность привела вас сначала к неприятностям, а потом – в это место. Не поддавайтесь искушению, будьте стойкими, скажите себе, что это нехорошо, что это бросает тень на ваших родителей, на репутацию всей семьи, деревни, страны и ее древней культуры. Если вам кажется, что вы непременно должны заполучить какую-то вещь, чтобы быть счастливыми, обратитесь к Богу с молитвой: «Боже! Ты несешь ответственность за мое здоровье, счастье, благополучие и ясность ума; дай мне то, что, как я думаю, принесет мне счастье. Но если Ты считаешь, что я не прав, дай мне то, что считаешь лучшим для меня». Бог никогда не отрекается от своих обязательств, Он накормит вас и позаботится о вас.

Однажды отшельник направился в лес, чтобы предаться там покаянию во имя Божьей милости. По дороге ему повстречался житель деревни, ведущий корову; из ее вымени капало молоко! Аскет спросил крестьянина – почему? Тот ответил: «Это признак того, что она вот-вот отелится: молоко уже бежит, чтобы теленок мог сразу же, как только родится, припасть к вымени». Тогда аскета осенило, что и ему, где бы он ни был, Бог даст то, что больше всего нужно для его продвижения. Он знает лучше, Он всезнающ, Он – само сострадание, – понял санньясин. Он повернул назад и нашел радость в молитвах и постоянном размышлении о божественном промысле.

Хлеб, добытый нечестным путем, навредит вам

Будьте терпеливы, не спешите получить мелкое удовольствие ценой ошибок и неблаговидных поступков. Верьте в то, что Бог обеспечит вам все радости, которые вы желаете и заслуживаете. Люди просят о благах у других людей, они протягивают руки и выпрашивают: «Дай (дехи)!» Но «дехи» также означает «тот, кто обитает в дехе (теле)», иначе говоря, Бог! Так что не унижайте Того Дехи, взывая к людям со словами «дехи, дехи!» Просите Его, скажите «дехи» (дай) Тому Дехи, и Он отзовется щедро и милостиво.

Пища, добытая нечестным путем, одежда, обретенная с помощью лжи и вымогательства – все это принесет вам только вред. Не думайте, что обеспеченность и комфорт – главные вещи в жизни. Разочарование, болезни, уныние – это удел всех, богатых и бедных, образованных и неграмотных, молодых и старых. Это общая судьба всех людей. Не допускайте, чтобы ваши чистые, незапятнанные сердца омрачались ложью и пороком. Не засоряйте свой язык, употребляя грязные слова. Произносите имя Бога, оно действует как искра, способная испепелить целую гору хлопка! Все дурные мысли, все злокозненные планы и намерения растают, как туман на солнце, если вы будете искренне повторять Имя. Когда вы возвратитесь домой, вступите в общество севы, займитесь этой садханой, проводите время в хорошей компании, и тогда из вас получатся достойные и полезные сыновья этой земли.

Бог – прибежище обездоленных. Сегодня группа преданных пришла ко Мне и уговаривала провести с ними какое-то время. Но Я внял вашему призыву. Я провел с вами больше полутора часов, но Мне кажется, что этого мало. К сожалению, много времени отняла дорога, лучше было бы провести его с вами. Но все равно вам повезло, что вы смогли «удержать» Меня здесь так долго. Помните о данных вам наставлениях, прямо сейчас приступайте к садхане повторения Имени.

Хайдерабад,

апрель 1973 г.

Разумеется, вы можете заявлять и заявляете: «Я вручил Богу свой ум, все свои чувства и представления». Но ваш ум, как обезьяна, убегает от вас. Не поймав, и не приструнив его, как можете вы вручить его Богу? По какому праву можете вы отдать то, чем не владеете?

Шри Сатья Саи