Kitabı oxu: «Пробуждение спящего будды»

© The Twelfth Tai Situpa, 1996

© А. Белоусов. Перевод, 2020

© ООО ИД «Ганга», 2022. Издание на русском языке, оформление.

Предисловие

Буддизм может выглядеть таким сложным и непостижимым, что, кажется, целой жизни его изучения не хватит, чтобы добраться до сути. С одной стороны, так оно и есть, по крайней мере до тех пор, пока не будет достигнута конечная цель – просветление. С другой стороны, буддизм может быть очень простым, легко разрешающим загадки и устраняющим сложности с помощью очевидных с точки зрения простого здравого смысла истин. На самом деле буддизм включает в себя обе эти стороны, а основа буддийской философии и практики опирается на несколько чётких принципов.

Ряд ключевых идей снова и снова рассматривается под разными углами, и понимание их, пожалуй, является наиболее важным достижением для любого, кто хочет изучать и применять буддийские истины в своей жизни. Постижение этих важнейших принципов обеспечивает прочное основание, которое станет фундаментом для дальнейшего прогресса, независимо от глубины изучения буддизма. Эта книга является попыткой прояснить несколько тем, которые часто поднимает буддизм махаяны.

Мы начнём с рассмотрения природы будды, потому что это наиболее важная для понимания концепция. Следующей по значимости темой для последователей махаяны является бодхичитта. Вопросы – как распознать природу будды, а также где научиться практике бодхичитты – рассмотрены в обсуждении о реинкарнации и карме. Понимание пустотности даёт нам возможность изучать науку тантры, в которой махамудра является примером высочайшей формы практики. Именно благодаря тантре и через трансформацию, которую эти учения запускают, мы достигаем высшей духовной цели.

Духовная реализация, которой мы достигаем в процессе трансформации, может произойти в любое время и в любом месте. Сама реализация имеет много аспектов, ведущих к высочайшей её ступени, превосходящей все сансарические проявления: деление на субъект и объект, относительное и абсолютное.

Каждый момент жизни, а также промежуточные состояния между жизнью и смертью, между сном и пробуждением, являются средствами достижения реализации. Каждая ошибка и каждый успех постепенно ведут к конечной цели. Конечная цель изучения и практики буддизма – это, конечно же, полностью очищенное состояние, просветление будды.

Глава 1
Природа Будды

Фундамент учений Будды – это зерно просветления, природа будды. Потому что именно благодаря ей Учитель и давал учения. Каждое существо способно совершенствоваться и достичь просветления. Мы можем развить свои лучшие качества и преодолеть любые омрачения ума благодаря природе будды, которая является нашей чистой и просветлённой сутью. Будда поделился своими прозрениями об этом не только для того, чтобы утвердить факт существования просветлённой природы в каждом живом существе, но и чтобы направлять их к пробуждению этого внутреннего безграничного потенциала – к реализации, при которой существа полностью осознают свою природу будды и пробуждаются.

Важно понимать, что природу будды мы не воображаем и не создаём из ничего. Это то, что уже есть внутри каждого живого существа, и последовательный метод, которому учил Будда, призван пробудить всегда присутствующую в нас просветлённую суть и показать каждому на его уровне развития то, как это сделать.

Хотя все мы в одинаковой степени обладаем природой будды и она является для нас абсолютной реальностью, в нашей обычной действительности, которую можно назвать миром относительного, существует множество различий между индивидуумами. По этой причине Будда давал разнообразные методы практики. Впоследствии его учения были разделены на четыре основные категории: виная, абхидхарма, сутра и тантра. Каждая категория объединяет учения, сосредоточенные вокруг конкретной области. Учения винаи посвящены главным образом дисциплине и представляют собой моральный кодекс; абхидхарма в основном имеет отношение к науке, в подробностях описывая формирование вселенной и действующие в ней законы; сутры фокусируются на учениях о сострадании; а тантры представляют собой методы трансформации, при помощи которых можно поэтапно достичь реализации и в конце концов просветления. Цель этих учений – помочь каждому пробудиться в своей абсолютной сути, природе будды.

Учитель Шакьямуни объяснил концепцию природы будды в учениях махаяны, особенно в таких текстах, как «Лотосовая сутра», «Ланкаватара-сутра» и «Дасабхумика-сутра». В своём первом учении Будда представил Четыре благородные истины.

Эти истины таковы: жизнь пронизана страданием; у страданий есть причины; существует цель – духовное освобождение, поскольку причины страданий могут быть устранены; и нам открыт путь к этой цели, потому что существует метод устранения причин страданий. Будда объяснил, что посредством дисциплины, внимательности и правильных действий мы развиваем спокойствие и ясность. Совершенное развитие этих качеств – это свобода от всего, что скрывает чистую и незапятнанную пороками природу будды внутри нас. Оно приносит глубокий и устойчивый мир в сердце. То, что остаётся, когда омрачения уходят, это природа будды, сущность которой – покой. Даже в учении о Четырёх благородных истинах во время первого поворота колеса Дхармы Будда Шакьямуни объяснил принцип природы будды.

В тантрических учениях природа будды – это основа, путь и плод. Эта абсолютная суть описывается как совершенно свободная от каких-либо омрачений, подобно пространству, которое не может быть запятнано ничем. Даже существа, страдающие в аду, обладают чистой природой будды.

Важное учение махаяны, в котором природа будды рассматривается в деталях, – это «Махаяна-уттара-тантра», одно из учений Майтреи, которое было передано великому мастеру Асанге. Майтрея – великий бодхисаттва, пребывающий вне сферы людей. Но он способен учить тех человеческих существ, которые достаточно развиты для того, чтобы понимать уровень, на котором он учит. Асанга смог принести эти учения в мир людей. Учения Майтреи являются хорошим введением в тему природы будды.

Майтрея дал Асанге пять учений, из которых «Махаяна-уттара-тантра» было последним. Он особо подчеркнул, что его слова нужно воспринимать не как изречения будды, а как комментарии к учениям Будды Шакьямуни. «Уттара-тантра» имеет два значения. Оно называется «уттара»¹ – потому что это высочайшее из пяти учений, данных Майтреей своему ученику Асанге, и это пятое и последнее учение.

Объяснение природы будды Майтреей

В откровении, переданном Асанге, Майтрея даёт всестороннее описание природы будды в четырёх разделах, которые важно изучить и понять:

• природа будды у всех существ;

• качества природы будды;

• препятствия, мешающие живым существам распознать природу будды, и пути преодоления этих препятствий;

• недостатки незнания и польза знания природы будды.

Все живые существа обладают природой будды

Природа всех живых существ – просветление, знают они об этом или нет. Они могут быть в полном неведении относительно природы будды, могут иметь некоторое знание о ней или быть полностью пробуждёнными, но на всех этих стадиях развития природа будды всегда есть внутри каждого.

Даже если существо не знает о природе будды, она тем не менее постоянно присутствует в нём, подобно всхожему семени, всегда готовому прорасти. Когда живое существо развивается, природа будды проявляется как знание, мудрость, добродетельные мысли и действия. Когда это существо достигает просветления, само состояние просветления и есть природа будды. Полная реализация своей собственной природы будды – это и есть просветление.

На абсолютном уровне каждое живое существо является буддой. Нет различия между абсолютной природой обычного существа и просветлённого. Сущность их в конечном счёте одинакова. Единственное различие в том, что обычное существо не осознает её, а будда её полностью воплощает. Обычное существо на относительном уровне не является просветлённым, однако по своей природе оно есть будда, в то время как будда и на относительном, и на абсолютном уровнях просветлён. Будда на самом деле находится за пределами относительного и абсолютного – понятий, характерных двойственному восприятию реальности.

Майтрея объясняет, что каждое существо обладает потенциалом просветления. Нет никого, кто не мог бы совершенствоваться и стать просветлённым. Это так, потому что у каждого внутри присутствует потенциал будды, независимо от того, в каком мире мы рождены. Все существа на абсолютном уровне совершенны. На относительном же уровне – из-за того, что в буддизме называется омрачениями, – живые существа имеют бесчисленные недостатки.

Омрачения – это гнев, гордыня, привязанность и прочее. Целью практики Дхармы является применение наиболее эффективного метода для преодоления этих недостатков. Двигаясь по правильному пути, человек может постепенно пробудиться и очиститься от всех омрачений, которые мешают увидеть внутреннюю истину и реализовать природу будды.

Майтрея сказал, что применительно к абсолютному потенциалу живого существа нет разницы между тем, кто полностью просветлён, и тем, кто находится в полном неведении. Такое утверждение без чёткого понимания природы истины может привести к путанице. Истина имеет два аспекта: относительный – это изменчивая истина, и абсолютный – это неизменная истина. Именно на относительном уровне возникают препятствия. Абсолютный уровень чист. Это природа будды. На относительном уровне мы ещё не являемся буддами, но на абсолютном – мы полностью просветлены. В относительной реальности мы сталкиваемся с разного рода проблемами, а в абсолютной реальности проблем не существует. Так, видя этот контраст, мы должны обрести понимание подлинной природы истины.

Следует помнить о том, что существует прямая связь между абсолютным и относительным. Абсолютное является абсолютным по отношению к относительному, а относительное является относительным по отношению к абсолютному. Это не две отдельные друг от друга категории. Поэтому, когда Майтрея говорит, что человек безграничен в том, что касается его глубинной сущности, независимо от того, насколько заурядным или негативным он может казаться внешне, – то он имеет в виду относительный и абсолютный аспекты истины. На абсолютном уровне нет разницы между существами, которые страдают в сансаре, и буддой, полностью просветлённым и свободным от всех ограничений. Они одинаковы. Стоит поразмышлять над этим парадоксом.

Качества природы будды

Майтрея далее объясняет, что природа будды безгранична. Она вне времени, вне измерений, за пределами характеристик и превосходит любые ограничения в целом. На абсолютном уровне нет никаких ограничений, но на относительном они присутствуют, поскольку каждый из нас стремится к большему пробуждению.

Майтрея утверждает, что природа будды совершенно чиста. Сама по себе она не может быть скрыта, хотя её восприятие на относительном уровне может быть омрачено. Каждое живое существо готово стать просветлённым в любой момент. Единственное препятствие заключается в отсутствии распознавания чистоты и безграничности природы будды. Мы можем иметь отдалённое представление о своих безграничных качествах, но не полностью распознаём их, поэтому сосредоточиваемся на относительном «я», своей личности. В каждый момент времени мы являемся буддами, но не знаем об этом. Таким образом, мы не можем быть полностью просветлёнными, если что-то мешает нам распознавать эту истину.

Такой вид двойственного восприятия создаёт все причины и условия, которые проявляются как плохое и хорошее, светлое и тёмное, положительное и отрицательное. Это похоже на долгий сон.

Чтобы проснуться от сна двойственности, нужно приложить определённые усилия, которые включают правильное поведение, успокоение ума посредством медитации и другие техники, развивающие понимание и реализацию. Индивидуальная практика принимает много форм. Она может быть медитацией или действием. Суть в том, чтобы сделать наше восприятие, переживание и выражение нашей собственной природы будды более совершенными. Однако легко увлечься чем-то негативным и в результате впасть в ещё большие неведение и иллюзию. Майтрея сказал, что пока первый уровень бодхисаттвы не достигнут, вы можете либо совершенствоваться, либо пребывать в иллюзии. Выйдя на первый уровень бодхисаттвы, вы более не будете подвержены заблуждениям. Несмотря на то что природа будды безгранична, на относительном уровне она может быть скрыта.

Четыре принципа очищения

В «Махаяна-уттара-тантра-шастре» говорится, что для начала мы должны выработать чёткое понимание, которое позволит нам уважать и ценить то, что правильно и что приносит пользу нам самим и другим. Когда у нас это уже есть, следующим шагом будет знание о том, как практиковать, то есть как двигаться по пути нашего развития. Необходимо понимать, что правильно, но мы также должны знать правильный метод для применения и расширения нашего понимания, чтобы не сбиться с пути. Третий принцип – это развитие любящей доброты и сострадания, благодаря которым наше понимание и правильное восприятие значительно усиливаются. Если у нас не будет этих качеств, то развитие остановится. Мы можем даже стать высокомерными и деградировать. Мы культивируем любящую доброту и сострадание, чтобы двигаться вперёд, не откатываясь назад в своём развитии.

Этапы развития – это стадии очищения. Мы очищаемся от омрачений и достигаем более высокого уровня реализации. Что же нужно очистить? Загрязнённый ум, от которого скрыта реальность, – наша природа будды, которая на уровне абсолютной реальности уже чиста. Вот что должно быть очищено. С точки зрения абсолюта нечего очищать. Но на относительном уровне необходимо избавиться от омрачений, чтобы раскрыть изначальную чистоту.

Методов очищения множество, и Майтрея даёт конкретные советы. Чтобы преодолеть неведение, он рекомендует зародить сильную мотивацию. Это может быть что-то простое, например желание поступать правильно или делать всё, что в наших силах. Даже если мы не знаем, как сделать что-то, если у нас есть стремление, мы начнём искать способ удовлетворить своё желание. Результатом правильной мотивации является постепенное развитие мудрости – такой, которая позволяет ясно видеть, что правильно, что уместно, а что необходимо. Когда мудрость развивается, вслед за этим естественным образом возникают глубокое сострадание и преданность. Далее Майтрея говорит, что благодаря такой преданности и состраданию, которые являются производными от мудрости, являющейся, в свою очередь, результатом правильной мотивации, мы обретём реализацию.

Если кто-то понимает истину неправильно и потому уходит от неё всё дальше и дальше, то он также отдаляется и от осознания своей природы будды. В тексте Асанги описаны методы, как создавать причины и условия для очищения, которое приближает практикующих к правильному воззрению. Они даны Майтреей в форме четырёх принципов.

После описания порождения любящей доброты и сострадания Майтрея охарактеризовал четвёртое средство очищения – медитацию, с помощью которой преодолеваются страх и алчность.

Постепенное достижение результата

После описания четырёх стадий процесса очищения Майтрея объясняет различные уровни достижений, или результаты применения методов очищения. Он говорит, что результат просто означает пробуждение изначальной сущности, подчёркивая постепенный процесс реализации. Пробуждение природы будды отдельного индивида от начала до момента просветления занимает много жизней. По словам Майтреи, каждая стадия этого процесса, каждый момент являются результатом предыдущего момента.

Майтрея даёт подробное описание этого, говоря, что сначала мы должны признать, что у нас есть омрачения, негативные стороны, что мы совершаем ошибки. Необходимо быть способными принять это, а не заниматься самообманом, убеждая себя, что у нас нет ошибок, что наши действия безупречны или даже почти совершенны. Мы должны уметь признать, что иногда бываем невротичны.

Зная, что у нас есть омрачения, мы можем применить методы для их преодоления. В то же время нужно помнить, что на абсолютном уровне мы совершенны, наша природа не негативна и свободна от омрачений. Такое понимание поможет нам в преодолении загрязнений ума и различных негативных аспектов.

Следует осознавать то же самое в отношении других живых существ. Нужно обладать способностью видеть, что эти существа страдают.

Страдаем не только мы, но и все остальные чувствующие существа. И мы должны что-то сделать, чтобы помочь им, когда это уместно. Мы молимся: «Пусть я смогу что-то сделать для них». Нужно взращивать в себе желание помочь другим.

Это должно произойти в первую очередь. В то время как мы прилагаем усилия, чтобы помочь другим преодолеть страдания, нам необходимо понимать, что все эти живые существа обладают природой будды. В абсолютном смысле они не невротичны и не глупы, а совершенны. Все эти страдания и неврозы – лишь относительная истина. Мы должны отдавать себе в этом отчёт.

Вот результаты, которые достигаются на каждом этапе. Затем мы постепенно движемся к цели стать бодхисаттвой. Кто такой бодхисаттва? Бодхисаттва – это тот, кто вышел за пределы обычной деятельности и чья духовная реализация настолько высока, что его действия всегда основаны на чистой мотивации и являются позитивными.

Мы продвигаемся по этапам пути бодхисаттвы – от первого к десятому – пока наконец не станем полностью просветлёнными, то есть буддами. Так происходит пробуждение нашей природы будды.

Четыре колеса

Майтрея объясняет ключевые методы продвижения по пути к реализации. Эти методы известны как Четыре колеса, потому что колесо может доставить нас из одного места в другое. Эти Четыре колеса перевезут нас из сансары в просветление.

Первое колесо – это руководство. Мы должны следовать правильным наставлениям. Без квалифицированного руководства, даже имея искреннее стремление, мы можем полагаться только на собственное суждение, и из-за нашего неведения, беспокойства и эго такое суждение часто бывает ошибочным. Поэтому правильное и точное руководство необходимо.

Тибетский буддизм строго придерживается того, что всё, что мы изучаем или чему учим, должно быть продолжением линии преемственности. То, что в буддизме называется линией передачи, можно объяснить довольно просто. Учение Будды основано на его реализации. Оно возникло как спонтанное проявление этой реализации и, следовательно, является учением о достижении просветления, которое исходит от полностью просветлённых тела, речи и ума. Оно является выражением сострадания и мудрости. Это начало линии передачи.

Своих учеников Будда учил спонтанным образом. Они практиковали метод, который Учитель им передал, и в свою очередь обучали этому методу собственных учеников. Каждое учение в тибетском буддизме является продолжением слов самого Будды, которые его ученики практиковали и передавали своим ученикам и так далее. Это и есть линия передачи. И она также является источником правильного руководства.

Учитель практикует учения и делится ими с теми, кто приходит за наставлениями. Однако это делается с осторожностью. В прошлом учителя проводили учеников через множество испытаний, перед тем как передать им учения высших уровней, чтобы убедиться, что учение поможет, а не навредит. Подлинные отношения между учителем и учеником – это не то, к чему можно относиться легкомысленно. Они несут в себе обязательства как для учителя, так и для ученика.

Второе колесо – это жизнь в соответствии с принципами буддийской Дхармы. Когда мы практикуем Дхарму, важно жить дхармической жизнью. Мы не должны усердно практиковать в течение нескольких часов, а затем сходить с ума остаток дня, оставляя наше спокойное и чистое состояние ума на подушке для медитации. Когда мы медитируем, читаем мантры или занимаемся какой-либо практикой, то должны относиться к этому серьёзно не только во время периода формальной практики, но и вне её, распространяя полученный опыт на всю нашу повседневную жизнь. Нам следует жить в соответствии с учениями настолько, насколько мы способны. Мы можем совершать ошибки, что абсолютно естественно, но также должны делать всё возможное, чтобы жить в соответствии с учениями и сохранять такое же присутствие во время повседневной деятельности, как и при выполнении формальной медитации. В ваджраяне всё становится медитацией. Всё является источником реализации. Впрочем, это может случиться, только когда ум постоянно находится в ясном и спокойном состоянии.

Третье колесо – это добродетельное поведение. Интенсивная медитация может быть добродетелью глубокого уровня. Принесение пользы другим – это внешний аспект добродетели. Для буддистов очень важно совершать действия, приносящие пользу другим людям. Мы должны не только развивать ум, но и понимать потребности других и способы удовлетворить эти потребности. Иногда одно малозначительное действие может оказать большое положительное влияние на других. Добродетельное поведение может быть чем угодно: спасением жизни существ, оказанием помощи тем, кто страдает, или просто добрым словом, сказанным в нужное время. Это следует практиковать везде, где есть необходимость.

Четвёртое колесо – это сильное устремление к просветлению. Очень важно его поддерживать, потому что оно помогает нам преодолевать самые большие трудности. Нет ничего плохого в амбициозном стремлении стать просветлённым. Нам необходимо искреннее и глубокое желание не только самим достичь состояния будды, но и чтобы другие живые существа обрели эту реализацию. Майтрея говорит о том же, о чём мы слышим в основных буддийских молитвах: «Пусть все живые существа достигнут полного освобождения». Когда мы смотрим на нашу планету или даже на одну страну, то видим, сколько работы предстоит сделать. Люди даже в одном городе не могут поладить друг с другом. Перспектива всеобщего просветления кажется далёкой и невообразимой. Как мы можем всерьёз иметь это в виду, когда молимся, – чтобы все живые существа достигли просветления? Почему мы думаем, что это вообще возможно? И всё же это возможно, потому что каждое живое существо обладает природой будды.

Реализация природы будды

Далее Майтрея объясняет, что реализация и предназначение нашей чистой, совершенной и безграничной природы будды – это просветление.

Все живые существа в конечном итоге достигнут просветления, поскольку обладают природой будды. Некоторым может потребоваться много времени, чтобы очистить омрачения ума и распознать свою природу будды, другие могут стать просветлёнными быстрее. Это зависит от того, как каждый идёт по пути к реализации и какие выборы были сделаны. Одно можно сказать наверняка: все существа способны на это, потому что состояние будды – это их суть.

Затем Майтрея говорит, что живые существа, пребывающие в неведении, не осознают свою природу будды из-за двойственности ума. Такой ум не осознаёт сущность своей природы. Однако природа будды всё же в некоторой степени распознаётся в двойственном уме бодхисаттвы или высокоразвитого существа. Когда человек становится буддой, его ум совершенно очищен от двойственности и выходит за её пределы. Полностью пробуждённый человек становится воплощением природы будды, освобождаясь от всех ограничений. По этой причине деяния будды безграничны. В отличие от полностью просветлённых существ, бодхисаттвы связаны ограничениями, а обычные живые существа – в ещё большей степени.

Качества и характеристики природы будды

Майтрея подробно описывает характеристики природы будды. Он говорит, что природа будды неизменна. Независимо от того, насколько глубоко мы пребываем в неведении, наша природа будды остаётся в изначальном состоянии. Также неважно, насколько мы просветлены, наше нутро не меняется. Оно неизменно по своей сути. Просветление представляет собой полное воплощение нашей природы будды на всех уровнях нашего проявления как живых существ. Все качества будды, такие как Десять великих сил, и все способы, которыми мы описываем и определяем характеристики будды, относятся к природе будды.

Достигая просветления, мы реализуем эти качества в полной мере. Деятельность будды выходит за пределы двойственности. В одной из сутр Будда Шакьямуни говорит: «Я никогда ничему не учил». Это означает, что все учения, передаваемые им, были спонтанными проявлениями, а не просто беседой двух человек. Спонтанное проявление подобно сиянию солнца и несёт в себе реальную силу, способствующую развитию каждого существа. Солнечный свет оказывает сильнейшее влияние: согревает семя, чтобы оно могло превратиться в побег и укорениться в почве. Помогает созревать фруктам на деревьях. Освещает пространство. Согревает океаны, вследствие чего поднимается пар и образует облака. Всё это – спонтанное проявление, без заранее придуманного плана, точно такой же является и деятельность будды.

Поскольку деяния будды недвойственны, он способен помогать другим. Просветлённое существо, вышедшее за пределы дуальности, не имеет ограничений: даже если все существа вселенной одновременно прочтут молитву прибежища и попросят благословений, будда дарует им благословения равноценно, в соответствии со способностью каждого получить их.

Преодоление омрачений

Когда Майтрея обсуждает препятствия и способы их преодоления, он говорит о «временных омрачениях». Не бывает постоянных омрачений, они всегда временны. Майтрея говорит, что существует бессчётное число омрачений, но среди них есть девять основных: привязанность, гнев, неведение и шесть типов препятствий, которые имеют отношение к бодхисаттвам всех уровней – от первого до десятого.

Первым препятствием, которое мешает нам распознать природу будды, является привязанность. Это мощное омрачение, значительно усиливающее двойственное мышление. Под этим термином имеется в виду наша привязанность к круговороту существования, или сансаре. Майтрея говорил, что с помощью методов трансформации следует установить баланс, чтобы сначала наша привязанность стала разумной, а не бессмысленной. Затем мы постепенно преодолеваем это состояние и становимся совершенно свободными от привязанности – но не отстранёнными. Свобода от привязанности приходит с развитием.

Согласно тексту, одним из способов преодоления привязанности является ясное и точное понимание относительной истины всего. Майтрея говорит, что во всём существовании есть единая истина – непостоянство. Куда бы мы ни отправились, мы всегда находим руины храмов, дворцов, домов и других сооружений, которые когда-то были новыми и использовались ежедневно, возможно, на протяжении веков.

Когда-то люди вложили много труда и потратили огромные деньги, чтобы построить всё это, но сейчас эти здания – в лучшем случае не более чем интересные исторические памятники, а может, и вовсе ничего из себя не представляют.

Даже развив правильное понимание, мы по-прежнему можем быть вовлечены в действия сансарического характера, такие как строительство домов, карьерный рост или взаимоотношения, но не будем слепо или невротически привязаны к ним. Мы поймём, что эти вещи непостоянны. Они обладают не абсолютной ценностью, а лишь относительной, потому что существуют взаимозависимо и постоянно меняются. Это важный первый шаг, и он помогает нам не стать жертвами негативных мыслей и действий.

Если у нас нет ясного понимания, мы можем начать завидовать, когда кто-то строит дом больше нашего. Это может показаться абсурдным, но такое случается. Один храм будет пытаться остановить развитие другого храма, говоря: «Мой будда лучше вашего». Такие вещи происходят из-за привязанности в сочетании с другими негативными факторами.

Далее Майтрея даёт наставления о гневе и агрессии, говоря, что гнев очень силён, хотя и не так постоянен, как привязанность. Он появляется и исчезает. Привязанность же длится долго, особенно в человеческом мире, который описывается как сфера желаний или сфера привязанности. Гнев обычно развивается, когда что-то препятствует исполнению наших желаний.

Мы к чему-то сильно привязаны, но возникает препятствие к обладанию желанным объектом, поэтому мы злимся и иногда даже проявляем агрессию в попытках получить желаемое. Одним из основных методов преодоления гнева служит развитие понимания чужих страданий и омрачений и сострадание к другим.

Неведение является одним из коренных омрачений, к ним также относятся страстное желание, или привязанность, и гнев. Неведение – это результат отсутствия глубокого понимания вещей, как они есть на самом деле, и поверхностного восприятия. Большую часть времени мы неправильно интерпретируем даже то, что видим на поверхности. В некоторых наставлениях к практикам ваджраяны великие мастера писали, что большинство людей совершенно не понимают друг друга. Они действуют с абсолютным невежеством. Даже опытные практикующие, весьма сведущие в Дхарме и дисциплинированные, могут поддаваться влиянию внешних обстоятельств, из-за которых возникает привязанность или гнев. Это может быть незаметно внешне, но на бессознательном уровне эмоции есть, и они готовы проявиться при соответствующих условиях. Неведение остаётся, пока не достигнут первый уровень бодхисаттвы.

Четвёртое омрачение – карма – является результатом сочетания привязанности, агрессии и неведения. Санскритское слово «карма» используется так часто, что встречается уже и в английских словарях. Тем не менее мало кто знает, что именно оно означает, и часто люди неправильно его толкуют. Если их бизнес рушится или браки распадаются, люди спрашивают: «Это моя плохая карма?». Согласно учению Будды, карма – это причины и условия. Конечно, есть причины и условия, которые приводят к неудачам в бизнесе или браке, а также к другим трудностям, поэтому люди предполагают, что это и есть карма. К сожалению, в этом случае в уме укореняется мысль о том, что если это карма, то мы беспомощны; это судьба, которую нельзя изменить. Такая идея ошибочна, поскольку совершенно не соответствует действительности.

Плохую карму можно изменить, чтобы она стала хорошей, а хорошая карма может быть разрушена – тогда она обернётся плохой. Подробнее об этом мы поговорим позже. Карма не существует как что-то конкретное. Под этим термином подразумеваются относительные причины и условия, которые создают нашу жизнь.

Майтрея описывает пятое омрачение как «неосознанные двойственные состояния ума», багчаг (тиб. bag chags)². Это состояния, которые присутствуют в уме в скрытом виде, но могут проявляться при определённых обстоятельствах и при наличии способствующих им причин. Они подобны спящему монстру, если связаны с негативным состоянием, или спящему ангелу, если это позитивное состояние, и близки к инстинктам. Это бессознательная привычка, которую мы переносим с собой из одной жизни в другую.

Следующее препятствие мешает распознаванию природы будды, то есть достижению первого уровня бодхисаттвы. Мы становимся бодхисаттвой первого уровня, когда впервые осознаём нашу природу будды и подлинную сущность всего. Все методы практики бодхисаттвы направлены на преодоление омрачений, которые мешают увидеть нашу истинную суть. Состояние распознавания природы будды – это реализация первого уровня бодхисаттвы.

Следующая серия омрачений, описанных Майтреей, относится к высшим уровням пути бодхисаттвы. Это существенно более тонкие двойственные препятствия, которые преодолеваются при помощи определённых практик. На этой стадии даже высокие уровни мудрости и интеллектуального понимания становятся помехами и должны быть очищены. Например, в случае седьмого омрачения такой помехой будет постижение бодхисаттвой природы будды, и именно его необходимо преодолеть.

Если говорить об уровнях реализации бодхисаттв, то очевидно, что мы можем рассматривать это только теоретически. Чтобы точно понять, что представляет собой бодхисаттва первого уровня, нужно стать им. Если бы обычному человеку довелось встретиться с буддой и бодхисаттвой первого уровня одновременно, отличить их было бы не так просто. Их можно легко перепутать, потому что с нашего двойственного уровня восприятия невозможно увидеть разницу. Однако для них самих бодхисаттва первого уровня и будда совершенно различны, но разница слишком тонка, и нечувствительные умы не способны её заметить.

У обычного человека есть состояния медитации и немедитации. Однако для него немедитативное состояние бодхисаттвы первого уровня похоже на реализацию, поскольку бодхисаттва этой ступени или выше вышел за пределы различий между состояниями медитации и немедитации. Правильнее называть это постмедитативным состоянием, потому что состояние, подобное медитации, пронизывает деятельность бодхисаттвы, даже когда он не занят формальной медитативной практикой. На этом уровне развития нет ничего, что не понято или не распознано. Постижение бодхисаттвы не является интеллектуальным; это прямая реализация. Он преодолевает разницу между состояниями медитации и немедитации, так что они становятся равны. Конечно, для бодхисаттвы второго уровня достижения бодхисаттвы первого уровня являются ограниченными. Бодхисаттва более высокого уровня реализации может воспринимать недостатки в состояниях ума практикующих более низких уровней. Это естественно. До достижения полного пробуждения всегда есть пространство для роста.

Хотя в текстах мы можем найти описание природы этих препятствий, лишь те, кто близок к полному просветлению, способны понять её смысл.

Знание природы будды

Последняя часть учения Майтреи включает недостатки незнания и преимущества знания природы будды, каждая часть состоит из пяти пунктов.

Недостатки неведения относительно природы будды рассматриваются в первую очередь, и первостепенным из них является самоуничижение. Без знания нашего потенциала мы, скорее всего, будем считать свои промахи и недостатки постоянной и неотъемлемой частью нашего существа, что является одной из самых больших ошибок. Любую мудрость или реализацию, которую мы могли бы развить, мы будем рассматривать как форму самообмана, а не как то, чем это является на самом деле, – пробуждением части нашего потенциала. Если мы не осознаём природу будды, нас легко убедить в собственной недостойности, мы не доверяем никаким хорошим качествам, которые у нас есть. Это ошибочное воззрение.

Вторым недостатком неведения относительно нашей природы является эго. Пока мы не знаем о природе будды, нашему эго легко проявиться. Когда благодаря добродетели в нас развиваются хорошие качества, мы можем думать, что создали их из ничего, и таким образом раздуваем своё эго. Мы не осознаём, что у нас есть природа будды, такая же, как у любого другого живого существа, и что хорошее качество – это частичное проявление в нас природы будды, но в конечном итоге мы ничем не превосходим других. Если мы не видим, что у всех остальных есть точно такой же потенциал, как и у нас, это провоцирует развитие ложной гордости за свои маленькие достижения.

Майтрея описывает третий и четвёртый недостатки как «утверждение и отрицание». Примером этого является фанатизм. Отсутствие осознавания природы будды приводит к узости и ограниченности мышления, из-за чего человек отстаивает свои воззрения как единственно возможные и отрицает истину в чужих взглядах.

Например, можно смотреть на буддийские изображения и ритуалы, вообще не понимая их глубинного смысла и назначения. Мы оказываемся захвачены внешними формами. Не понимая, мы отрицаем суть и видим лишь внешний образ. Если мы не способны провести различие между внешним проявлением и внутренней природой и установить связь между тем, что действительно важно, и внешними атрибутами, это может стать большим препятствием. Даже если это не оборачивается фанатизмом, который вредит другим, это может привести к потере большого количества времени и энергии, из-за того что мы упорствуем в своём непонимании.

Привязанность к себе – это пятый недостаток, согласно Майтрее. Не осознавая природу будды, мы склонны привязываться к успеху или любым качествам, которые мы можем развить, и проявлять нежелание делиться этим с кем-либо. Это означает, что все позитивные события, которые происходят в нашей жизни, не принесут пользы другим. Мы будем застревать во всём, что получаем, и в конечном итоге вместо развития начнём деградировать.

Из пяти преимуществ осознания природы будды первое – это радость. В каком бы жалком состоянии мы ни пребывали, сколько бы страданий ни испытывали, в каких бы условиях ни находились, мы всегда чувствуем радость, потому что знаем, что наша конечная сущность совершенна. А зная, что движемся к окончательной реализации природы будды, мы счастливы и чувствуем себя в абсолютной безопасности.

В некоторых тантрических текстах подчёркивается, что такое отношение очень важно. Переведённое с тибетского изречение гласит: «Даже если мы вынуждены испытывать страдания, мы делаем это, оставаясь счастливыми». Страдая, оставаться счастливым, означает понимать, что трудности – это внешний и непостоянный феномен. Наша природа будды не подвержена страданию, следовательно, это возможно – страдать и чувствовать радость одновременно. Даже если не получается избежать тягот, у нас внутри есть пространство, в котором мы можем оставаться счастливыми в самых сложных ситуациях.

Второе преимущество осознания природы будды, о котором говорит Майтрея, – это уважение. Мы уважаем всех живых существ, всех людей, потому что все они обладают природой будды. Мы также уважаем окружающую среду, потому что она проявляет природу будды через наше собственное взаимозависимое чувственное восприятие.

Разум – это третье преимущество. Когда мы знаем о природе будды, нам также доступно понимание относительной истины. Знание и понимание относительной истины и умение пользоваться ей – это разум.

Когда мы осознаём природу будды, то знаем абсолютную истину. Знание и понимание абсолютной истины – это мудрость. Мудрость поможет сделать выбор, который ускорит наше движение к просветлению. Мудрость – это четвёртое преимущество.

Пятое преимущество, которое возникает благодаря знанию природы будды, это любящая доброта и сострадание. Мы видим, что все живые существа могут развиваться, потому что в абсолютном смысле они совершенны, и их усилия на духовном пути, а также наши попытки оказать им помощь, в конечном итоге принесут плоды. Все живые существа обладают природой будды. Это наша движущая сила, потому что если нет потенциала для развития, мы не сможем помочь себе или другим, и бесполезно даже пытаться. У нас есть сострадание, потому что мы глубоко осознаём боль, которую испытывают все живые существа. Благодаря природе будды мы можем действовать из любви и сострадания, чтобы помочь им. Когда мы произносим буддийскую молитву: «Пусть все живые существа будут свободны от страданий и причин страданий», – наше пожелание реалистично, потому что мы знаем, что каждый в потенциале является просветлённым.

Природа будды – самый практичный, полезный и поистине важный принцип буддизма ваджраяны. В наших молитвах мы говорим, что хотим освободить всех живых существ. Это очень амбициозная позиция. Можем ли мы в действительности освободить их? Да, можем. Можем ли мы достичь просветления? Конечно. Что заставляет нас думать, что это возможно? Природа будды. Это наша надёжная основа для продолжения попыток. Мы все по своей сути просветлены. Нам просто нужно пробудить спящего будду.

Глава 2
Бодхичитта

Бодхичитта – это сущность всех учений Будды, и она имеет особенное значение в практиках махаяны и ваджраяны. Не будет преувеличением назвать её драгоценным учением, потому что она источник всего, чего мы должны достичь. Будда подчёркивал значимость бодхичитты во всех сутрах и тантрах и много раз говорил о бодхичитте как о средстве трансформации. Благодаря бодхичитте происходит трансформация негативных аспектов, страдания, неведения и всех пяти ядов ума. Для достижения освобождения зарождение и развитие бодхичитты является ключевым аспектом.

Бодхичитта – это санскритское слово. На тибетский язык оно переводится как чанг чуб кьи сем (byang chub kyi sems). Чанг означает «очищение» или «прояснение», которое является результатом практики. Нет никаких границ и никаких препятствий для этой ясности. Чуб означает всеохватность. Ничто не исключено из целого. Всё завершено. Кьи – грамматическая соединительная частица родительного падежа. Сем значит «ум». Этот термин также может означать образ мыслей, мотивацию и всё, что связано с умом.

Другое базовое определение чанг чуб кьи сем, или бодхичитты, – это желание достичь просветления на благо всех живых существ. И также это может быть просто переведено как смелость достичь самой высокой реализации. Мы можем рассматривать бодхичитту как чистую и непоколебимую преданность достижению полной реализации и освобождения для себя и других, либо понимать её как намерение или отношение, которое принесёт пользу в развитии, или как философское воззрение, образ мышления, ценный принцип, который помогает на всём жизненном пути и во всех воплощениях. И то и другое ведёт к одной цели. Бодхичитта делает ваши усилия значимыми, постоянно придавая им всё более глубокий смысл, пока вы движетесь по пути к просветлению.

Есть много символов, используемых для описания бодхичитты. Одним из них является лотос. На Востоке лотос считается самым красивым, чистым и совершенным цветком. Однако он растёт в мутной и грязной воде. И хотя этот красивый лотос и растёт в нечистой воде, он оказывается незапятнанным грязью, из которой вырос. То же самое происходит с бодхичиттой. Бодхичитта также развивается из тёмной среды, среды сансары. Независимо от негативных или злых поступков, которые человек совершал в своей жизни, как только он развивает бодхичитту, все загрязнения ума, накопленные в прошлом, немедленно очищаются. Будда говорил в сутрах: «Подлинность и польза любого выражения, деятельности, внешнего проявления или практики полностью зависят от стоящих за всем этим цели, воззрения и мотивации». Будда учил щедрости, нравственному поведению, усердию и прочему, но он всегда подчёркивал важность мотивации, лежащей в основе всех действий, считающихся добрыми и позитивными. Эта чистая мотивация и есть бодхичитта. Далее Будда сказал: до порождения бодхичитты вы можете быть самым вредоносным существом во вселенной, но как только развиваете бодхичитту, становитесь самым благородным, сострадательным и драгоценным существом. Бодхичитта, самая чистая мотивация, является такой мощной и значимой. Будда также упомянул, что развить бодхичитту – значит обрести рождение в семье просветлённых.

Разобравшись в этом, мы можем далее развивать бодхичитту через практику и применение. Лучший способ развития бодхичитты – это размышлять над молитвой, которую последователи махаяны произносят каждый день:

 
Пусть все существа будут счастливы и обладают причинами для счастья;
Пусть все существа будут свободны от страданий и причин страданий;
Пусть все существа никогда не будут отделены от высшей радости за пределами страданий;
Пусть они всегда пребывают в великой равностности, свободной от привязанности и отвращения.
 

Эта молитва – просто изложенная формула для развития бодхичитты. Она описывает Четыре безмерные мысли. Объединение Четырёх безмерных мыслей и Четырёх безмерных состояний ума, а также их применение на практике ведут к зарождению бодхичитты. Практикуясь в таком образе мышления и действий, вы развиваете бодхичитту. Подлинное понимание и жизнь в соответствии с Четырьмя мыслями – любящей добротой, состраданием, радостью и беспристрастностью – и есть бодхичитта.

Джампа (byams pa) – это тибетское слово, обычно переводимое как «любящая доброта», что, возможно, не совсем точно отражает смысл, но это самый близкий эквивалент. Ньиндже (snying rje) переводится как «сострадание». Гава (dga’ ba) – это «радость». Тангньом (btang snyoms) – «беспристрастность», или «равностность».

Между джампой (любящей добротой) и ньиндже (состраданием) есть некоторое различие. Джампа – это естественные доброта и мягкость, как у матери к ребёнку. Она всегда присутствует, независимо от того, находятся ли другие под влиянием ужасных страданий. Любящая доброта – это чистая забота, естественная внимательность и уважение к другим. Мы должны относиться к другим существам так же, как хорошая мать относится к своему ребёнку – с вниманием, заботой и уважением. Такова любящая доброта.

Ньиндже, сострадание, больше связано с реакцией на боль других. Примером является отношение хорошего, могущественного и доброго короля, когда он проявляет доброту и милосердие к своим нуждающимся подданным. Сострадание – это отчасти глубокое сочувствие к тем живым существам, которые страдают, но это ещё и нечто большее. Вы заботитесь о них, сочувствуете им, хотите сделать что-то для них и действительно прикладываете усилия, чтобы помочь им преодолеть страдания. Вы принимаете на себя ответственность за них, как хороший король. Таково сострадание.

Сострадание и любящая доброта – это два самых первых и важных компонента бодхичитты. Строка «пусть все существа будут счастливы» выражает любящую доброту. Сострадание – это пожелание «пусть все существа освободятся от страданий». В некотором смысле они очень похожи. Если все существа счастливы, тогда они свободны от страданий. Если они свободны от страданий, они обязательно будут счастливы. Это сводится к одному и тому же, хотя в определениях этих двух понятий есть тонкое различие.

Радость и беспристрастность являются опорами любящей доброты и сострадания. Гава – это радость, естественно возникающая при наличии любящей доброты и сострадания, потому что в этом случае не только ваше собственное счастье играет роль, но и счастье других может принести вам радость. Она проявляется как радость за любое живое существо, у которого всё хорошо и которое поступает правильно. Вы цените тот факт, что другие находятся в благоприятной ситуации, обладают правильным пониманием и способны быть эффективными, – и можете за них радоваться. Вы наслаждаетесь счастьем других, вместо того чтобы позволять их счастью стать вашим страданием, что происходит, когда берут верх негативные качества.

Без радости и бодхичитты может появиться, например, зависть. Зависть – это то, что терзает вас, когда вы слышите, что кто-то счастливее или успешнее. Если у других есть то, чего нет у вас, вам плохо. Это на самом деле довольно серьёзная проблема. Когда у вас есть бодхичитта, развитая с опорой на глубокие чувства любящей доброты и сострадания, возникает радость, и вы не завидуете чужой удаче. В этом случае для вас радость проявляется во всём, она приходит не только из-за вашего собственного благополучия, а отовсюду: «Пусть живые существа никогда не будут отделены от высшей радости за пределами страданий».

У нас есть поговорка: «Даже если тебе приходится страдать, в страдании будь счастлив». В этом что-то есть. Подумайте об этом. Можно сказать и обратное: «В радости не печалься».

Безмерная беспристрастность – четвёртая мысль – означает, что сострадание, любящая доброта и радость, которые вы развиваете, направлены в равной мере на всех живых существ. Эти позитивные мысли и настрой не должны быть ограничены каким-либо узким кругом существ, таким как друзья, близкие родственники или люди, которыми вы восхищаетесь, но должны включать в себя всех живых существ. Конечно, на индивидуальном уровне любые благие действия начинаются, как говорится, со своего дома. В здоровой семье присутствуют сострадание, любящая доброта и радость по отношению к её членам, а также к тем, кто связан с вашей семьёй, потому что вы их знаете и заботитесь о них. От этой группы близких людей позитивные чувства можно распространить на окружающих, затем на незнакомцев и в конечном итоге даже на ваших врагов. Сострадание, любящая доброта и радость не ограничиваются рамками круга «своих людей», будь то раса, национальность, политические взгляды или религия. Вы чувствуете сострадание ко всем людям, даже к тем, кто является вашим врагом или совершает ужасные преступления. Проявляете сострадание не только к людям, но ко всем живым существам, таким как животные или существа из других миров, которых мы обычно не видим. Вы развиваете любящую доброту, сострадание и радость по отношению ко всем одинаково – от живых существ высших божественных сфер до самых низших сфер ада. Это безмерная равностность, или беспристрастность.

Посвящение себя принесению пользы всем бесчисленным живым существам является сутью бодхичитты. Принимая на себя обязательства махаяны, то есть обет бодхисаттвы, вы даёте обещание достичь просветления на благо всех живых существ. Это смелое решение. В сутрах Будда сказал, что живые существа пребывают в пространстве. Он также сказал, что пространство бесконечно. И это бесконечное пространство заполнено бесчисленными вселенными, а эти вселенные населены несчётным множеством их обитателей.

Он описал живых существ как населяющих шесть сфер бытия. Шесть сфер связаны не только с физическими различиями, но и с внешними и внутренними психическими состояниями. Самая высшая сфера – это сфера дэвов, или богов; самая низшая – сфера ада. Человеческие существа находятся где-то посередине. Будда подчёркивал, что человеческое рождение – самое удачное, потому что люди могут испытывать и страдание, и счастье, тогда как в других сферах это либо одно, либо другое. Если мы воспользуемся преимуществами человеческого рождения, то сможем совершить огромный скачок в нашем продвижении к освобождению. Будда учил, что мир людей больше, чем любая другая сфера, подходит для развития мудрости и достижения просветления. Это лучшие условия для обучения и развития. Безграничная беспристрастность относится ко всем живым существам во всех этих шести сферах вселенной. Это что-то невообразимое.

Фактически все Четыре безмерные мысли, побуждающие развитие бодхичитты и питающие её, чрезвычайно амбициозны. Мы хотим, чтобы существа были счастливы и свободны от страданий, это состояние полного благополучия. С одной стороны, это кажется невозможным, но вовсе не является несбыточной мечтой. Это желание имеет реальную основу. Все живые существа обладают потенциалом быть полностью свободными от страданий и счастливыми. Более того, каждое живое существо без исключения обладает потенциалом просветления. Будда говорил, что с точки зрения абсолютного потенциала и сути каждого ни одно существо не является злым. Конечно, на относительном уровне зло существует. (У самого Будды был двоюродный брат, Девадатта, который всё время пытался ему навредить.) Именно потенциал к просветлению, имеющийся у каждого живого существа, делает такое стремление в отношении всех живых существ осуществимым. Оно имеет смысл и для нас самих, потому что всякий раз осознанно произнося молитву ради всех живых существ, мы развиваем свою собственную бодхичитту и сами становимся немного ближе к просветлению.

Применяя эти Четыре безмерные мысли в нашей повседневной жизни – любящую доброту, сострадание, радость и беспристрастность, – мы совершенствуем свою практику бодхичитты. Конечно, вначале любящая доброта и сострадание не слишком сильны, но постепенно они должны стать безграничными. «Пусть все живые существа будут свободны от страданий и причин страданий» – это выражение безграничного сострадания, которое развивается поэтапно. Первой стадией является сострадание, которое вы чувствуете, когда видите, как кто-то испытывает муки от голода, болезни, тяжелой утраты или какого-либо другого несчастья. Это хорошо, но такое сострадание ограниченно. Следует посмотреть поглубже – на причину их страданий. Человек не будет страдать от боли, если в его прошлом нет причины, следствием которой стала боль. Причины этой не должно было быть, но поскольку она есть, люди страдают. Видеть, что существует причина, – это следующий шаг.

Если мы посмотрим более внимательно, то сможем увидеть разные уровни причин страданий. Например, непосредственной причиной боли может быть несчастный случай, в результате которого человек получил травму. Несчастный случай является результатом того, что человек сделал ранее, возможно, в другой жизни. Мучения из-за несчастного случая являются результатом этого. Если кто-то совершил убийство или нанёс вред другим, результатом этих действий станет какое-либо страдание в этой или другой жизни. Однако есть и более тонкие причины. Любого рода действия или мысли, которые поддерживают привязанность, гнев, неведение, ревность или эго, вызывают страдание, поэтому проблема заключается не только в самих плохих действиях. Эго, самость, «я», которое есть у каждого, даже у новорожденного, является основной причиной страданий. «Я голоден». «Мне холодно». «Мне некомфортно». «Я устал». Младенец может не уметь говорить, но он чувствует, и, хотя его речь ещё не развита, он плачет. Успокоить ребёнка, покормив и убаюкав его, – это только временное решение. Когда мы хотим, чтобы живые существа были свободны от страданий, наши мысли не должны ограничиваться самими страданиями, а должны включать причины – как непосредственные, так и лежащие на более глубоком уровне. Лечить болезнь при помощи лекарств недостаточно, потому что если не будут устранены причины, болезнь не пройдёт либо проявится другими способами. Безграничная бодхичитта может решить проблему страданий и причин страданий, потому что она не имеет ограничений и может достичь любой глубины.

Если посмотреть с точки зрения не страдания, а счастья, бодхичитта выходит за рамки временного счастья. Она включает в себя весь опыт: от временного относительного счастья до конечного результата позитивных действий и реализации – просветления. Мы хотим, чтобы живые существа были счастливы в любой ситуации. Самый простой вид благополучия в нашем земном опыте – это когда мать, отец и ребёнок счастливо живут вместе. Они любят друг друга, нет никаких обид, никаких ссор, всё хорошо. Пожелание счастья для живых существ – бодхичитта – охватывает все сферы жизни: от самого базового комфорта (даже если это всего лишь чашка хорошего чая) до величайшего, полного просветления. Она не ограничивается людьми или живыми существами нашей планеты, или нашей галактикой из ста миллионов солнечных систем, а то и больше. Бодхичитта и Четыре мысли, которые её порождают и поддерживают, направлены на счастье живых существ во всём пространстве. И их благополучие доставляет нам самим удовольствие. Когда вы ежедневно молитесь о счастье других и наконец видите их счастливыми, если ваши пожелания искренние, то это должно вас радовать. Отношение меняет всё. А с этим меняется и эффект, который оказывают реалии жизни на ваше благополучие. В этом и заключается ценность бодхичитты. Ясно понимая Четыре мысли, вы можете распознать, кто вы есть, кем вы можете стать и как этого достичь.

Если мы подумаем о какой-то части нашего маленького мира, в которой происходит что-то хорошее, то заметим, что это добро всегда связано с чьей-либо преданностью, состраданием, любящей добротой, радостью или беспристрастностью. Люди, которые делают что-то хорошее, могут даже не знать о существовании сознания будды и, возможно, никогда не слышали слово «бодхичитта», но поскольку проявляют её суть в повседневной жизни, то становятся способны наполнить смыслом и жизни других людей. Они могут сделать своё существование значимым. Бодхичитта – это не просто принцип, начало которому было положено учениями нашего исторического Будды; она существовала всегда.

Буддизм всесторонне объясняет, что бодхичитта является единственной причиной и условием счастья и благополучия всех живых существ. Принц Сиддхартха стал Буддой благодаря бодхичитте. В сутрах Будда Шакьямуни рассказывает о своих прошлых жизнях. Он рождался во многих сферах: людей, животных, богов и в аду – и практиковал бодхичитту долгое время, в течение многих-многих юг³. Он делал это до тех пор, пока не достиг просветления, развивая шаг за шагом, жизнь за жизнью практику бодхичитты. Многие из этих историй, называемых джатаками, описывают его сострадательные поступки.

Джатаки повествуют о воплощениях Будды в разных сферах бытия, не только в мире людей. Есть один рассказ о жизни Будды, в которой он получил хороший урок о жадности. Он родился жадным шакалом. Однажды он обнаружил труп слона и прогрыз себе путь внутрь огромного тела, чтобы спрятаться в центре. Он решил использовать его как дом, а также в качестве еды, поэтому в течение долгого времени жил там, ел и спал. Он оставался там до тех пор, пока летнее солнце не высушило шкуру слона, и тогда дыра, через которую он залез, стала слишком маленькой. Он не мог выйти. Его дворец еды превратился в тюрьму, и шакал напрасно бился о стены. Долгое время спустя начались дожди, и дыра в туше немного расширилась, так что шакал смог с трудом протиснуться сквозь неё. И всё же она была настолько узка, что в результате он потерял всю свою шерсть. Это расстроило его так сильно, что никогда больше он не шёл на поводу своей жадности.

Будда Шакьямуни был не единственным буддой, который практиковал бодхичитту; все предыдущие будды делали то же самое. Все будды рождаются в самых разных обстоятельствах, чтобы учиться, становиться мудрее и в конечном итоге развивать бодхичитту. Бодхичитта – комбинация четырёх мыслей – является единственной причиной и условием счастья и благополучия для любого живого существа. Так было в прошлом, так продолжит оставаться в будущем, и это наиболее позитивное действие, которое мы можем совершить прямо сейчас, на любом уровне.