Kitabı oxu: «За пределами Ошо! Книги 1, 2»

Тексты актуальной психологии. Современная популярная проиндийская эзотерика; учение Ошо, «просветление по-индийски» - подробная аналитика…

ЗА ПРЕДЕЛАМИ ОШО!

книга первая и вторая

¹

Эта книга о самом парадоксальном и загадочном индийском духовном Учителе современности – Ошо (Бхагаване Шри Раджнише).

В ней раскрываются тайны подлинного «просветления», а также указывается и на то, как в своём искании Истины легко дезориентироваться и потонуть в безбрежном океане сознания, оказавшись на «летучем голландце» - корабле-призраке, с мнимым же капитаном и пьяным штурманом.

Читателя ожидает исследование уникальной эзотерической концепции, объяснение принципиального различия между так называемой «восточной» («индийской») и «православной» (российской) религиозной мыслью – и, в конце концов, разгадка индийского Мастера: увлекательнейшие дискуссии, «погружения», открытия и прозрения.

В этой работе обсуждается широчайший круг оккультных вопросов!

В общем, эта книга и познавательно-интересна, и поучительно-полезна для всех людей, интересующихся проблемами духовного поиска. Она поможет искателям осознать очень важные базовые законы сознания и, следовательно, понять, под «каким» флагом и «куда» в настоящее время следует их собственный духовный «корабль»…

СОДЕРЖАНИЕ

Пролог

Книга первая: «Необъятное поле сознания благословенного Мастера»

1. Биографический очерк Ошо

2. «Всепривлекающий»!

3. Афоризмы, сентенции, максимы…

4. Шри Раджниш о духовном поиске

5. «Желаем познакомиться с самим автором поближе»

6. «Наимудрейший!»

7. Ошо о смерти

8. Ошо о страдании

9. Ответы Терентия Эзотерика на вопросы искателей (2)

10. Ошо о «желаниях»…

11. Ошо о счастье, блаженстве…

12. Ответы Терентия Эзотерика на вопросы искателей (3)

13. Ошо о религии «общее»

14. О правде и лжи

15. Ответы Терентия Эзотерика на вопросы искателей (4)

16. О Любви…

17 Ответы Терентия Эзотерика на вопросы искателей (5)

18. О Сострадании…

19. Ответы Терентия Эзотерика на вопросы искателей (6)

20 О Боге

21. О человеческом Эго (эгоизме)

22. Ответы Терентия Эзотерика на вопросы искателей (7)

23. Об Иисусе Христе…

24. О Вере

25. О Молитве…

26. Ответы Терентия Эзотерика на вопросы искателей (8)

27. Ошо об Учителе, Мастере…

28. Ответы Терентия Эзотерика на вопросы искателей (9)

29. Ошо о богатстве, «земном» обладании…

30. Ошо о духовных целях и смысле жизни

Книга вторая: «Технические» и «практические» аспекты учения Ошо

1. О вольюме сознания человека (1)

2. Ответы Терентия Эзотерика на вопросы искателей по теме «Вольюм» (1)

3. О вольюме сознания человека (2)

4. Ответы Терентия Эзотерика на вопросы искателей по теме «Вольюм» (2)

5. «Путь!»…

6. Ответы Терентия Эзотерика на вопросы искателей по теме «Путь»

7. Что есть «Просветление»? (1)

8. Что есть «Просветление»? (2)

9. Ошо о «просветлённом» или святом человеке…

10. Ответы Терентия Эзотерика на вопросы искателей по теме «Просветление»

11. Общая концепция Шри Раджниша

12. Ответ Терентия Эзотерика на вопрос о «реинкарнации»

13. Медитация

14. Осознание

15. Ответы Терентия Эзотерика на вопросы искателей по теме «Медитация. Осознание»…

16. Ошо об «усилиях»

17. О «всеприятии»…

18. Прочие отдельные практические аспекты: установки, предписания…

19. Ошо о жизни и искусстве «жить»…

---- ---- ---- ---- ---- ----- --- --- ----- ---- --- --- ------

ПРОЛОГ

Духовные искания, так присущие многим нашим современникам, – это своего рода увлекательнейшее «плавание», иногда рискованное и опасное, иногда вдохновляющее и счастливое, но плавание по тем или иным, уже сформированным ранее, коллективным потокам сознания. И «потоки» эти по своему направлению, цели и качеству, зачастую, принципиально различны и могут быть даже противоположными.

В общем, в обширной области современного духовного поиска и познания, в так называемой «популярной эзотерике», индийский мистик Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) известен как реализованный мировой Учитель и просветлённый Мастер, достигший вершины человеческих возможностей и «бессмертия личностного осознания».

Ошо никогда не писал никаких книг, но среди эзотерической литературы по определённой теме его книги - самые многочисленные. Как это понимать?

А дело в том, что Ошо проповедовал свои знания в форме многих и многих бесед (со своими учениками), которые он вёл на протяжении многих же лет и которые записывались, редактировались и издавались. Таким образом образовалось и по всему миру распространялось синтетическое, но вполне целостное, оригинальное и глубокомысленное «учение», ставшее в конце концов одним единым духовным «Потоком» и «Полем». В настоящее время это Учение и этот Поток представлены несколькими сотнями (!) книг Учителя, а также соответствующими «центрами», «школами», «тренингами», и т. д.².

Казалось бы, сам Ошо это «Путь», «Врата» к Истине…

В своих проповедях Учитель затрагивает сложнейшие оккультные вопросы, раскрывает потрясающие тайны бытия и сознания, а форма «беседы» делает мистическую тему простой, доступной и понятной; - читатель его книг быстро становится «сопричастником» многих секретов жизни, ощущая «живое присутствие» достигшего Мастера. Словно тот близко, всё ещё здесь, рядом. Его расширенное сознание присутствует в соответствующих книгах и видеозаписях… Таков феномен «бесед», «духовного общения» - вне времени, вне пространства.

В самом деле, поле сознания благословенного Бхагавана, существующее уже давно, продолжает всё ещё расширяться и проникать в умы многих людей по всему миру, - причём оно действует весьма эффективно и на нашего современника-россиянина.

Ошо – всеобъемлющ! Пожалуй, нет таких эзотерических откровений, священных писаний, и известных и малоизвестных авторов этих писаний, которые Учитель не трактовал бы и не оценивал. А само слово «Ошо» означает - «океанический» («растворённый в океане»), тем самым, подчёркивается беспредельность, неограниченность сознания гуру.

Просветлённый Мастер вышел за пределы всего и вся, и этим своим «океаническим» состоянием он и делится со своими слушателями, а равно с читателями, обсуждая высказывания и концепции прочих духовных учителей и «достигших» мистиков только как повод передать собственное прямое переживание Истины…

Что ж, индийский мудрец, в своё время, должен бы предполагать, что когда-то придёт и его время – и его самого будут «трактовать» и «оценивать».

Это время пришло. И многие высказывания Раджниша, и всё его учение в целом, и самого Ошо как духовную личность, - я многопланово исследую и духовно-психологически-психоаналитически анализирую…

В конце концов, читателю придётся выйти за пределы океанического сознания и самого Бхагавана. Пересечь его «океан» и осознать «иные берега»!

…Ошо вмешался в мою «личную» жизнь уже в самом начале моего спонтанного оккультного поиска. Одно время это было постепенное, от случая к случаю, познание-разбирательство базовых эзотерических понятий: «карма», «душа», «дух», «путь», ОС, ВТО…³ И я всё больше заинтересовывался, увлекался и удивлялся иному миру принципиально новых, завораживающих духовных идей и всё глубже погружался в различную эзотерическую литературу. Но именно Ошо был одним из первых учителей, который стал причиной моего прыжка «обращения». Необратимого прыжка из сознания «материалиста» в сознание «эзотерика».

Я восторгался Ошо, его духовно-магнитная сила притянула и полностью захватила меня. Заворожен, убит! Вот она безусловная мудрость, вот глубина познания – в его оригинальном изложении.

Это было давно…

Но уже тогда мне казалось, что я достаточно хорошо усвоил его учение, а параллельно уже началась «практика» и целый шквал мистических переживаний и открытий собственного внутреннего космоса!

Я серьёзно занялся медитацией в уединении и периодически посещал те или иные коллективные медитации на Ошо-тренингах. Я перечитал по несколько раз все книги Бхагавана, которые только можно было купить. С особым азартом смотрел видеофильмы его бесед, длительно смаковал соответствующие идеи и идеалы. Таким образом, Ошо стал как бы близким мне человеком и моим «личным» индийским гуру. Разве что я не был в его мультиуниверситете в г. Пуне (Индия), но и без этого я основательно «впитал» Ошо в самого себя.

Однако потом мой поиск претерпел ещё более удивительные метаморфозы, «зигзаги» и «выверты»…

Это было давно…

И вот сейчас… Да, я уже хорошо знал Ошо, знал также много о его «личной» жизни, и немаловажно – «пропустил его через себя», получив свой мистический опыт. Но и сейчас, прежде чем писать об этом замечательном человеке, я всё равно несколько месяцев собирал и ещё более скрупулёзно изучал весь доступный в настоящее время материал о нём. И обнаружилась весьма обширная информация: - соответствующие фотографии, бумажные и электронные книги, видеофильмы, журналы, методики. И… С течением времени я наблюдаю в себе странное ощущение и эффекты сознания. Они заключаются в следующем…

Помнится, как-то член-корреспондент РАН, историк Д. А. Волкогонов в одной из телепередач рассказывал о своём написании фундаментальных книг о В. Ленине и И. Сталине. Его работы об этих вождях - книга «Ленин» и книга «Сталин», давно считаются «классикой» во всём мире. Так вот, он рассказывал о своём длительном переживании в течение всего «личного» погружения в эти исторические личности. А погружение в таких случаях, чаще всего, оказывается и, вправду, мистическим: - долгое время у него было такое необычное ощущение, что, например, Ленин и в самом деле «прописался» и проживает в его квартире! Он мог обращаться к нему, разговаривать с ним и тот мысленно как бы отвечал на вопросы, и отвечал как живая сущность! Налицо оригинальный феномен сознания. Возможность «эмпатии», «вчуствования» в другого человека настолько сильные и глубокие, что тот обретает свою реальность и независимость. Речь идёт не о творческой фантазии или художественном «домысле» и не о «субъективной» оценке, а о достоверной «реконструкции» сознания этого человека (его характера, мировоззрения, состояния, реакций, манере говорить и мыслить…). О таком проникновении в любую известную личность и слиянии с ней, что она обнаруживается «той самой», какой, собственно, и была в действительности!

Кто бы мог подумать, но то же самое со мною произошло, когда я писал эту работу и о Раджнише! Вышло всё по Д. Волкогонову: - я ложился спать и Ошо ложился в мою кровать рядом; он и тексты его книг мне снились всю ночь…

Я принимал пищу и Ошо ел вместе со мной. Я задавал Ошо вопросы, и он отвечал мне, реагировал, мы разговаривали, вели диспуты…

Местами он был весьма откровенен, местами лукавил или отмалчивался, но в целом…

Как много теперь мне Ошо рассказал о себе и о состоянии своего просветлённого осознания, - гораздо больше, чем я о нём знал раньше!

Да, произошло «эзотерическое включение», я реально задействовал психоэнергетический фантом Мастера, «снял» его с ЕИП (единого энергоинформационного поля планеты) и достоверно «узнал» о нём всё и всю его главную сокровенную тайну. Я познал саму сущность Ошо…

Кроме того, одновременно вместе с Ошо, я взял на себя труд разрешить фундаментальный вопрос о разнице между состоянием «индийских» и «православных» святых, о принципиальном различии между двумя «просветлениями» и вообще разнице в соответствующей религиозно-философской мысли. До меня этот уникальный вопрос ещё не решал никто во всей духовной истории человечества!

…Эта книга, как, впрочем, и большинство моих остальных работ, обращена к так называемому «читателю-эзотерику» или «духовному искателю» – к тем людям, которые имеют потребность в получении по-настоящему сокровенных, эзотерических знаний; кому нужна «глубина», кто готов к «открытию» и «прозрению». Ко всем тем, кто испытывает жажду самоисследования и жажду мистических переживаний. Кого привлекают «неведомые», «далёкие», «экзотические» Пути – «китайские», «индийские», «мексиканские», «тибетские»…

Так что, я говорю здесь не столько о самом Ошо и его достижении, пути или учении – конечно, я рассматриваю исключительно Ошо – сколько о многих взаимосвязанных ключевых вопросах, которые касаются непосредственно всякого «личного» поиска, каждого современного духовного искателя, его индивидуальной судьбы… Это очень значительно, важно!

А Ошо, казалось, действительно сумел охватить практически «все» вопросы и темы.

В то же время я «использую» тему «Ошо», чтобы показать своему читателю многие тщательно скрываемые в поп-эзотерике вещи: ситуации, схемы, законы и некоторые детали поиска Истины, а равно «ловушки» пути. Я хочу сбросить завесы, покровы, фасады, чтобы искатель однажды «увидел» и «понял» определённую «мистическую психологию» - «духовную мистификацию».

И сам я при этом испытываю уже знакомое мне волнение оккультного «обнаружения», «ви^/дения», когда неожиданно сбрасываются маскировки и открывается тайна, истинное состояние дел. И суть. Как она есть.

Когда за кажущимся, поверхностным, видимым, вдруг проявляется загадочная сердцевина; когда исчезают зловещие тени после того, как ты навёл чистый духовный луч…

В это время тебя охватывает удивление: - как хитроумно, замысловато всё было устроено, как мастерски спрятано, чтобы никто не понял, не догадался… И как легко обманываются миллионы людей, а «ты» вдруг – «высветил» и «открыл»!

И мне бы очень хотелось, чтобы это здоровое ощущение обладателя «лазерного луча» и «первопроходца» (в уже, казалось бы, давно усвоенной многими мистической теме), и «вдруг-озарения» - передалось и моему читателю-эзотерику. В самом деле…

Масса искателей по всему Миру, увлечённых «проиндийским эзотеризмом», и, в частности, «нашим» Ошо, уже избрали свой Путь и шагают по нему убеждённо-оптимистично. Они искренне верят в то, что их истина непоколебима. Они уже «приняли», глубоко вобрали в себя то, что им так авторитетно преподнесено. Именно «так» и никак иначе. Именно «в такой» философии и «такой» методологической схеме…

«Чакры», «кундалини», «лила», «просветление», сам «индийский» Абсолют, «Пустота»… «Абсолют абсолютный»…

А «христианский» Дьявол и Бог – это смешно. То же мне, - «философия»! Примитивная философия примитивных, глупых, отсталых людей…

Но уже сейчас по большому секрету скажу: эта «восточная» Пустота не пуста, а Абсолют «по-индийски» - ещё не конечная Истина, она – «относительная».

В общем, я начинаю и я приглашаю. В путешествие по необъятному духовному полю Ошо! Однако сразу предупреждаю:- будьте осторожно-внимательны, вначале это поле покажется цветочно-душистым и благостным, но потом окажется «минным»! Многие уже давно подорвались…

А нам надо – сначала войти в просветлённое сознание Мастера, а потом выйти за пределы этого Просветления!

Да и сам Ошо, тут как тут:

«Выйти за пределы просветления – значит выйти за пределы индивидуальности и слиться со вселенной».

«За пределами просветления есть только запредельность…

За его пределами исчезают все границы, исчезают все переживания…

За пределами просветления нет никакого переживания вообще, ибо переживающий исчез…

За его пределами есть только пустота, ничто; вы не вернётесь снова к той точке, через которую нужно перешагнуть.

Переживание, переживающий, просветление – всё оставлено позади»⁴.

Вы знали об этом? Вы понимаете, о чём здесь идёт речь, или пока «не очень»? Вы хотите выйти за эти «пределы» и пройти к Абсолютной Истине?

Ну, так нет!

Мы в этой книге собираемся преодолеть «Абсолют» и попасть ЗА «индийские» «пределы пределов»! В «святые святых», в закрома…

А я, вслед за Ошо, тоже решил избрать форму собственного повествования «неспешной беседы», доверительного разговора (с читателем), иногда - «лекции».

Но всё по порядку и с самого начала – последовательно, постепенно, размеренно…

КНИГА ПЕРВАЯ:
«НЕОБЪЯТНОЕ ПОЛЕ СОЗНАНИЯ БЛАГОСЛОВЕННОГО МАСТЕРА»

1. БИОГРАФИЧЕСКИЙ ОЧЕРК ОШО

Как? Неужели Вы ещё ничего не знаете об Ошо?! Об этом удивительном человеке, оккультном гении? И не прочитали ни одной его книги?

Тогда мы начнём с биографии, с его «линии жизни». А Ошо действительно – личность весьма незаурядная и загадочная; его, например, называют духовным бунтарём, духовным же террористом, авантюристом, провокатором, «гуру для богатых», универсальным Мастером, революционером, секс-гуру, индийским учителем на экспорт (в Америку и Европу), новым Мессией, непревзойдённым Мудрецом, Разрушителем всех религий и Основателем Новой Религии полной Свободы, и т. д.

Так вот биография… И здесь надо сразу оговориться, что в известной мере всякая биография некой личности не только «фактически проживается» (этой личностью), но и, в конечном счёте, ещё «преподносится»… Имеется в виду два аспекта обнародования биографического очерка какого-то известного человека.

Первый аспект состоит исключительно в «субъективной» самооценке. Последняя же проявляется в том случае, когда сам человек сообщает о себе некоторые сведения или составляет и пишет свою биографию, оценивая не столько объективные факты своей прошлой и текущей жизни, сколько выражая своё собственное, субъективное отношение к определённым событиям своей жизни, имевших место в действительности. И здесь возможны разной степени диссоциации. Впрочем, об этом же факторе говорит и сам Ошо:

«…Я абсолютно не верю автобиографиям, потому что люди пишут свои автобиографии в возрасте 70-80 лет и сообщают о том, что произошло 70 лет тому назад. Прошло 70 лет, а теперь они пишут об этом. Все эти сообщения являются фальшивыми, фиктивными. Они сочиняют своё детство таким, каким они хотели, чтобы оно было… Они хвалятся своим детством, своими успехами, своими школьными и университетскими годами - и всё это они восхваляют. Иногда восхваление может принять форму осуждения; это тоже особый способ восхваления…

Люди создают своё прошлое. Я не думаю, что есть хотя бы одна автобиография, которая является действительно правдивой. Такой автобиографии и не может быть, потому что мы толкуем и перетолковываем своё прошлое в свете последующего опыта. Мы так сильно подправляем картину, что она полностью теряет сходство с оригиналом; появляется нечто другое. Мы так часто перерисовывали эти картины в свете новых инсайтов, новых опытов, что они больше не являются подлинными.

Мы создаём прошлое, и мы живём в прошлом»⁵.

Да, многим людям свойственно именно «преподносить» другим людям историю своей жизни «специально»…

Второй аспект составления какого-то жизнеописания, казалось бы, должен иметь отношение к гораздо большей объективности, – здесь биография определённого человека описывается «со стороны», то есть другими людьми – журналистами, биографами, историками, последователями, учениками этого человека. Но и в этом случае имеется опасность «вознести» своего кумира на некие неоправданные высоты: - речь идёт о психологическом (подсознательном) стремлении преувеличить те или иные заслуги известной личности и на фоне определённой линии её жизни либо создать «артефакты», либо подать действительные биографические события в особом, оригинальном ракурсе, или же в искажённом виде. То бишь опять-таки, что называется, - «преподнести искусственно». Тем более, что свою специфику имеет всякая «духовная» биография, - она во многих случаях сама по себе вольно или невольно стремится к сенсации и, в итоге, становится «культовой». Ошо вообще это духовный «культ» и «культ личности».

В любом случае вслед за Ошо зададимся правомерным вопросом: - а возможны ли, в сущности, «объективные» биографии?

Тем не менее, я представляю некоторую общую «официальную», «синтезированную» «канву», в которой переплетается и духовно-эзотерическая, и мирская сторона жизни индийского Мастера - биографическую линию, составленную по материалам высказываний как его самого, так и высказываний людей из его близкого окружения и «живых» свидетелей его жизни.

И сразу «включая» «эзотерику», начнём с того, что (по утверждению самого Ошо) – а теория реинкарнации есть вообще неотъемлемая часть «восточного» мировоззрения – он жил ещё 700 лет назад в горах Индии (в своём последнем воплощении в человеческом теле мужчины) и имел собственную мистическую школу. То есть в своей прошлой жизни он уже был «Учителем» (и, очевидно, что под другим именем).

Почувствовав же наступление смерти (в «той», «последней» жизни), Раджниш начал 21-дневный пост, окончание которого означало бы его полную реализацию, то есть «Просветление» и абсолютную свободу уже «тогда» (по-индийски это ещё называется «мукти» или «мокша»). Что, в свою очередь, одновременно стало бы выходом из круга перерождений (сансары) – концом кармического воздействия. И если бы это произошло, то такого человека, как Ошо, – мирового Учителя («Джагат-гуру»), уже никак не могло быть в будущем, и в XX веке о нём никто никогда не услышал бы, но…

По одной версии, Ошо, увидев, что многие из его учеников ещё долго будут блуждать в мирской «майе» (иллюзии) и без его помощи не совершат духовного пробуждения, - из чувства сострадания намеренно прерывает свой пост (и духовную практику) и решает принять ещё одно «человеческое рождение» в будущем (ради спасения многих людей вообще). И таким образом он уходит из жизни в возрасте 106 лет…

Но вот по другой версии… Ошо «помешали» закончить свой пост, а равно получение «мукти» (окончательного освобождения) – его убивают…

«Вспоминая» последнюю, трагическую ситуацию, Бхагаван снисходительно сообщает, что в «этой» жизни он не имеет никакой ненависти или хоть какого-то зла по отношению к своему убийце из своей «прошлой» жизни, – тот всего-навсего исполнил свой долг, взяв на себя роль кармического слуги и соответствующего возмездия, которое, «накопившись», пришло к Ошо, видимо, из его ещё более ранних рождений.

В обоих вариантах до завершающей «реализации» индийскому гуру «не хватило» всего трёх дней. Трёх дней! Однако, по его собственному утверждению, он уже тогда «сбросил» большинство тёмных покровов, скрывающих Истину, и уже «видел» Её Великий Свет, как сквозь тонкое, полупрозрачное, матовое стекло.

Но три последних дня, непростых дня…

В общем, в результате, в своей «очередной» «настоящей» жизни те самые три дня (поста) Ошо, а равно времени духовной реализации, в связи с эзотерическими законами трансмутации «физического» времени, «растянулись» на три временны^/х периода протяжённостью ровно в семь лет. Три раза по семь. Что выразилось, в конце концов, в три же критических события, связанных с его символической смертью.

Так, в первый раз, в семь лет, Ошо пережил смерть своего горячо любимого дедушки, как свою собственную. Это было его самое первое «сатори» или «инсайт» («малое просветление»). Жизнь для мальчика потеряла тогда всякий смысл, он стал отрешённым и полюбил одиночество…

Во второй раз – в 1946 году, в 14 лет, Ошо пережил своё второе сатори; - в соответствии с предсказаниями индийских астрологов ему уже самому грозила органическая кончина, и он пошёл умирать в один индийский храм в одиночку, но… не умер. А соответствующее переживание (смерти) стало только всё продолжающимся циклом кардинальной трансформации сознания будущего Мастера.

И только в 21 год, 21 марта 1953 года, в итоге, с ним случилось настоящее, полноценное и окончательное «Просветление». Он «достиг». Реализовался. Он стал подобным Кришне, Будде, Христу, и т. д. …

Кстати, в последние годы жизни Ошо в его тело вошёл ещё не кто иной, как Сам Будда! Вот так вот…

Более же прозаические факты биографии Бхагавана сообщают следующее…

Раджниш Чандра Мохан родился 11 декабря 1931 года в Кушваде, центральной Индии (штат Мадхья-Прадеш), в семье торговца тканями, исповедующего джайнизм. И родился старшим среди 5 сестёр и 7 братьев.

В 21 год (после «просветления») Ошо продолжает учиться на философском факультете в Джабалпурском колледже.

В 1957 году он заканчивает Саугарский университет с золотой медалью и получает диплом с отличием и степень магистра философских наук.

С 1957-1966 - он преподаёт в Джабалпурском университете.

С 60-х же годов Ошо вступает непосредственно в духовную сферу: он много путешествует по Индии и, собирая большие аудитории, вызывает на споры тех или иных известных индийских гуру, - из этих споров он, как правило, выходит победителем.

В 1968 году Ошо живёт в Бомбее, а число его последователей растёт неуклонно. С этого же периода к нему приезжают слушать его лекции и становятся учениками многочисленные искатели уже с Запада (Америки и Европы).

С начала 70-х годов Ошо начинает посвящать в «нео-саньясу» (в своего рода «свободных» монахов, живущих не в монастыре, а в миру).

Приблизительно с этого же периода, наряду с ежедневными проповедями, Ошо организует и специальные «практики» или тренинги - практические групповые медитации, которые постепенно совершенствует и дополняет новыми. А свою самую первую знаменитую «динамическую» (коллективную) медитацию Бхагаван показал в апреле 1970 года в выездном лагере под Бомбеем.

В 1974 году Ошо переезжает в г. Пуну (Индия), где организовывает Ашрам (духовный центр, в котором гуру - фигура центральная). Сюда в течение 7-ми последующих лет к Учителю приезжают десятки тысяч искателей – а к 1980 году число его учеников и последователей превосходит четверть миллиона!

1981 год. Физическое состояние Мастера резко ухудшается (в основном, из-за астмы и диабета), и он сознательно вступает в период полного молчания. И тогда же врачи отправляют Ошо на лечение в США.

В Америке же, в Центральном Орегоне, ученики Ошо покупают огромное ранчо, и здесь организуется духовная коммуна и город Раджнишпурам. Каждое лето на устраиваемый фестиваль сюда приезжает по 15 тыс. человек со многих стран.

В октябре 1984 года – Ошо неожиданно начинает говорить и продолжает свои «беседы» и тренинги.

В 1985 году начинаются серьёзные конфликты индийского Гуру с американскими властями. Его арестовывают. Были также попытки покушения на его жизнь (одна из них отравление талиумом). В этом же году, благодаря дорогих адвокатов и большого денежного залога, Ошо всё же удаётся покинуть Америку, а его коммуна распадается…

Ошо отправляется в другие страны, в кругосветное путешествие, но в большинство из них, в связи с его скандальной репутацией, въезд ему был запрещён. Тем не менее, ему удалось пробыть приблизительно в десяти государствах, но весьма малые сроки…

В конце концов, Ошо возвращается сначала в Бомбей (86 г.), а потом в Пуну (87 г.).

6 апреля 1989 года Ошо выбирает так называемый «Внутренний Круг». В эту группу входит двадцать один ученик из тех, кто занимается практическим управлением общиной. Открыто это не оглашается, но позже он недвусмысленно объясняет членам группы, что их целью является не духовное руководство общиной, а сугубо практические заботы о доступности плодов его труда. В случае если кто-то из «Круга» умирает, либо по каким-то причинам отказывается от дальнейшей работы, на его место тайным голосованием выбирается другой человек. Все свои решения группа принимает только общим голосованием.

Свои последние слова, адресованные собранию саньясинов, Ошо произносит вечером 10 апреля 1989 года:

«Сейчас вы - самые благословенные люди на свете… Помните, что все вы - будды!..»

Вечером этого же дня, по окончании лекции, Ошо говорит своему секретарю, что его энергия резко изменила свои качества. Он поясняет, что за девять месяцев до смерти энергия переходит к периоду подготовки к смерти; - точно также как за девять месяцев до рождения энергия человека начинает развиваться в материнской утробе.

Следующая лекция Ошо должна была стать началом нового цикла под названием «Пробуждение Будды». Однако 19 мая на общем собрании в зале для медитаций объявлено, что Ошо уже никогда не будет выступать перед открытым собранием.

23 мая объявлено, что вечерами Ошо начнёт приходить в медитационный зал. Когда он появляется, играет музыка, и все могут веселиться вместе с ним. Праздник сменяется бесшумной медитацией, после которой Ошо удаляется. После его ухода в зале показывают записи его бесед.

В июне-июле основан Университет Ошо. Пуна вообще стала самым последним местом пребывания Мастера, - со временем она стала международной коммуной и одним Мультиверситетом, объединяющим всевозможные центры, академии, школы… Среди множества его «факультетов» и «программ», например: Центр Трансформации, Школа Тайны, Школа Творчества и Искусств, Школа Боевых Искусств, и др. В настоящее время это самый крупный в Индии, да и, пожалуй, во всём мире, духовный Центр Ошо.

17 ноября Ошо даёт указания в отношении того, что нужно сделать, когда он покинет этот мир. Он также просит создать группу для перевода его книг с хинди на английский язык и оставляет подробные распоряжения о работе «Внутреннего Круга».

17 января врач Ошо объявляет, что отныне тот уже не сможет участвовать в вечерних медитациях в общем зале, но ненадолго появится только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда Ошо входит в зал, все видят, что ему уже очень тяжело передвигаться.

18 января Ошо остаётся в своей комнате и не появляется на вечерней встрече, но передаёт через помощников, что будет присутствовать на ней незримо.

19 января 1990 года, в пять часов вечера в возрасте 59 лет Ошо покидает своё тело.

На его могильном склепе («самадхи») написано следующее (что было предварительно продиктовано самим Мастером):

«ОШО.

Никогда не рождался - Никогда не умирал.

Лишь посетил эту Землю

Между 11 декабря 1931 года и 19 января 1990 года».

Впечатляюще. Оригинально. Красиво. Как и полагается настоящему духовному Мастеру.

Биографии проживаются. Биографии составляются. Биографии начинают жить своей собственной, независимой жизнью. Биографии великих людей живут очень и очень долго – веками! Биографии сильно влияют, потому что…

Биография сама по себе становится как бы живым человеком. Но «Каким» в нашем случае?

2. «ВСЕПРИВЛЕКАЮЩИЙ»!

Эзотерика, - любовь моя! И самая первая оккультная любовь - «Ошо»…

Бхагаван – воистину всепривлекающий, всепритягательный. Он создал особое психоэнергетическое поле. Ошо – это духовный магнит. В контексте наиболее типичных состояний и реакций паломников к нему, обычных слушателей его бесед и последователей читаем, например, следующее:

«Бхагаван, я чувствую, как Ваша благодать расплавляет меня. Я люблю Вас, мой Учитель»⁶.

«Во время даршана или Ваших лекций у меня порой дух захватывает при мысли о том, кто Вы. И тогда я думаю, что, наверное, происходящее подобно тому, как если бы я сидел у ног Будды, Христа и других мастеров и потерпел неудачу. Не могли бы Вы пообещать мне, что испробуете все средства для того, чтобы убедить меня в том, что Вы будете моим последним мастером?»⁷.

Таково величие и действие общей духовно-магнитной ауры индийского Мастера…

«Любимый Ошо,

Я не могу представить жизнь без тебя. В то же время я не могу поверить, что я действительно здесь с тобой - я, не годящаяся совершенно ни на что. После десяти лет моих спотыканий ты по-прежнему изливаешь на меня свою любовь»⁸.

Несколько иным аспектом влияния бесед Учителя является «трансмиссия» (передача) всё тех же скрытых энергий в процессе интерпретации учений других великих людей и состояний самих этих людей; когда Ошо становится «дверью», «каналом», «мостом» между своими слушателями (условно «землёй») и «достигшими», «реализованными» мистиками и учителями («духовном небом»). Соответствующие и впечатления…

«…В течение следующей недели я (слушатель Ошо) каждое утро посещал его беседы, посвящённые Иисусу. Я слушал их вместе с четырьмястами саньясинами и посетителями. Эти беседы составляют эту книгу (о Христе). Когда вы прочтёте её, вы почувствуете внутреннюю умиротворённость. Вам будет казаться, что вы знали это всё время.

Святой Августин сказал однажды, что Бог стал человеком, а человек может стать Богом. Бхагаван Раджниш прошёл через смерть и воскрес. Он ещё один Христос, ещё один Будда. Но каждый день он напоминает нам, что нужно проснуться - осознать, что мы тоже божественны, что мы тоже можем быть “там”. Мы просто должны умереть. Вот моё любимое воспоминание: Бхагаван сидит в своём кресле, он нагибается к нам, простирая руки, и говорит: “Позвольте мне помочь вам умереть» (Свами Ананда Бодхидхарма)⁹.

В самом деле, уже чтение книг Бхагавана нашим читателем это, в первую очередь, ощущение начинающегося благостного излияния и приёма особой, приятной энергии… Которые выражаются чувством какого-то внутреннего комфорта, умиротворения, неспешности, размеренности, некоторой мысленной приостановки и тишины… Сами тексты Ошо успокаивающе-медитативны.

Это именно самое первое «энергетическое» воздействие на искателя «слепка сознания» индийского Мастера, действие энергопотока Ошо и «оттиска» или «печати» этого сознания из его книг (что, как правило, не осознаётся, а идёт на подсознательном уровне). Это притяжение или притягательность – «энергетические»…

В сущности говоря, с эзотерической точки зрения, книга, в особенности, на «духовную» тему, - не просто «книга». Книга есть средство «настройки» (тюнинга) на определённые ритмы, инструмент «подключения» и «введения» в конкретную область мистического познания. Это всегда «приобщение» тайнам жизни и впускание в сознание читателя энергии определённого качества в форме психопотока, который «влияет», «диктует», «ведёт»…

Такая энергия очень действенна, она текуча, имеет свою вполне определённую форму, давление и направленность и, следовательно, меняет сознание (воспринимающего), создаёт собственные эффекты. Она притягивает, захватывает, обволакивает, завораживает…

Искателя привлекает гармония течения слов Ошо как бы из состояния мистического «недеяния», из «медитации».

Ошо и впрямь – «всепривлекающий»!

Но если бы только это…

Иной параллельной действующей на читателя-эзотерика составляющей привлекательности является «эстетика» языка Раджниша, художественные образы, «аромат» музыки слов и поэзии. Например, у него находим:

«Всё сущее наполнено Богом. Нет ничего мёртвого, не может быть. Как что-то может быть мёртвым? Всё живо, пышно цветёт, пульсирует. Послушайте тихо, и вы повсюду ощутите биение сердца – и в скале тоже. И тогда возможен диалог»¹⁰.

«Любовь - это птица, и она хочет быть свободной. Чтобы расти, ей нужно небо. Никогда не запирай любовь в клетку, никогда не заключай её в неволю, не давай ей адреса, имени, формы, не клей на неё ярлыки - никогда! Пусть она остаётся ароматом, остается незримой, и она отнесёт тебя на крыльях в бесконечность»¹¹.

Или:

«Божественный философский камень всё превращает в золото; он существует в сердце духовно богатого. Те, кто пережил Божественное, приобрели философский камень: чего бы они ни коснулись, всё превращается в золото. Каждое слово и действие становятся золотом. Куда бы они ни шли, пыль под их ногами становится золотой. Где бы ты ни чувствовал себя в аду, если туда придёт человек с философским камнем, он станет раем»¹².

«Орёл - символ свободы. Одинокий, летит он навстречу солнцу, высоко в безграничное небо, без страха. Мудрость и свобода - две стороны одной монеты»¹³.

Прекрасно сказано… Поэтичность, лиризм, романтизм всегда привлекательны. Впрочем, говорить о «Возвышенном» и «Божественном» - и не быть поэтом в душе?..

Сам просветлённый мастер говорит о себе:

«Я не философ. Всегда помните, что я поэт, не философ. Помните всегда, что я не миссионер, а музыкант играющий на арфе вашего сердца»¹⁴.

Прочим атрибутом проповедей Ошо, несомненно, стала «всеохватность», «расширенность» его кругозора, его сознания и «синтетичность». Непревзойдённая духовная компетентность: глубочайшее понимание и рассмотрение под всевозможными и, порой, самыми неожиданными ракурсами не только буквально «всех» оккультных вопросов, но и разъяснение всех их тонкостей, сложностей, перипетий и нюансов.

Ошо обсуждает практически все известные священные писания и духовные откровения, как-то: сутры Патанджали, Бхагават Гиту, Коран, Упанишады, Веды, Дао Дэ Цзин, буддийские трактаты, суфийские тексты, Библию, и т. д. и т. п.

Соответственно Ошо высказывает своё отношение ко всем знаменитым духовным личностям, а равно рассматривает состояния их реализации, среди них, например: Кришна, Махавира, Бодхидхарма, Шанкара, Заратустра, Пифагор, Чжуан Цзы, Кабир, Атиша, Рамакришна, Будда, Махатма Ганди, Гурджиев, Христос, и многие-многие другие…

Мало того…

Бхагаван совершил непревзойдённый синтез, объединив ВСЕ основные существующие учения и пути! А это, например, христианство и суфизм, буддизм и дзен-буддизм, хасидизм и даосизм, и так далее… Он на этот счёт, например, говорит:

«Я несу величайший синтез, который возможен для вас в этом мире, - синтез любви и медитации. И я учу вас расти обоими способами. Продвигайтесь в обоих направлениях: продвигайтесь внутрь посредством медитации, продвигайтесь внутрь посредством любви. Идите всё глубже и глубже внутрь себя…»¹⁵

«Я получил секреты даосизма, тантры, йоги, суфизма, дзен. Я жил почти во всех традициях мира. На протяжении многих жизней я был странствующим искателем. Я собрал мёд с великого множества цветов»¹⁶.

Ошо – всеобъемлющ! Именно это, параллельно, очень привлекает людей и одержимо влекло когда-то меня… Охватить сразу ВСЕ формы выражения, ВСЁ «эзотерическое» разнообразие, ВСЕ Истины Мира и в конце концов прийти к одной единственной, всеобщей и всё же «своей»…

И, кажется, Ошо более чем полезен и нашему россиянину, как правило, не гласно ориентированному на Православие или воспитанного на православных традициях, поскольку христианство вообще уже «включено» в величайший духовный синтез…

У Шри Раджниша:

«У меня нет никакого особого пути. В этом смысле я богаче всех, кто когда-либо жил на земле. Они имели конкретные пути. Тот же Христос не мог сказать того, что говорю я. И тот же самый Махавира не мог сказать того, что я говорю. Они имели конкретные пути - у меня нет конкретного пути. Я претендую на богатство всего человечества»¹⁷.

Использовать сразу всё накопленное всем человечеством оккультное богатство! Искатель может быть невероятно духовно богатым!

При этом все трактуемые Ошо учения и пути не ведут к абстракциям, он даёт разнообразные «методы», «практику» и синтетическую же «методологию»…

Конкретных же подходов и методов у Раджниша много, в целом – несколько сотен!

«…Итак, я учил ста двенадцати методам медитации, - но не системе верований, - читаем мы в одной книге Ошо, - поэтому я называю это наукой.

И я сказал, что это, возможно, также и последняя религия по той простой причине, что я не дал вам ничего, против чего можно было бы возражать…

Со мной никто не может спорить, потому что я, прежде всего, не даю никакой догмы, с которой можно было бы спорить. Я дал только методы.

Методы можно испытывать или не испытывать, но с методом нельзя спорить. Если вы испытаете его, я знаю, вы преуспеете. По моему собственному переживанию я знаю, что вы преуспеете в этом нет вопроса. Если же вы не испытаете его, то у вас не будет права ничего говорить по его поводу…

Я не предложил вам ничего, что не основывалось бы на здравом смысле, логике, эксперименте, переживании.

Поэтому человек может быть против меня только в том случае, если он меня не знает. Если он знает меня, то он не может быть против меня. Я не даю ни одного пункта, по которому можно было бы быть против меня»¹⁸.

Или:

«Философия - это большое слово. Я не люблю больших слов; они всегда фальшивы. Мой подход к жизни очень прост и прям: у меня нет никакой философии, у меня нет никакой теологии, у меня есть только методология. И имя этой методологии - медитация.

Поэтому никого не нужно обращать, так как у меня нет никакой религии. Ко мне могут приходить мусульмане, ко мне могут приходить индуисты, ко мне могут приходить евреи, ко мне могут приходить христиане - они и приходят ко мне - потому что я не требую никакого обращения.

Я учу простому методу, которым они могли бы узнать сам источник жизни - а знание его есть божественность»¹⁹.

Послание к искателям и подход Ошо – ЭКСПЕРИМЕНТ, ДУХОВНОЕ ТВОРЧЕСТВО, «ПРАКТИЧЕСКОЕ» САМОИССЛЕДОВАНИЕ и опыт, опыт, и ещё раз опыт, потому что вообще, согласно Ошо, это единственно правильно:

«Религия - не объяснение. Религия - это переживание. Религию нельзя изучать, ею следует жить» ²⁰.

«Мир религии - это не мир определений.

Мир религии - это мир переживания»²¹.

И видится, что человек на религиозном пути может многое. Бхагаван даёт сказочную перспективу: - не пребывать в нескончаемой рутине, не быть подобным старому заезженному и надоевшему диску, а – дерзать! Исследовать! Достигать! Открывать!

Вторгаться в запредельное, немыслимое, трансперсональное!

Духовные переживания неописуемы! Ошо – это широкомасштабная «карта», обширное «поле» и неисчерпаемый «океан» мистика, то есть «искателя». Это прозрения, восторг и экстаз! Однако…

Однако, в любом, столь широком синтезе неминуемы противоречия…

«Позвольте мне рассказать вам одну суфийскую историю, - говорит Мастер. -

Ищущий спрашивает у суфия: “Какое из утверждений нужно выбрать, если два суфийских высказывания противоречат друг другу?”

Они противоречат друг другу только в том случае, если рассматриваются раздельно. Если вы хлопаете в ладоши и наблюдаете за движением рук, то вам кажется, что они делают нечто противоположное. Вы не увидели, что случилось. Целью противоположных ладоней был, конечно, хлопок. Если я хлопаю в ладоши, то они противоположны друг другу, но их совместные действия воспроизводят звук; противоположные вещи являются составными элементами синтеза»²².

Противоречия неизбежны:

«Вы подумаете, что я сам себе противоречу. Я не противоречу, просто я достаточно ёмок – я могу содержать в себе всё противоречивое»²³.

Противоречия неизбежны, но у Ошо они имеют одновременно несколько значений. В одном случае они объясняются всё той же упомянутой нами «всеохватностью», расширенностью или всеобъемлемостью сознания Ошо…

«Во мне может быть огромное количество противоречий, и вы часто обращаете на них внимание. Я принимаю жизнь в её целостности, вот в чём моё смирение»²⁴.

В другом случае Мастер использует противоречие как «метод», в его книге читаем:

«Всякий раз, когда вы чувствуете, что я в чём-то себе противоречу, не тревожьтесь, я самопротиворечив. Настало время вам понять это. Я беспрестанно противоречу себе. Это один из способов, который я использую. Если вы невозмутимы, то вы достигли некой кристаллизации. Я и дальше буду противоречить, всему сказанному мной я буду противоречить. Я не оставлю ни единого утверждения без противоречия. В этом весь метод: я не хочу, чтобы вы цеплялись, за какую бы то ни было точку зрения. Я не хочу, чтобы вы и за моё мнение цеплялись. Вот единственный путь: я должен противоречить собственному мнению. Придёт минута, когда вы поймёте, что этот человек не даёт вам теории, потому что всё противоречиво. Не остаётся ни одной теории. Всё отрицает всё остальное, вы остаётесь в глубокой пустоте. Такова моя борьба»²⁵.

Эта же мысль Ошо, выраженная несколько по-другому, звучит так:

«Мне не нужно быть последовательным в том, что я говорю. На самом деле для меня быть противоречивым является частью моего послания, ведь если вы хотите, чтобы полярности, противоположности стали взаимодополняющими друг другу. Вы должны быть противоречивыми»²⁶.

«Но мистик не может быть последовательным. Это невозможно по самой природе вещей. Он безнадёжен, ему суждено быть противоречивым. Мистик мог бы сказать: “Я противоречив, потому что обладаю достаточным пространством, чтобы вмещать в себя противоречия»²⁷.

Всепривлекательность Ошо заключается также в необыкновенной текучести его сознания; как в зеркале, он отражает тот единственный неповторимый миг, который обыватель всегда упускает… Каждый человек всегда «опаздывает», он «не живёт» «мгновением», он только «вспоминает», «вспоминает», «вспоминает»…

Собственно, по факту вся жизнь людей есть только сон, есть только сновидения, это смутные воспоминания о собственных снах. В сознании же Ошо вовсе не так:

«…И что бы я ни сказал сегодня, я могу прийти в противоречие с этим завтра, поскольку моё обязательство относится к данному моменту. Что бы ни сказал я вчера, я более не связан обязательством с этим. В тот момент, когда я сказал, я освободился от этого. Теперь я не буду беспокоиться об этом, не буду смотреть на это снова. Всё, что я скажу вам прямо сейчас, истинно в этот самый момент, завтра я не связан обязательством с этим. Что бы ни принесло завтра, я скажу это. Что бы ни принесло сегодня, я говорю вам это прямо сейчас. И если мои слова противоречат друг другу, то кто я, чтобы приводить их в соответствие? Я не делаю над собой никаких усилий.

Моё обязательство относится к данному моменту. Я никогда не связан обязательством с прошлым. Я как река: где я буду завтра, никто не знает, даже я сам. Вы удивитесь, я тоже удивлюсь»²⁸.

Да, несмотря на противоречия, Ошо удался величайший синтез, который ещё до него совершить не сумел никто; при этом христианин найдёт в книгах Ошо «своё», мусульманин «своё», а буддист обязательно обнаружит нечто и ему близкое, - и немало!.. Но все, в конце концов, будут зачарованы «синтетическим эзотеризмом» Раджниша.

Просветление – это именно такое расширение осознания…

Помимо прочего, Ошо даёт целое множество вполне конкретных идеалов и образов, которым искатель может следовать практически, например: даосский мудрец, бесстрастный буддийский или христианский святой, невозмутимый и отрешённый индийский йог; непривязанный ни к чему материальному суфийский дервиш, джайнистский аскет, Воин, Странник, «Мастер безумной мудрости» (в христианстве – «юродивый»)…

Всепривлекающ!

Что же ещё сильно манит-влечёт к Ошо нашего современника?

О, ещё многие-многие факторы!

Здесь же и незаурядное обаяние, харизма Мастера и какая-то духовно-естественная, «мировая» власть и величие… У Раджниша миллионы последователей по всему миру – в России, Европе, Америке, Индии… А эти власть и величие «запечатаны» в его словах, в его книгах…

Кроме того, Ошо не только «духовно» богат, но и был богат «материально» «при жизни». Он более чем успешен как «личность». И есть пример для других того факта, что «духовное» не противоречит «мирскому», и каждому, очевидно, хотелось бы получить это единство – достичь не только материального блага, но и «духовной вершины»; не только «духовного», но и богатства «земли». По этому поводу у Раджниша находим:

«Человек должен быть и материальным и духовным. Выбирать губительно. Нет необходимости выбирать; вы можете сочетать оба мира вы должны сочетать оба мира; это ваше право по рождению.

Я учу вас этому синтезу: вы должны быть материальными, настолько же материальными, как любой материалист, и духовными, настолько же духовными, как любой духовный человек. И помните: оба будут сердиться на вас, поскольку идеалист не сможет простить вам ваш материализм, а материалист не сможет простить вам ваш идеализм.

Вот почему люди против меня - все люди! Религиозные люди против меня, потому что они не могу принять мой материалистический подход; и материалисты против меня, потому что они не могут принять мой идеалистический подход. Я хочу напомнить вам, что вы должны быть одновременно и тем, и другим. Это даст миру нового человека и новое человечество - и это крайне необходимо, совершенно необходимо: новый человек, новое человечество, новое мышление»²⁹.

Сам Ошо, как человек сочетающий в себе и духовное, и материальное, – идеал…

Всепривлекающ!

Здесь же, собственно, и необыкновенная проницательность, мудрость и подлинные эзотерические «откровения»…

Читать книги Ошо просто занимательно-интересно. Он вообще, скажем, в отличие от каких-либо древних писаний и соответственно «старых» концепций и сложности или непривычности языка, - очень доступен и прост. Он хорошо отвечает именно «современным» интеллекту и психологии восприятия. В своё время Раджниш перечитал какую-то необъятную массу разнообразных книг и его примеры, сравнения и обращения относятся к области - и современной культуры, и физики, и психоанализа, и психологии, и философии, и к мировой художественной литературе…

Простая «начитанность» и обширность познания поражает буквально...

А сообщая о неописуемой Истине, о сложных проблемах, Ошо использует к месту те или иные по-настоящему поучительные и глубоко мудрые истории, сказки, притчи и анекдоты…

В книгах Ошо много «тонкого» юмора, - это для «снятия напряжения». Что опять-таки «привлекает»…

Последнее создаёт чарующее расслабление, особую атмосферу «лёгкости». Говорить о «сложном» местами с иронией и даже смехом…

И вообще о настроении «праздника» и «веселья» у индийского Мастера говорится так:

«…Не принимайте религию всерьёз. В ней вы можете петь и плясать – вытянутые лица не нужны. Вы слишком долго жили с вытянутыми лицами. Если вы видите старое лицо Бога, это грустно. Это создаёт печаль. Теперь мы нуждаемся в пляшущем и смеющемся Боге. Вы должны танцевать в экстатическом настроении»³⁰.

«Серьёзность - это своего рода болезнь, игра и радость должны быть основой настоящей религии. Поэтому я учу жизнерадостности: чем радостнее вы - тем ближе к жизни; чем серьёзнее - тем больше в вас эгоизма»³¹.

И ещё об «игре»:

«Нет необходимости быть серьёзным. Любая серьёзность это усилие, любая забота о том, чтобы быть духовнее – это барьер. Просто играйте»³².

«Мой совет таков – отбросьте серьёзность. Относитесь к жизни как к забаве, как к игре. Наслаждайтесь ею, она стоит того. Это красивая игра, это возможность учиться, видеть, понимать. Не будьте серьёзными.

Жизнь бесцельна, она никуда не идёт, у неё нет цели»³³.

«Это то, чему я пытаюсь учить вас: не будьте серьёзными в деле благочестия. Будьте игривыми, воспринимайте всё это как забаву. Это величайшая в мире забава, но это забава. Как только вы становитесь серьёзными, вы тут же станете жертвой какой-либо церкви или какого-нибудь священника. Раз вы стали серьёзными, то вы уже больны…

Сердце – это несерьёзная игривость»³⁴.

Ошо – первый духовный учитель, который провозгласил в Религии эту грандиозную, революционную мысль.

Всепривлекающ!

Акцент на радость, а не на печаль…

«Настоящая религия не может быть серьёзной. Она должна быть восторженной, она должна быть высочайшим пиком блаженства. Как она может быть серьёзной?»³⁵

Конечно же, психологически каждый готов идти путём удовольствия, радости и любви -

Всепривлекающ!

А поле сознания Бхагавана в целом – это заразительное оптимистическое утверждение жизни:

«Религия должна стать забавой и весельем, празднованием, наслаждением всем…»³⁶

Духовный Искатель, всегда в своём поиске опирайся на психологически здоровое отношение к самому себе, собственной жизни и к жизни вообще!..

Да, вдохновляющий оптимизм – это, безусловно, выигрышная и заражающая других сторона учения Ошо, и я бы дополнил – и всякий путь в любой религии и должен быть таковым!

Цитата:

«Постоянно опирайтесь на счастливое состояние ума…

Пусть это станет одним из ключевых законов вашей жизни. Даже столкнувшись с чем-либо негативным, найдите что-то позитивное в этом. Его вы всегда можете найти. И в день, когда вы научились находить позитивное в негативном, вы будете танцевать от радости.

Попробуйте. Начните с позиции оптимизма. Не будьте пессимистом, пессимист создаёт вокруг себя ад и сам живёт в нём. Запомните: вы живёте в том мире, который сами же себе создали»³⁷.

Что же касается непосредственно «ищущего» россиянина, то особую привлекательность и очарование для него имеет вообще «Индия», загадочный «индийский путь» и сам образ «гуру» (в чалме) (из Индии)…

В самом деле, Индия – далёкая страна сказочных факиров и йогов, способных на настоящие чудеса, достигших невероятных человеческих возможностей; страна «тайн», страна как пространство сознания, куда манит, тянет, притягивает…

Психологически здесь проявляется так называемый эффект «экзотики» и «заграницы» - всего нового, оригинального, необычного для русского человека; оно будоражит и возбуждает…

И действительно, всякому человеку (в своём духо-познании) свойственно тянуться в какую-то «далёкую даль», ему вовсе не интересно то, что привычно, что он уже давно знает с пелёнок: «христианский» Бог и Дьявол, Рай и Ад… Человека неодолимо влекут неизведанные оккультные территории и необычные «высокоумные» эзотерические концепции. И древность индийских знаний.

И в этом смысле гуру Ошо – неподражаем! Он соединил в себе и своём учении и все современные знания, и всю «древнюю Индию».

Всепривлекающ!

Да, добавим сюда же ещё и такие вещи, как: - «запах» древних писаний и практик (всё то, что трактует и «выдаёт» нам Ошо) и вследствие - аромат приближения к духовным сокровищам. Тем самым, что внутри каждого…

Ошо манит «Тайной» и привлекает заслуженно; он зовёт к пробуждению…

В общем, автор в восторге! Все читатели-эзотерики тоже – в экстазе!

Браво, Ошо! Бурные аплодисменты, овации Тебе, подлинный Мастер!

И я «на волне».

3. АФОРИЗМЫ, СЕНТЕНЦИИ, МАКСИМЫ…

Я «на волне» и спешу сообщить, что тема духовно-магнитного притяжения Шри Раджниша ещё только начинается…

Многим его откровениям свойственны «лаконизмы» и «лапидарность»: краткие, но очень глубокие, ёмкие и содержательные высказывания. Окунёмся в мир афоризмов, сентенций и максим; привожу духовный «цветник», «букет» от Ошо.

Это крупицы истины, россыпь сверкающих камней-самоцветов с неповторимым, возбуждающим блеском… Для российского Искателя это подлинный клад!

Я здесь собрал некоторую цветную мозаику от Всезнающего. Вникайте; - далее читать следует не спеша, с «расстановкой»…

«Человечность рождается в человеке, когда у него любящее сердце»³⁸.

«Терпение - это побочный продукт внутреннего блаженства»³⁹.

«Вся медитация - это ожидание. Вся молитва - это безграничное терпение»⁴⁰.

Подобные тезисы невозможно читать бегло, поверхностно - во всё это надо погружаться, над каждым из этих тезисов необходимо задумываться; это надо медитативно усваивать… Если, конечно, хочешь взять «духовный разбег»!

Читать «это» – всё равно что пить по капле нектар бессмертия…

«Смерть – это покорность. Смерть – это предел покорности»⁴¹.

«Бога нельзя достичь усилием»⁴².

«Жажда обладания - это желание избежать одиночества»⁴³.

«Всё искусство религии – это искусство умирать, но подразумевается искусство жить, потому что вы можете правильно умереть, если правильно жили»⁴⁴.

«Мудрость осторожна и нерешительна. Она никогда ни в чём не уверена твёрдо»⁴⁵.

«Гнев – раненое эго»⁴⁶.

«Тот, кто боится смерти, боится также и любви, ибо любовь - это тоже смерть»⁴⁷.

«Сменив печаль на радость, ты сможешь сменить смерть на воскресение»⁴⁸.

Не имеет смысла «трактовать» подобные афоризмы Ошо, - у каждого своё субъективное восприятие. Но при всей их кажущейся простоте, у них есть «эзотерическая глубина», которая может открыться только с духовным опытом. То есть сначала вы видите в них одни смыслы, а с годами вы обнаруживаете ещё нечто большее, ценное…

«Умение ждать - великое качество. Оно сочетает в себе глубокое терпение и огромное доверие. Ум не умеет ждать. Он всегда торопится»⁴⁹.

«Жажда Бога, голод по божественному, живёт в каждом из нас, и он рождается вместе с нами. Но ему не позволено пробудиться, он подавляется»⁵⁰.

«Любовь и свобода всегда вместе, они два крыла одной птицы»⁵¹.

«Жажда любви – ни что иное, как желание снова стать одни с Целым»⁵².

«Если вы всё ещё боитесь смерти, запомните – вы ещё не знаете жизни»⁵³.

«Вы - это лучи, Бог - это солнце»⁵⁴.

«Сердце - это святыня. Стучитесь в двери сердца только в те мгновения, когда ваш ум чувствует, что его возможности исчерпаны»⁵⁵.

«Религия - это благоговение перед жизнью»⁵⁶.

«Отсутствие выбора - это блаженство»⁵⁷.

«Усилие – плод эго; терпение – это отсутствие эго»⁵⁸.

«Если ты можешь наслаждаться своим одиночеством, то ты можешь наслаждаться практически всем»⁵⁹.

«Жизнь раскрывает свои секреты, когда вы безмолвны»⁶⁰.

«Мудрость возникает от встречи сердца с интеллектом»⁶¹.

«Рождение - это тоже род смерти»⁶².

А вот, например, представьте себе и такой замечательный образ, данный только в одном «штрихе»:

«Мудрый человек ступает так осторожно, как будто он на каждом шагу боится смерти»⁶³.

Бесспорно, Ошо – это духовный гений. Он до сих пор обращён к современному Искателю.

И далее мы будем двигаться от относительно простых вещей ко всё более сложным.

А какие глубины, какие тайны нас ещё ждут впереди!

4. ШРИ РАДЖНИШ О ДУХОВНОМ ПОИСКЕ

И вот непосредственно слово Мастера о поиске, и пока представим «общее»… Но вначале надо сказать, что нет вообще, по большому счёту, какого-либо иного смысла жизни каждого человека, как только «искать»… Искать Бога, Истину, внутренний Свет, собственную судьбу, Любовь, счастье…

При этом «ищущий» человек отправляется в удивительнейшее путешествие, «плавание», странствование по неисчерпаемому морю сознания и «параллельным мирам» его – ведь, по сути, всё и везде есть «сознание» и всё определяется «восприятием» - вся жизнь человека наполняется впечатляющими, захватывающими переживаниями вплоть «до дрожи в коленках»…

Всё «единичное существование» становится в целом одним непредсказуемым и умопомрачительным приключением – «сказочным разнообразием»; такой, собственно, и должна быть «всякая» Жизнь, жизнь каждого! «Поиском»! Рисковать, открывать, устремляться, искать, «плыть», вторгаться в неведомое…

Не «тлеть», но - «гореть»!

Не рутина, не скука, не утомительное однообразие и всё мелочно-суетливое и бытовое, когда всё, как у всех, и по одной повторяемой «схеме»: рождение, учёба, работа, семья, дети, старение, смерть… И каждый день похож на другой…

Всё это только ограниченная «горизонтальная линия», «горизонтальное измерение», но ещё имеется и таинственная «вертикаль» «в глубину» - и без конца и края!

Нет, определённо есть, есть в жизни то Самое Ценное, Высшее и Прекрасное, чему надо следовать, чему посвятить себя самого, чем «осветить» «тусклость» собственного «бренного» бытия… И Оно «не абстрактное»: поиск реален; а когда жизнь становится «поиском», сама эта жизнь обретает реальность намного большую – в сотни раз большую! - чем она была прежде…

И не может быть ничего выше этого «статуса» - «Искатель», «Духовный Искатель»! До сих пор сам я считаю себя таковым, - я нашёл сущий «человеческий идеал»…

Эй, Вы там, на корме! Кажется, надвигается шторм… И ветер солёный, морской брызгает нам в лицо… Но мы счастливы оттого, что «плывём» и перед нами открываются, как в сказке, - незнакомые земли и волшебные острова!

Российский Искатель, я уже конкретно обращаюсь к Тебе!..

У каждого оккультного поиска есть своё «начало»… И это начало не зависит от пола и возраста, «оно» приходит в любое время: в восемнадцать лет, тридцать или же шестьдесят… Никогда не поздно…

Но к поиску подвигают «толчки». Это когда человек вдруг серьёзно задумывается о своей жизни и её смысле… и ощущает некоторые внутренние «импульсы»… Но «побуждающие» толчки (причины, позывы) могут быть и сугубо «внешними», как-то: своя тяжёлая болезнь, смерть близкого человека, негативно-эмоциональный развод в семье, алко- или наркозависимость… После чего утрачиваются старые смыслы и требуются новые…

«Толчками» могут служить и впечатляющие духовные книги, некоторые психотренинги, на которых происходит «прорыв», выход далеко «за» привычную «территорию» (своего сознания) – открывается нечто новое, изумительное…

«Толчком» может стать и встреча с Учителем (или опытным Наставником), «книжным» или «живым»; и просто «внутренний зов», и впечатляющие «сновидения»… В общем, постепенно развивается духовная жажда…

В конце концов, человек идёт «искать» и ещё долгое время не знает, «что же» он «ищет» конкретно, но всё больше и больше он понимает, переживает… Как вдруг!..

Нет, эта глава принадлежит Ошо полностью и без моих пояснений в дальнейшем – у нас тут единство позиций…

А перед нами всё те же «многомерные», «многоуровневые» конструкты – «начинающий» не сможет понять их до конца.

Перед нами всё та же россыпь духовные бриллиантов от индийского Мастера, о «поиске» в разных аспектах и ракурсах.

Для размышления, для медитативного чтения… Для тех, кто готов сделать свою жизнь величайшим вызовом по самому крупному счёту – «Блаженство»-«Любовь»-«Свобода»-«Бессмертие»!

Для тех, кто хочет по-настоящему «жить», а не прозябать…

Для тех, кто стремится к богатству нетленному – более чем «реальному», «суперреальному»!. В общем, слово Раджнишу…

«Жизнь должна быть исследованием, не желанием, но поисками; не стремлением стать тем, стать этим, президентом страны или её премьер-министром, но поисками, для того чтобы узнать о том, “Кто я есть?»⁶⁴

«Вопросы и вопрошание - две различные вещи.

Вопросы - это просто любопытство.

Вопрошание - это риск, это странствие, это поиск.

Вопрос легко удовлетворить любым логическим, рациональным ответом. Вопрошание не удовлетвориться логическими или рациональными ответами. Вопрошание подобно жажде»⁶⁵.

«Вначале, для любого искателя, весь поиск заключается в том, чтобы обнаружить пространство за пределами ума»⁶⁶.

«Красота жизни состоит именно в том, что жизнь это поиск»⁶⁷.

«Все религиозные люди это исследователи, все религиозные люди это искатели приключений»⁶⁸.

«Часто люди думают, что встали на путь религиозного поиска, но, на самом деле, их поиск проходит на уровне ума. Они бродят по мрачным пещерам ума, слушая его обещания и надеясь. Они связывают свои ожидания с богатством, властью, наслаждением - но терпят неудачу. На что бы они не надеялись, всё кончается провалом»⁶⁹.

«Свет, который вы ищете, находится внутри вас. Поэтому поиск будет внутренним. Этот поиск - не путешествие к какой-то цели во вне, он - путешествие во внутренний космос…»⁷⁰.

«Жизнь - величайшая тайна, но она очень проста. Вы не можете решить её. Вы можете проживать её, можете наслаждаться ей, можете погрузиться в неё - и всё новые и новые двери будут открываться перед вами... Это путешествие бесконечных открытий. Всё более и более великие озарения будут случаться с вами…»⁷¹

«Божественная страсть - превзойти все барьеры и двинуться навстречу неведомому небу в поисках невозможного. Красота этой идеи в том, что в поисках невозможного вы найдёте себя… Только эта великая страсть может поднять вас над всеми человеческими ограничениями, очистить от всего, что отравляет вас, сделать вашу душу такой же беспредельной и такой же чистой, как небо»⁷².

«Поиск нового должен быть просто открытым исследованием. Вы ничего не знаете. Вы должны начинать в состоянии незнания и должны двигаться невинно, как ребёнок, захваченный возможностями, а возможности бесконечны»⁷³.

«Поиск - это риск, паломничество, исследование…

Поиск подразумевает жажду, голод…

Поиск означает, что ты хочешь познать, пережить истину, быть самой истиной»⁷⁴.

«Настоящий поиск начинается, только когда человек начинает чувствовать, что жизнь бессмысленна. Если смысла нет, кто о ней заботится? Если есть какая-то удовлетворённость, и всё течёт прекрасно, и человек преуспевает в жизни и полон занятий и амбиций, - кого заботят истина и Бог? Только эта пустота заставляет человека исследовать и искать истину - истину, которая продолжается даже за пределами смерти»⁷⁵.

«Погрузитесь в этот мир таинства. Идите на поиски того, что невозможно схватить рукой. Но как вы можете искать то, что не может быть схвачено? Вы не можете схватить Бога, но Он может схватить вас. Если вы будете искать Его, вы попадёте в область его охвата, и Он вас поймает. Это единство»⁷⁶.

«Духовный поиск, в основном, подразумевает негативное чувство, что жизнь, какая она есть, бессмысленна. Весь процесс заканчивается смертью - прах к праху. Ничего убедительного не остаётся ни в чьих руках. Вы проходите через жизнь с такой агонией, с таким адом и, в конце концов, ничего не достигаете.

Это негативная сторона духовного поиска. Сама жизнь помогает вам в этом. Эта часть - отрицательное отношение к жизни, крушение надежд, мучения, - являются частью этого мира. Однажды вы по-настоящему сознаёте факт незначительности жизни, какой она для вас является, и тогда начинается ваш поиск, потому что вы не можете быть спокойны, зная бесполезность жизни. В бесполезной жизни образуется пропасть между вами и всем остальным… Этот разрыв растёт, становится всё шире и шире. Вы чувствуете себя неустойчиво. Тогда начинается поиск чего-то значительного, блаженного. Это уже вторая, позитивная часть»⁷⁷.

«Духовный поиск не происходит шаг за шагом; духовный поиск это внезапный прыжок. Это мужество, не расчёт. Это не принадлежит сфере интеллекта, потому что интеллект это часть ума. Это, скорее, принадлежит сердцу»⁷⁸.

«…Но путешествие начинается там, где вы находитесь. Шаг за шагом… Не становитесь самодовольными. Пусть божественное недовольство словно огонь вспыхнет так, что однажды после всей вашей борьбы родится звезда и вы станете вечным светом…

Всякое истинное путешествие берёт начало только оттуда, где вы находитесь»⁷⁹.

«Духовный поиск следует за осознанием духовной нищеты. Это единственный возможный порядок вещей»⁸⁰.

«Путешествие начинается, но никогда не кончается»⁸¹.

«Когда вы ищете Бога, будьте поиском, исчезните в поиске. Просто станьте исканием и забудьте про всё остальное, и тогда мгновенно всё произойдёт»⁸².

«На самом деле в центре религиозного поиска стоит не Бог - в центре его стоит смерть. Без смерти не было бы вообще никакой религии. Именно смерть заставляет человека исследовать и искать запредельного, бессмертного.

Смерть окружает нас, словно океан окружает небольшой остров. Остров может в любой момент затопить. Следующее мгновение может никогда не прийти, завтра может никогда не наступить. Животные не религиозны по той простой причине, что не осознают смерти. Они не могут представить себя умирающими, хотя видят, как умирают другие животные. Квантовый скачок отделяет видение того, что умирает кто-то другой, от заключения: “Я тоже умру”. Животные недостаточно пробуждены и осознанны, чтобы прийти к такому заключению.

И большинство человеческих существ - тоже недочеловеческие. Человек достигает настоящей зрелости, когда приходит к заключению: “Если смерть происходит со всеми остальными, значит, не могу быть исключением и “я”. Как только это заключение глубоко просачивается в сердце, твоя жизнь никогда больше не будет прежней. Ты не можешь прежним образом оставаться привязанным к жизни»⁸³.

«Религия – это высочайший поиск.

Это такой же большой поиск, как и наука, но намного более глубокий, более высокий…

Это самое захватывающее приключение, в котором может участвовать человек.

И найденное - это безмерное сокровище из всего того, что является прекрасным, блаженным, мирным, вечным, бессмертным.

Это ваше царствие»⁸⁴.

«Поиск - ради бессмертия. И такое бессмертное существование - в вас… Это поиск внутреннего существа, и это внутреннее существо - всемогуще. Никакая сила не может стать для неё замещением…

Поиск - ради всемогущества, всезнания, вездесущности…»⁸⁵.

«Поиск блаженства, поиск радости, поиск счастья - не что иное, как поиск Бога.

Бог стучится в ваши двери в каждое мгновение, и если вы будете нечувствительными, вы не услышите этого стука. Иисус говорит: “Стучите, и двери будут открыты вам”. Я говорю вам, что вам даже не нужно стучать. Бог стучит в дверь, слушайте. На самом деле, Бог ищет вас повсюду. Этот поиск не односторонний. Не думайте, что ищете только вы, он также ищет вас, но вы должны стать доступными»⁸⁶.

5. «ЖЕЛАЕМ ПОЗНАКОМИТЬСЯ С САМИМ АВТОРОМ ПОБЛИЖЕ»⁸⁷

Терентий Леонидович, расскажите, а что послужило «толчком» лично к Вашему духовному поиску?

- Да, было… Это, в первую очередь, особые душевные (нефизические) страдания, страдания не от «тела», причём без каких-то явных причин, но всё-таки на общем фоне одного тяжёлого хронического заболевания.

Это был какой-то внутренний психический надрыв; то смутное, то острое осознание того, что моя жизнь совершенно бессмысленна, я ничего не достиг и продолжаю в ней упускать нечто очень и очень важное. А впереди – неизбежная старость и смерть.

Это также, параллельно, резкая смена моего образа жизни: я оставил старую работу и ушёл на другую, совершенно несхожую с прошлой. Крах старых, в то время, ещё не «духовных» стремлений и идеалов. Своеобразная «психо-ломка»…

Здесь же случился развод с женой, смерть маленького сына…

Потом смерть моей любимой собаки…

И только далее впервые у меня случилось состояние «внутренней сдачи» и «примирения» со своей судьбой и болезнью.

И лишь дальше – очень сильное влияние до этого совсем незнакомой и чуждой мне «поп-эзотерики»…

Таким образом, вначале это был не толчок, а «накапливающиеся» постепенно за годы некоторые «толчки», причём ещё, собственно, не «эзотерические» толчки, а правильней было сказать – жизненные перипетии, фрустрации, сдвиги сознания. А началось всё приблизительно с того времени, когда мне было 25 лет.

Но и один явный и самый первый «мистический» «толчок» - я его так именно и ощущал как «толчок» – тоже был… В возрасте 33-х лет…

Это произошло, как я уже говорил, после состояния моей внутренней «покорности» или «смирения». Этот «толчок» переживался мною и как «движение» моего «локального» сознания, своего рода внутренняя «отмашка» чего-то во мне самом, но вне тела, и - как странная, замысловатая и непривычная организация событий вокруг меня с так называемыми, неожиданными и непонятными для меня «знаками» - негласными посланиями, предписаниями, предупреждениями, идущие «от мира», «со стороны»…

А через два года последовал ещё один ощутимый «толчок», и намного сильнее первого…

Далее следовало «обрушение»: целый шквал, целая непрекращающаяся лавина совершенно необыкновенных переживаний, мистических откровений, прозрений, - и так периодически очень долго… Кстати, Ошо, наряду с Карлосом Кастанедой, в моей «новой» жизни сыграл очень значительную роль…

В общем, «толчки» это то, что последовательно и основательно выбивает нас из привычной, заезженной колеи жизни с невозможностью вернуться к прежнему ритму существования. Пути назад больше нет, ты вынужден следовать принципиально новой линии жизни, и ты следуешь ей…

Но вернусь к первому своему «эзотерическому толчку» (в 33-и года). Он переживается далеко не каждым, но что касается «духовного искателя», то у последнего испытать его вероятность большая…

Так вот первый толчок – а он совсем (!) неизвестен в современной науке о человеке, о его душе, то бишь «психологии», и даже плохо, смутно подчёркнут и в мистике или поп-эзотерике - этот толчок и определяет начало всякой личной «духовной истории». Как, например, у Ошо.

Это определённая точка отсчёта. «Отсчитывается» принципиально новая Жизнь! До этой точки я вообще был непробиваемым «материалистом» и не верил ни в какого Бога…

Не хочу сказать, что я «обратился» очень быстро: - есть в нас нечто такое, что давно уже «закостенело» (в смысле нашего мировоззрения) и весьма долго и трудно перестраивается. И Вы знаете, всё-таки очень странно, как всё это выглядело…

Дело в том, что каждый из нас живёт без всяких оккультных «толчков» и считает, что «обладает» собственной жизнью. Это не так! Жизнь «до» толчка – есть «растительное», полубессознательное существование, хотя и считается «человеческой». Жизнь, в её собственном сущем значении, вдруг-обретения её небывалого качества, «остроты», смысла и глубины, начинается только после «толчка»! Соответственно с этого времени пишется и эзотерическая история и судьба… И уж, естественно, эти «толчки» никак не зависят от нас, людей; - они происходят не по нашей собственной воли или просто желанию…

Полагаю, что в настоящее время в моей духовной истории записано уже много, что я и пытаюсь изложить в своих книгах. Но думается, будет написано золотыми буквами ещё немало…

И позволю себе объяснить Вам в дополнение, что «духовный поиск» ещё не есть «Путь». Этот поиск - своего рода пока «блуждания», только подготовка к Пути.

Оккультный поиск есть только путаная, извилистая тропинка или «винтовая» лестница. Путь не начинается с этой «лестницы», он начинается, когда эта «лестница» уже пройдена. А непосредственно при «подъёме» (по лестнице) искатель ещё не понимает многих-многих вещей, хотя периодически и спонтанно получает собственный мистический опыт.

Так что «Путь» понятие ещё более эзотерическое и высокое…

Странник, как долго Ты пребывал в духовном поиске, пока не вышел на Путь?

- Последняя часть вопроса не вполне корректна… Поскольку мы думаем, что мы сами что-то там находим; - конечно, ищет «сам» человек и без его воли ничего невозможно, но в действительности, определённый Путь, со своей стороны, тоже «ищет» конкретного человека и в итоге находит, правда, не всех. Да, Сам Путь «ищет» многих людей…

Весь вопрос заключается в том, «какой» это путь и насколько открыт и готов человек…

В духовном поиске я пребывал достаточно долго – несколько лет, а по внутреннему ощущению, быть может, – 50 или целых 100 лет. Дело в том, что сознание способно к необычному «сжатию» и «расширению». Иными словами, всего за минуты или часы потенциально Вы способны прожить десятки и более лет, и даже тысячи лет! И это «реально». Таковы эффекты сознания. Каждая личность обладает уникальным духовным сокровищем. Человек – не тело, он, в первую очередь, есть сознание, а сознание это удивительный свет. В общем, это в эзотерике известные вещи, и я здесь не оригинален…

А в чём состоит специфика именно Вашего поиска?

- У меня нет никакой «специфики», в этом плане я очень и очень типичен, поскольку здесь действует для всех общая психология духовной страсти и «рвачества»: я «плавал» во многих энергопотоках и погружался во многие учения и мистические переживания, характерные для того или иного пути. И мне было всё мало и мало…

Меня привлекало всё новое, оригинальное, а это, к примеру, - индийская йога, каббала, толтекский нагуализм, даосская йога, и т. д. и т. п. Я считал, что чем больше я исследую и практикую подобное «эзотерическое разнообразие», тем больше, интенсивнее и быстрее я развиваюсь. И полагал, что мой Путь, как у Ошо, это - «синтез». Кстати, одним из моих приоритетов была также и трансперсональная психология Станислава Грофа, в которой также совершается некий «синтез»… -

Собирай и богатей сразу всеми накопленными человечеством духовными сокровищами!

Одно время я вообще хотел стать транс-психологом, - вначале получил соответствующий сертификат, потом закончил психологический факультет МГПУ…

Однако в то время для меня всё это, оказывается, было только пресловутой «винтовой лестницей», а не Путём… «Лестница» же не даёт «прямого», «линейного», «центростремительного» продвижения, то есть «подлинного» развития.

И меня долгое время совсем не привлекало «христианство», хотя «христианство» - понятие довольно обширное; меня вовсе не привлекало именно «Православие»…

И, Вы знаете, за этой моей «винтовой лестницей», за этим моим «блужданием» по различным «путям», как я понял потом, стоял как раз подлинный Путь, а именно - «православно-мистический»! Под последним же понятием «Путь» я здесь уже подразумеваю некоторый Высший, трасперсональный Разум. Он же есть «Всеорганизующий» - тайно, невидимо действующий и организующий не только жизнь каждого конкретного человека, но и весь Мир! Можете в определённом аспекте назвать это «Богом»…

Вся же проблема, как я вижу теперь, состоит в том, что восхождение по «винтовой лестнице» может затянуться излишне, человек может на ней «застрять» на очень долгое время, - практически на всю свою жизнь! И «не успеть»…

И, вообще, подобная «лестница» вовсе не обязательно ведёт к Пути настоящей реализации, а, напротив, способна вести в полный тупик. Эта «лестница» очень похожа на лабиринт…

В связи с этим отмечу, что в эзотерической литературе давно есть расхожее мнение, и оно такое всеобщее и единственное, что все пути, какими бы они ни были, ведут в одном направлении и, в конечном итоге, приводят к одним и тем же: уровню, позиции, состоянию, - к одной Истине. Совершенно авторитетно Вам заявляю – это неправильно и это совсем не так!

И в этом смысле, представьте себе, Вам надо попасть в Париж, и Вам говорят, что все дороги и трассы туда и ведут, но сначала Вы держите курс на Владивосток, потом берёте другой ориентир, например, в индийский город Бомбей, потом снова «дёргаетесь» ещё в какую-то сторону, сменив курс… И так нескончаемо долго, по этой же непредсказуемой схеме…

В общем, в нашем примере человек не приедет в Париж никогда! А, как известно, есть символ-фраза: «увидеть Париж и умереть»…

В настоящее время я вообще знаю массу «застарелых» искателей, которые по 30-50 лет продолжают «вариться» в разнообразнейших «эзотерических бульонах» - а всяких концепций в России сейчас уйма! – продолжают «купаться» в «варевах» с теми или иными «приправами» и «специями» (индийскими, китайскими, мексиканскими…), но ничего, по большому счёту, за это время так и не обрели!

Терентий Леонидович, Вы написали уже немало книг, посвящённых проблемам современного духовного поиска именно «россиянина», или, лучше сказать, вообще человека «славянского типа» - украинца, белоруса и прочего. Почему Вы вначале взяли псевдоним «Странник» и как это связано с ключевым моментом Вашего духовного поиска?

- «Ключевым», внешне, по факту, была встреча с одной простой-непростой «книгой»…

В самом деле, здесь полностью уместен ответ Ошо в одной из своих бесед на такой к нему вопрос…

«Участник беседы Ошо:

Даосский мастер объяснил один момент в учении Дао. Его слушатели спросили его, как он нашёл Дао, принимая во внимание тот факт, что у него никогда не было учителя. “Учитель есть, - ответил мастер, - из книг”. Возможно ли такое?

Ошо:

- Да, иногда такое возможно… Например, один человек стал просветлённым, слушая птиц. Второй стал просветлённым, читая книги. Но это исключение, а не правило. Такое порой случается: если человек по-настоящему бдительный, то даже книга может помочь, а если вы крепко спите, тогда даже Будда бессилен… Трудно найти такого человека, который способен пробудиться всего лишь от чтения книг, но возможность подобного существует. Это почти невозможно, но даже невозможное случается»⁸⁸.

Здесь индийский мастер далеко не полностью раскрывает секреты «пробуждения» только от чтения духовной литературы. Поскольку за определённой оккультной книгой может стоять и действовать на читателя адекватный Дух, мистическая Сила. А может и не действовать. Это Его, Духа, право. А это необыкновенное действие случается не так уж и редко. И вот со мной это произошло…

На фоне своего пристрастного увлечения разнообразными теориями, в основном, «заграничного производства» (индийского, китайского, и прочего подобного «сертификата»), я как-то, между прочим, прочитал одну православную книгу неизвестного автора «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу» - весьма популярной в «поп-эзотерике». И!.. Пришёл в невероятно восторженное состояние! Я сделался как бы полубезумным, тут же приступил к эзотерической практике, а далее со мной стали происходить буквально разнообразнейшие чудеса… И только от чтения книги…

Так вот, как теперь я вижу и понимаю, что, собственно, не пояснил нам Ошо в принципе, - эта православная книга стала всего лишь «средством мистического подключения» или эзотерического «раскрытия»…

«Техника» или «механизм» этого тайного процесса не так уж сложны. А я пока здесь буду пользоваться некоторыми известными понятиями из индийской поп-эзотерики…

Как я уже говорил, духовная книга – но не всякая духовная книга, а книга, написанная подлинным мистиком – содержит в себе печать сознания определённого качества; то есть за такой книгой стоит вполне конкретный энергопоток, «настроенный» на конкретную тайную «чакру»… Трансперсональный, «разумный», осознающий (себя) Поток…

Что значит здесь - «разумный»?

Именно этот Поток, а не человек, не читатель, «решает» будет ли действовать Он сам по себе, или нет… Например, Вы можете перечитать целые тонны эзотерических книг, написанных настоящими мастерами, учителями…, но с Вами не произойдёт «ничего»… Все Ваши чакры будут «закрыты», включая одну-единственно-сущую, «основную»…

Например, в даосской йоге основным считается «пупочный портал», «пупок», а в индийской йоге совершенно другая схема «разворачивания энергий» и необычайных эффектов…

В общем, этот «Поток», если он действует, - и «открывает» одну из чакр и «пробивает» оккультный канал по направлению к искомому Центру, Атману (Богу). Это энергопоток идёт глубоко внутрь читательского сознания сквозь первичные «коши» (покровы, пласты) общего объёма сознания. Соответственно радикально меняется и «оперативное» сознание-восприятие: человек переживает нечто мистическое, сокровенное… Процесс такого «открытия» я называю «иммерсией» сознания (погружением), а в православно-эзотерическом контексте широкополосных и глубочайших «открытий» – «феорией», «исступлением» и пр. (последнее по-индийски – «самадхи» или экстаз).

Собственно, вся тайна «развития», тайна «реализации» «всего-навсего» состоит именно в открытии одной основной «чакры» и в подобной иммерсии и «пробое»… Я сказал «всего-навсего», потому что лишь на одно «открытие» и «погружение» может уйти целая жизнь! В то время как настоящий Путь даёт множество последовательных «со-раскрытий» и «открытий» совершенно полных и окончательных… Кстати, главная чакра Раджниша – это «Аджна», «высшая-ментальная», чакра мудрости или же «третий глаз».

Так вот… «Рассказы» неизвестного русского человека «Странника» и «открыли» мне самую потаённую, самую главную и волшебную чакру – «сердечную»!

Чакру обладания Всеми сокровищами, всем духовным и материальным космосом – власти над Миром! Иммерсия – неописуема!

И здесь я должен сказать, что это «не индийская» чакра, в индийской йоге она неизвестна совсем…

Многие «ищущие» в рамках «индийской» карты сознания к сердечной чакре относят «Анахат»-портал, или чакру «Анахата», которая соответствует центру груди человека. Это неверно, это весьма поверхностная информация даже в «индийских» духовных науках. «Анахата» связана с «вилочковой» железой или «тимусом», а это ещё далеко не связь с настоящим «духовным сердцем». Правда, в «индийском эзотеризме» ещё считается, что «за» «Анахатой», ещё далее «вглубину» (сознания) расположена небольшая чакра «Хрит» или «Хридаям», и вот последняя открывает нам тайну Небесной Любви и все нектары бессмертия… Но и это не совсем истинно…

«Православная» чакра – принципиально иная и ведёт сознание человека и к иной высшей точке реализации! И вот Вам хотя бы один и самый первый пример по поводу того, что все пути идут не в одном направлении и не к одной цели…

«Православный портал» соответствует не центру груди, а её левой части, где, собственно, находится и сердце «физическое», и сердце «духовное»… Принципиально различны и переживания: а мне есть, с чем сравнивать!.. Поскольку «православный энергопоток» продемонстрировал мне, в моём мистическом опыте, буквально «все» «индийские», «китайские» и прочие чакры, «меридианы» и все их эффекты. То есть Он их - «первоисточник»!

Другими словами, «православный» духовный Центр стоит «ЗА» всем тем, что считается Центром у йогов китайских, тибетских, индийских… - без разницы! Иначе было бы невозможно сравнение и выявление этих особенностей и отличий, а равно нельзя было бы «православной сердечной чакре» и управлять всеми «индийскими» чакрами… В общем, то, что я называю просто «сердечным порталом» есть далеко не индийская «Анахата» и «Хрит», и чтобы не путать их, я пока условно «православную чакру» именую «сердечно-левосторонней» - она-то и осуществляет проекцию-вход в настоящее «духовное сердце» и открывает все тайны Мира!

Таково было «ключевое звено» начального периода моего первичного поиска – «всего лишь» «книжная встреча» со Странником, которая на поверку оказалась гораздо «живей» и «сильней», как если бы я мог встретиться с тысячами «живых» прославленных гуру, действующих на меня разом, одновременно!

Больше того: уже «вне» прочтения «Откровенных рассказов…» православный энергопоток, как Великий Учитель, Путь и «Эгрегор» («Эгор») и, если угодно, как сам Всевышний и Бог (!) - стал давать мне «безмолвные знания» и «вести», «обучать»…⁸⁹

В общем, следуя Страннику – а Он для меня постепенно стал и как «Символ» (воплощающий конкретный духовный «поток»), и как человеческий «образ» и представитель «православно-эзотерического» Пути и традиции – я прошёл определённый этап православной аскетики под его «негласным» влиянием и руководством…

В то время я очень любил «странствовать» босиком с молитвой по всей деревенской округе российской глубинки – в «живой природе» (где некогда жили мои бабка и дед). Как когда-то сам «Странник». В особенности по лесным и полевым дорогам. Причём главное в этом было - не «куда-то» прийти и достичь какого-то пункта, а «сам» процесс путешествия!

Кстати, во вьетнамском буддизме есть подобная «пешеходная» медитация или медитация «при ходьбе», во время прогулок, - медитация на «шаги» с одновременной фиксацией в духовном сердце… В православном ключе – бесподобная, восхитительнейшая медитация!!!

Таким образом, я исчерпывающе ответил по заданному вопросу, почему я сначала взял псевдоним «Странник» и писал под ним свои книги. Добавьте сюда же, к молитвенной практике «странничества», и несколько иной замечательный образ…

Странник – всё тот же простой «Искатель». Он в поисках Бога и Истины; Он в пути, и странствует Он далеко не только по живописной русской земле. Его «странствия» объемлют и энергетический космос!

А дело в том, что «сердечно-левосторонняя» чакра - это «портал-путешественник» и чакра «полёта»… Она «открывает» безбрежный «духовный» космос и соответствующие «параллели сознания»: Странник путешествует ещё по различным млечным дорогам, далеко на сказочные планеты… В своём «тонком теле», в полном сознании, «вне физики тела»…

В общем, для меня Странник в значении простого «Искателя» есть ещё один из конкретных православных идеал-имиджей «духовной нищеты»… При этом Он остаётся самым обыкновенным человеком без всяких посягательств там на роль Учителя Мира (Джагатгуру), Мастера, и прочее…

Эзотерическое Православие – «тишайший», но одновременно «всевластвующий» и «всеобъемлющий» Путь и Поток «истинного Не-Эго» и, конечно, абсолютной, безусловной, тотальной Любви!

И на этот же счёт уже у Ошо мы найдём такую «кайфовую» мысль:

«Я воспеваю обыкновенность сознания. Я не учу вас здесь, как стать сверхчеловеком. Фридрих Ницше сошёл с ума на почве идеи сверхчеловека…

Нужен огонь, чтобы смогло сгореть всё то, что горит, и только то, что останется, есть ваша истинная сущность.

…Я не проповедую учение о другом мире, о сверхъестественном, о сверхчеловеке, Я просто воспеваю саму обыкновенность каждого человеческого существа, обыкновенность не только человеческих существ, но и животных, деревьев, рек, скал - саму обыкновенность божественности. Для меня близость к Богу и обыкновенность эквивалентны, синонимичны»⁹⁰.

Да, ничего не надо, нет потребности достигать чего бы то ни было: - довольствоваться малым, просто «быть»…

Правда, подобные вещи проявляются, когда изрядно «объелся», «перекормился» поп-эзотерикой…

Наслаждение «обыкновенностью»… Блаженство позволения быть себе ни каким-то там самым великим, самым умным, самым талантливым и красивее всех, и т. д. и т. п. А - самым «обыкновенным»! И обыкновенным и в духовной области. Здорово!

Прочувствуйте – этот кайф, который нам открывает Ошо! И «мой» Странник, но здесь «голосом» индийского Мастера:

«Религия – это не лестница, ведущая вас выше других. Религия – это не попытка добиться превосходства, а наоборот, расслабление в своей обыкновенности. Религиозный человек не чувствует себя выше или ниже других, он в действительности никогда не сравнивает себя с кем-то ещё…

Религиозный человек обычен, очень обычен. Он живёт простой, обычной жизнью без всяких претензий на экстраординарность. но именно это и делает его необычным… И расслабиться в своей обычности – самое необыкновенное явление в мире! В тот самый момент, когда вы расслабляетесь в своей обыкновенности и начинаете радоваться самым простым вещам, из которых состоит ваша обычная жизнь, - чашка чая ранним утром, прогулка по лесу, купание в реке, слушание пения птиц или просто вы сидите под деревом, - нечего не делать, сидеть тихо, приходит весна, и трава растёт сама по себе, - или вы можете любить готовить пищу, или убираться в доме…

Для религии не важно, что вы делаете, важно то качество, которое вы вносите в собственную жизнь…

Моё представление о религиозном человеке состоит в том, что он даже не претендует на обыкновенность, он не предъявляет никаких претензий на это. Он просто обычен, чтобы он ни делал»⁹¹.

Уже от непосредственно от автора к «своему» читателю «этой» книги:

В самом деле, не забывайте, мы с Вами по-прежнему пребываем в поле сознания Ошо-Мастера…

Наимудрейший!

6. «НАИМУДРЕЙШИЙ!»

Мудрость Ошо, его необыкновенная проницательность, глубина его многих высказываний и духовно-смысловая «детализация» – удивляет и восторгает буквально! Откуда это???

Ах, да!.. Ведь Он – «просветлённый», «достигший», «святой»… А о «просветлении по-индийски» я буду говорить гораздо позднее, сейчас же в очередной раз замечу…

Ошо удалось снять сливки со всех мировых эзотерических знаний. Я же собрал здесь сливки самого «ошо-осознания», а это уже не «сливки», а сладкий крем!..

Что в целом очень полезно и нужно знать нашему искателю-россиянину; это «мастер-класс», «наука духовного поиска» и мистического «погружения»…

Бхагаван вообще может стать Вашим первым «толчком»! - с него начнётся Ваш «поиск» и собственная «история». Вы можете начать «жить» вне зависимости от того, в каком Вы сейчас возрасте…

А взять «от» Ошо, или «из» Ошо, можно много всего: теоретические аспекты тех или иных знаний, исследовательскую практику, устройство («структуру») сознания человека и, следовательно, наглядно-конкретно на ней рассмотреть сам процесс и смысл духовного роста; суть «просветления»; особую философию жизни и её идеалы, оккультно-психологические установки, тактику поиска (Истины), стили использования эзотерических методов…

Но главное-то!.. Да-да, самое главное - самую главную тайну и загадку сознания индийского Мастера, читатель узнает, только будучи подготовленным и лишь в третьей книге всей этой немалой работы. А весь этот труд мною продуман самым тщательным образом, и читать его надо строго последовательно, избегая своего любопытства начать параллельно «заглядывать» и во вторую часть. Иначе будет нарушен весь «порядок вещей»… И ничего не будет понятным. Поскольку всё-таки…

Есть! Определённо есть у Ошо такое – чего «брать» не просто «не рекомендуется»… А нельзя ни в коем случае и ни при каких обстоятельствах – опасно для жизни! И пока я не буду преждевременно и напрасно пугать своего читателя, но «заинтриговать» его будет полезно; для него же…

Да, наша созидательно-положительная «иммерсия» (погружение) в сознание Шри Раджниша продолжается и идёт полным ходом. Паруса нашего корабля наполнены вдохновляющим, свежим воздухом, мы вдыхаем «запах странствий и приключений», и пр. – мы плывём вместе с ним. Ошо - наш штурман и капитан.

Конечно же: - «наимудрейший»!

Далее всё идёт «от» Шри Раджниша же без моих комментариев – последние не имеют смысла совсем. Это тот самый обещанный «сладкий крем»…

Наимудрейший!..

7. ОШО О СМЕРТИ

Поговорим о глобальной общечеловеческой, философской и духовной проблеме.

Далее перед нами не просто «философия», но высказывания из сокровенного опыта-состояния-переживания Мастера…

«Не существует такой боли, которую можно назвать нестерпимой. Любая боль терпима, все страдания терпимы. Вот почему вы остаётесь бдительным, иначе вы упадёте в обморок. А смерть - самая болезненная вещь. Когда приходит смерть, это самая тяжёлая хирургическая операция, потому что должна быть извлечена ваша сущность, отделена от тела, с которым вы наиболее идентифицировались, стали одним с телом. Это - не то, что отрезать палец, это - не отрезать руку, не удалить аппендикс, это - удаление у вас всего тела. Ни один врач не может этого сделать. Всё тело удаляется, отделяется. Вы жили с этим телом семьдесят, восемьдесят лет, вы не только жили с ним, вы полностью с ним отождествились; вы думали, что вы есть тело. Боль такова, что вы теряете сознание» ⁹².

«То, что внутри нас, никогда не умирает, и поэтому мы чувствуем, что мы никогда не умрём. Мы видим, как умирают сотни тысяч людей, но всё ещё не можем осознать, что мы тоже умрём. В самих глубинах нет эго, которое говорит: “я умру”. Люди умирают перед нашими глазами, но в нас всё равно остаётся внутреннее чувство бессмертия…

Рассудок говорит, что если все должны умереть, то и мы тоже умрём, но какой-то голос внутри рвёт все связи с рассудком и продолжает говорить: “я не умру”. Вот почему мы в этом мире не верим в то, что мы когда-то умрём. Вот почему мы в состоянии жить посреди смерти…

Почему мы так уверены в жизни? Эта уверенность следует из чего-то внутри, которое продолжает говорить нам, что мы не умрём… Ни один человек не может постигнуть свою смерть. Он не может вообразить, что умрёт. Как бы он ни старался представить себя умирающим, он найдёт себя всё на том же месте. Даже если он представляет себя, он найдёт то, что он смотрит “там”, что он стоит там в стороне от смерти.

Мы не можем даже вообразить себя в пасти смерти, поэтому когда мы представляем это, мы продолжаем смотреть со стороны. Тот, кто представляет, стоит в стороне, поэтому он не в состоянии умереть. Внутренний голос – это голос моря, он спрашивает: “Где смерть?”.

Смерть неизвестна, мы всё ещё боимся смерти. Страх исходит из голоса тела, и между этими двумя голосами всегда есть разногласия. Когда мы начинаем отождествлять себя с голосом тела, наш дух оказывается потрясён тем фактом, что телу предстоит умереть. Не имеет значения, сколько лет мы пытаемся опровергнуть это, или призываем на помощь разум, или используем медицину или окружаем себя выдающимися физиками и медиками – тело даже на единый миг не может утверждать: “Я буду жить”. У тела нет этого чувства бессмертия, оно знает, что умрёт со дня на день.

Тело знает, что оно мыльный пузырёк, но мы знаем, что мы – не мыльные пузырьки. В тот момент, когда кто-то отождествляет себя с телом, начинается напряжение в его жизни… Это отождествление – от невежества, избавление от него – (духовное) знание»⁹³.

«Иисус говорит: Тот, кто вкусил конечную тайну бытия, не вкусит смерти, для него смерти больше нет. Смерть существует лишь из-за разума, смерть существует лишь из-за эго, смерть существует лишь потому, что вы отождествляете себя с телом.

Если вы не отождествлены с телом, если в вас нет безумного эго, если вы центрированы в истинном “Я”, - смерть исчезает. Смерть существует потому, что вы - ложь. Если вы становитесь правдой, смерть исчезает. Для Истины нет смерти, она вечна, это - Вечная Жизнь. Так что это - порочный круг: смерть существует потому, что вы - ложь, а из-за смерти вы творите ложь вокруг себя, потому что боитесь, вы хотите защититься. Тогда вы включены в порочный круг. Нужно быть бдительным и выпрыгнуть из него.

Смерть - проблема из-за существования эго…

А потом, в смерти, вы чувствуете страх, эго должно исчезнуть, вы становитесь бессознательным…»⁹⁴.

«Тот, кто боится смерти, не может расслабиться и во сне, ведь сон - это маленькая смерть, наступающая ежедневно».

«Смерть - это друг, а не враг. Когда ты осознаёшь, что смерть - это не враг, и начнёшь жить без страха, что в жизни есть всего лишь семьдесят лет, - когда перед тобой предстанет вечность жизни, - тогда всё затормозится, отпадёт необходимость в суете».

«Смерти нет, ибо каждая смерть открывает новую дверь, - это начало. Жизнь нескончаема; всегда есть место началу, всегда есть место воскресению»⁹⁵.

«Смерть прекрасна, но не такова болезнь, не таково страдание, не таково нездоровье. Смерть действительно прекрасна. Смерть - это не меч, рассекающий вашу жизнь, она похожа на цветок - на высший цветок, что расцветает в последнее мгновение. Это пик. Смерть есть цветок на древе жизни. Это не конец жизни, но её кульминация. Это высший оргазм. В смерти нет ничего плохого; она прекрасна - однако нужно уяснить, как жить и как умирать.

Есть искусство жизни, и есть искусство умирания, и второе искусство более ценно, нежели первое. Второе можно познать лишь тогда, когда вы уже познали первое. Лишь те, кто знает, как правильно жить, знают, как правильно умирать. И смерть тогда становится дверью в божественное»⁹⁶.

«Видели ли вы критерий, по которому определяют золото? Пусть это будет критерием для вас. Что важно? Собирается ли смерть забрать это у вас? Тогда это не важно. Деньги не важны - полезны, но не важны, они не имеют важности. Власть, престиж, уважение - смерть придёт и отнимет всё это, так зачем создавать такое большое беспокойство по пустякам в немногие дни, пока вы здесь?..

Запомните, только то, что вы можете взять с собой, когда вы покинете тело - важно. Это означает, что, кроме медитации или молитвы, не важно ничего. Кроме осознания, не важно ничего, потому что только осознание не может быть отобрано смертью. Всё остальное будет отнято, ибо всё остальное приходит снаружи. Только осознание поднимается изнутри: это не может быть отобрано. И тени осознания - сострадание, любовь - не могут быть отобраны; они неотъемлемые части осознания. Вы возьмёте с собой всё, что бы вы ни осознавали, чего вы достигли; это ваше единственное настоящее богатство. Всё остальное - болезнь, не благополучие»⁹⁷.

«Смерти нет, это ложь. Но она кажется очень реальной. Она только кажется очень реальной; её нет. Она появляется, поскольку вы так сильно верите в ваше отдельное существование. Веря, что вы отделены от существования, вы даёте смерти реальность. Отбросьте идею об отделённости от существования, и смерть исчезнет»⁹⁸.

«Думай о смерти как о высвобождении всей жизни, из каждой поры твоего тела вся жизнь высвобождается и возвращается к целому. Это величайший из всех возможных оргазм.

Да, смерть - это величайший оргазм, но люди продолжают упускать его из-за страха»⁹⁹.

«Когда смерть впитывается в жизнь, рождается самодисциплина. Тогда ты живёшь, но всегда живёшь, помня о смерти. Ты движешься, но всегда знаешь, что движешься к смерти. Ты наслаждаешься, но всегда знаешь, что это не будет длиться вечно. Смерть становится твоей тенью, частью твоего существа, частью твоего мировоззрения. Ты впитал смерть... теперь возможна самодисциплина. Теперь ты будешь думать: “Как жить?”, потому что жизнь теперь - не единственная цель; её частью является и смерть. “Как жить?” - так, чтобы не только жизнь становилась кульминацией блаженства, но и смерть достигала высочайшей точки, потому что смерть - кульминация жизни.

Жить таким образом, чтобы ты был способен жить тотально и умереть тотально - вот весь смысл самодисциплины. Самодисциплина - это не подавление; самодисциплина означает: жить направленной жизнью. Это значит, жить, полностью осознавая смерть и оставаясь к ней бдительным. Тогда у реки твоей жизни будут оба берега. Жизнь и смерть... - и текущая река сознания между ними. Каждый, кто пытается жить жизнь, отказывая смерти в её роли, движется вдоль одного берега; река его сознания не может быть тотальной. Ему будет чего-то не хватать; ему будет не хватать чего-то очень красивого. Его жизнь будет поверхностной - в ней не будет никакой глубины. Без смерти нет никакой глубины» ¹⁰⁰.

«Жизнь берёт на себя риск смерти. Смерть не против жизни, смерть это и есть тот фон, на котором расцветает жизнь. Смерть это не противоположность жизни. Это просто чёрная доска, на которой вы пишете белым мелом… Смерть подобна чёрной доске: на ней видны белые линии жизни. Она не против, она сам фон. Те, кто хочет быть живым, должны принять одно решение: они должны решиться принять смерть»¹⁰¹.

«Смерть - это величайшая из всех иллюзий»¹⁰².

«Перестаньте называть свои дни рождения днями рождения! Это дни, когда смерть подошла на один год ближе. То дни смерти! Вы умираете с того самого момента, как вы родились!»¹⁰³

«Неправильно говорить, что человек рождается в один день и умирает в другой. Это верно для животных, но неверно для человека. Животные рождаются, в один день они имеют день рождения, – и затем в один день умирают. Человек постоянно умирает и постоянно рождается. Каждый момент – это смерть и рождение. В человеке смерть и рождение не противоположны, но как два крыла птицы, дополняют, помогают друг другу. Смерть просто помогает случиться рождению»¹⁰⁴.

«Прекрасная жизнь творит прекрасную смерть, ибо смерть ничто иное как целая жизнь, вновь собранная в семя.»¹⁰⁵.

«И вот парадокс жизни: тот, кто готов умереть, никогда не умирает.

Для того, кто сам готов прыгнуть в объятия смерти, смерть исчезает.

Смерть – только для трусов.

Смерть – только для тех, кто не жил, кто на самом деле оставался мёртвым всю свою жизнь.

Смерть – не для живущих.

Чем более вы живы, тем дальше от вас смерть.

Смерти нет.

Тогда есть только жизнь, жизнь вечная»¹⁰⁶.

В самом деле, в Ошо можно влюбиться за одну только «мудрость»…

8. ОШО О СТРАДАНИИ

Индийский Мастер очень точен «психологически»…

«В страдании есть что-то похожее на беспокойство, тревогу, но оно не беспокойство как таковое. Что-то намного большее, намного более глубокое.

Беспокойство означает вашу озабоченность практическими вещами…

Беспокойство - это условие того, чтобы делать или не делать, выбрать то или это. Но объект беспокойства всегда ясен: вы в нерешительности насчёт путей, не можете выбрать между двумя людьми, между двумя работами.

Страдание не имеет объекта как такового.

Страдают только исключительные люди. Беспокойство ощущают все…

Так в чём же суть страдания?..

Мы не запрограммированы. Собаки запрограммированы… Но человек не идёт этой дорогой; в этом и состоит отличие между человеком и всем существованием.

В человеке существование предшествует сущности.

Сначала он рождается, а затем лишь начинает открывать, кем он может быть. В этом и состоит страдание.

У него нет ни программы, ни определённого руководства к действию, данного ему от природы, ни карты следования. Он оставлен, как чистое существование. Он должен работать над всем самостоятельно. Жизнь представляет из себя моменты вызова, так что каждую секунду приходится выбирать. Что бы он ни выбрал, возникает беспокойство, - но это беспокойство конкретное.

Страдание является основой человеческого существа. Он страдает от рождения до смерти, потому что ему не дано познать собственную судьбу, познать, где он остановится…

Страдание - это нечто внутреннее, оно не может быть внешним; если оно внешнее, то это беспокойство…

Короче говоря, страдание - это поиск себя»¹⁰⁷.

«…Боль и удовольствие всегда сопутствуют друг другу - если вы хотите жить в экстазе, вам придётся принять много страданий. Если вы хотите забираться на вершины Гималаев, вам придётся спускаться в долины…

Боль и удовольствие являются неотъемлемыми составляющими жизни»¹⁰⁸.

«Одно надо запомнить: удовольствие имеет своего двойника - боль; счастье имеет своего двойника - страдание. И вы не можете иметь одно и не иметь другого: они неразлучны. Если вы имеете удовольствие, в таком же объёме будьте готовы получить и боль. Невозможно иметь девяносто процентов удовольствия и десять процентов боли. Природа так не действует. Это очень понятно. Всегда - пятьдесят на пятьдесят, всё хорошо уравновешено»¹⁰⁹.

«Пусть страдание дойдёт до такой степени, что вы не сможете страдать больше, что вы должны будете найти выход, как если бы ваш дом был в огне. Тогда вы не цепляетесь за него, вы просто выбегаете и вы не спрашиваете, каким путём вам нужно выбегать из горящего дома. Никто не думает об этом. Вы выпрыгиваете из окна; вы выбегаете через заднюю дверь. Вы находите путь сами…»¹¹⁰

«Запомните, тот, кто больше наслаждается, тот обязан и больше страдать, поскольку он становится более чувствительным. Но страдание - это не плохо. Если вы правильно понимаете, страдание - это очищение. Если вы правильно понимаете, печаль имеет глубину, какой не имеет никакое счастье. Человек, который просто счастлив, всегда поверхностен. Человек, который не знал грусти, не знал печали, не знает этих глубин. Он не коснулся дна своего бытия; он остался лишь на поверхности. Нужно двигаться между этими двумя берегами. Между этими двумя берегами течёт река»¹¹¹.

«Вы должны пройти через огонь страдания. Он сожжёт много мусора и оставит вас чистыми и свежими…

Благословенная личность рождается при родовых муках страдания»¹¹².

«Человек преувеличивает своё страдание. Он преувеличивает своё несчастье, которое на самом деле не так велико. За этим стоит та же самая причина - отождествление с телом. Страдание похоже на пламя светильника, но мы переживаем его как рассеянный свет светильника. Страдание похоже на пламя, ограниченное очень небольшой областью тела, но мы ощущаем его, словно свет светильника, освещающий гораздо большую область. Закрой глаза и попытайся точно определить местонахождение боли внутри…

Боль происходит с внутренними частями тела. Точка, в которой больно, находится где-то во внутренности тела, но боль распространяется и на внешние его части…

Это чудесный опыт - попытаться увидеть тело изнутри. Закрой глаза и попытайся почувствовать и испытать, на что похоже тело изнутри. У человеческого тела есть и внутренняя стена; в нём есть и внутренняя оболочка. У этого тела есть и внутренний предел. Эту внутреннюю границу, несомненно, можно пережить с закрытыми глазами…

Присмотревшись внимательно к своему страданию, ты найдёшь разделение между страданием и тобой, потому что увидеть можно только то, что от тебя отдельно. Очевидно, то, что неотделимо от человека, он увидеть не может. Тот, кто осознаёт страдание, тот, кто полон сознания, тот, кто полон вспоминания, переживает страдание как находящееся в одном месте, тогда как он сам находится в другом, на некотором расстоянии.

В тот день, когда человек приходит к осознанию разницы между самим собой и своим страданием, как только он приходит к осознанию того, что его боль происходит на некотором расстоянии, бессознательность, причиняемая страданием, - прекращает существовать. И как только человек приходит к пониманию того, что страдание, как и счастье тела, происходит где-то в другом месте, а он - просто тот, кто их знает, его отождествление с телом разрывается. Тогда он знает, что он - не тело.»¹¹³.

«С самых давних пор человек спрашивал снова и снова, зачем в жизни страдания. Если Бог - Отец, то зачем столько страданий? Если Бог есть любовь и сострадание, почему существование страдает? И не было удовлетворительного ответа на этот вопрос. Но, если вы понимаете Иисуса, вы поймёте ответ. Человек страдает, так как нет иного пути созреть, вырасти. Человек страдает, так как только через страдание он может стать более сознательным. А сознательность - это ключ.

Наблюдайте собственную жизнь: когда вы в покое и комфорте и счастливы - сознательность утеряна. Тогда вы живёте во сне, как загипнотизированный, вы живёте, как сомнамбула; вы движетесь и что-то делаете, но как лунатик. Вот почему, когда страдания нет, из вашей жизни исчезает религия. Вы никогда не пойдёте в храм, для вас это не имеет смысла, тогда вы не молитесь Богу, зачем? Похоже, что причин нет.

Когда же есть страдание, вы обращаетесь к храму, ваши глаза обращаются к Богу, ваше сердце обращается к молитве. В страдании есть нечто, что заставляет вас осознать, кто вы есть, куда вы идёте. В миг страдания ваше сознание интенсивно» .

«Не защищайтесь от страдания, скорее наоборот, входите в страдание настолько полно, насколько возможно. Примите вызов, столкнитесь с ним1 Через это вы вырастете. Попробуйте превзойти его, выйти за его пределы. Не бойтесь, как только вы станете бояться - вы уже умираете. Вот почему Иисус говорит: “Блажен тот человек, который страдал: он нашёл Жизнь”. Тот, кто страдает, становится более бдительным, а бдительность - ключ к храму Жизни. Чем более вы бдительны, тем более осознаёте...» ¹¹⁴

«Попробуйте следующее: смотрите, сколько минут вы можете оставаться страдающим. Вы начнёте смеяться над всем этим; всё это будет выглядеть глупым, потому что если вы являетесь тотально страдающим, то вдруг ваш центр окажется за пределами страдания. Этот центр никогда не может быть страдающим, это невозможно! Если вы остаётесь со страданием, то страдание становится фоном, а ваш центр, который никогда не может быть страдающим, вдруг начинает возвышаться над фоном, и тогда вы и страдаете, и не страдаете: вы… Теперь вы уничтожаете страдание посредством страдания… Страдание исчезнет, как исчезают облака, и небо будет чистым, и вы будете смеяться, но вы ничего не делали»¹¹⁵.

«Если не будет никаких страданий, вам будет недоставать их, потому что каждое страдание придаёт жизни глубину. Человек, который не страдает, всегда будет оставаться на поверхности. Страдание придаёт жизни глубину. Если бы не было страданий, она была бы пресной. Вы были бы ничем, вам было бы скучно. Страдание задаёт вам тонус, придаёт вашей жизни остроту. У вас появляются качества, которые может дать только страдание, которых не может дать счастье. Человек, который всегда счастлив, который всегда в комфорте, который не страдает, не будет иметь никакого характера, его жизнь не будет иметь никакого эмоционального оттенка. Он будет просто грубой глыбой бытия. У него, в действительности, не может быть никакого сердца. Сердце создаётся посредством страдания; вы развиваетесь благодаря боли.

Если человек только страдал, если он не познал никакого счастья, то тогда он тоже не будет богатым, потому что богатство приходит благодаря противоположностям. Чем больше вы живёте противоположностями, тем выше, тем глубже вы развиваетесь»¹¹⁶.

9. ОТВЕТЫ ТЕРЕНТИЯ ЭЗОТЕРИКА НА ВОПРОСЫ ИСКАТЕЛЕЙ (2)

Вы взялись оценивать великого Мастера, но Вы понимаете хотя бы то, что Он есть пик, вершина духовной реализации и, соответственно, чтобы Его «анализировать», и, что называется, «видеть его насквозь», Вы «сами» должны быть уровня никак не более низкого или не меньшего?

Так кто же Вы в этом смысле сами или как Вы сами себя «репрезентируете»?

- По логике, со стороны, это должно быть именно так – хорошо бы все высшие «уровни» вообще были бы одинаковыми, но…

Во-первых, никому подобный «анализ» не возбраняется… А всё дело, в конечном итоге, заключается в том, насколько «глубокомысленно» и «доказательно-убедительно» и «истинно» будет сделан такой анализ.

А во-вторых, когда писатель-эзотерик берётся за эти эзотерические вещи, то уж, конечно, он полностью отдаёт себе отчёт в том, что скажет своему читателю что-то ПРИНЦИПИАЛЬНО НОВОЕ И ВАЖНОЕ! Новое, в отличие, или «на фоне», многих «индийских» учителей и мастеров.

И по последнему: - прежде всего, я никакой не учитель, и даже не считаю себя наставником по отношению к молодому поколению российских искателей. Я отношу себя к «Искателю» и «Мистику».

Под словом же «Мистик» я здесь понимаю того человека, искателя, который имел и имеет свои «посвящения» в эзотерическое познание, то есть обширный оккультный опыт и соответствующие оригинальные переживания и состояния.

Кроме того, я по-прежнему – «эзотерик» (ещё практический психолог), человек, изучающий те или иные новомодные (и уже давно «старомодные») учения и пути в России, погружающийся в них «опытно», «практикующий» всё «восточное» и не только «восточное». Меня очень привлекает «всякая» философия, но я, в первую очередь, - «практик», «реалист-практик».

И, в частности, я также вправе себя отнести к «писателям-эзотерикам».

Так что, несмотря на мой идеал «Странник», я оставил в определённом ключе за собой всё тот же «ошо-синтез»…

Расскажите ещё подробней о православно-эзотерической традиции «Странник»…

- Действительно, можно критически-снисходительно, и в этом смысле очень долго относится к православной традиции как к «формальной» религии, как к религии только «поверхностно-ритуальной», как лишь к принципу нравственности и морали… Постояли в Церкви по воскресениям, поставили свечи, помолились впустую и всё – никакой энергетической трансформации.

Но Православие, в первую очередь, есть именно «эзотерический» поток Высочайшего и Чистейшего Осознания! Что мне пришлось в своё время сполна прочувствовать самому и приходиться до сих наблюдать на некоторых или даже на многих других людях…

Видите ли, что касается «чисто» духовно-трансформативной науки, то только в рамках всё той же практичной «эзотерической» методологии в Православии существует большое количество стилей, позиций («статус-имиджев») и направлений. А это, к примеру: «юродивый», «преподобный», «аскет», «исихаст», «молчальник», «постник», «бессребреник», «столпник» и прочее. И «странник», как образ и стиль, в этом смысле - единственный…

Говоря современным «поп-эзотерическим» языком, Странник это «медитатор дороги»…

Так что, как видите, православный поток осознания никак не менее таинственный и оригинальный, чем все остальные; просто искатели о нём совершенно не знают…

Собственно же, в самом Православии, «странничество», как духовное явление, пришло в особую активность на Руси лишь в конце XVIII века…

Среди всяческих нищенствующих, гонимых (староверов), калек, бродяг, бездомных, кликуш, погорельцев, беглых – а их было в то время совсем немало - выделился особый чин духовного подвижничества – «странники»…

Странники, отрекшиеся от земных удовольствий люди, - это путешествующие богомольцы, богоискатели, пешие паломники по Святым местам, «дорожные» молитвенники, нестяжатели, странствующие аскеты, монахи.

Странниками, как правило, становились низшие слои населения, но среди них были и разорившиеся помещики, и отдельные, в прошлом обеспеченные, образованные люди (дворяне, чиновники), вдруг прозревшие смысл своей жизни и сознательно отказавшиеся от богатств «мира сего» во имя богатств неземных, нетленных. Существует легенда – но не исключено что и исторический факт, а «дыма без огня не бывает»! – что даже русский царь Александр I (1777-1825) не умер в Таганроге, а оставив царство, тайно ушёл в «странники».

Странничество, распространённое в ту историческую эпоху, - это, конечно же, духовный подвиг, второй по силе аскетизма после русских «юродивых Христа ради».

«Странник» – радикальная трансформация… Но, очевидно, сейчас, если этот статус и приемлем в каких-то формах, то в современном виде это выглядит по-другому, не так, как когда-то…

В этом смысле в отношении же себя самого позвольте сказать, что принятый мною на 5-7-мь лет статус «Странник» в аспекте её уникальной аскетической практики, я никак не могу отнести к «духовному подвигу». В своей деревенской уединённой, полуотшельнической жизни я вовсе не чувствовал каких-то особых лишений. Этот «стиль» практики был для меня исключительно насладительно-благостный!

А вот о самом Страннике XIX-го века сведений очень и очень мало…

Имя Его неизвестно, но известно, что родился он в Орловской губернии. От деда ему осталось неплохое наследство, и некоторое время он был сравнительно зажиточным молодым человеком, имел постоялый двор и т. д. У него была жена, с которой они первоначально совместно и «приобщались» к православной молитве…

После смерти жены и пожара дома Странник остался бездомным и стал «путешествовать» по монастырям и святым местам… И уже почти в самом начале периода своего «странничества» Он встретил опытного православного «Старца», т. е. «Наставника»…

Старец этот был посвящён в тайную практику «ИМ» – Иисусовой молитвы (или по-индийски – «мантры») и соответственно был просветлённым «исихастом». В общем, этот Старец, также безымянный по книге, и посвятил молодого искателя (а тот пребывал в «поиске»!) в тайну православного «исихазма», осуществив «эзотерическую передачу». После чего вскоре умер, но продолжал вести своё руководство с уровня «сновидений», то есть в своём духовно-энергетическом теле…

Так, в результате, Странник стал, собственно, «странником»… Вот, пожалуй, о главном и всё…

Да… Если кто-то не слышал, что такое «исихазм», то скажу немного о нём…

«Исихазм» – духовно-мистическое учение, возникшее в Византии в IV веке (н. э.) как путь единения с Богом; и - аскетическая, психофизическая практика сосредоточения в духовном сердце¹¹⁷. Естественно, в Россию этот поток сознания попал далеко не сразу, но, по сути своей, так и остался «древневизантийским»…

Я работал с этим молитвенным или «мантровым» искусством - это мощнейшая практика! И буквально творит чудеса, открывает сногсшибательные тайны, и т. д. и т. п. …

Вы можете легко «улететь»! И «не вернуться», «потеряться»…

Именно поэтому её ни в коем случае нельзя долгое время практиковать самостоятельно, вне наставника и без посвящения…

Впрочем, на что может решиться наш современный искатель, так это, от случаю к случаю, на эксперименты с ИМ по православным книгам – и лучше всего по срокам никак не более 1-2-х месяцев… Далее – жуть!

Получается, что то, что Вы называете «ошо-синтезом», то есть использованием «всего» духовного «богатства», накопленного человечеством, Вам самому всё-таки удалось воплотить в жизнь, но с «православным» оттенком?

- В своём роде – «да». И в то же время всё не совсем так и гораздо сложнее…

Дело в том, что сам Ошо больше говорит о христианстве «вообще», наряду с остальными «течениями», и вовсе не выделяет в нём именно «Православие», за некоторым исключением; - Ошо пришлось «обобщать»…

Но «христианство» в настоящее время это обширнейшее понятие, и то, что случилось «внутри» него самого в конкретных энергопотоках, не просто различно, но, зачастую, и противоположно по своему «качеству» и «направлению»…

А потом я начинал свой поиск с «нуля», то есть из состояния «материалиста», и «был вынужден» «синтезировать» - мне хотелось обнаружить во всех путях и учениях вначале базовые истины и всеобщие законы и хорошо разобраться с ними, потом подтвердить в своём опыте…

Вначале я тоже думал, что всё духовное «плавание» ведётся в одном единственном направлении, по одному заданному курсу и, в конечном счёте, ведёт к «одному» пиковому состоянию «просветления». Но это оказалось вовсе не так!

Терентий Леонидович, существует ли эзотерический смысл, своя эзотерика в таком привычном и заурядном для всех христиан обрядовом действии, как так называемое «троеперстное крещение», или это просто ритуальный элемент религиозной традиции и проформа?

- Да, безусловно. В таком простом, повседневном ритуале, как обозначение креста на своём теле тремя сложенными в пучок пальцами, скрывается своя эзотерика, которую, вероятно, до конца не осознают и сами православные люди.

Этот жест имеет под собой несколько эзотерических смыслов, он работает сразу на нескольких уровнях.

Давайте возьмём для начала самый высокий уровень…

В чём же он заключается?

В неисчерпаемом таинстве одной целостной и нерасчленимой Божественной Троицы: Бог-Отец, Иисус Христос и Дух Святой. И когда мы прикладываем кончики своих пальцев к голове, животу и плечам (верхней части груди или ключицам), мы, тем самым, символически обозначаем эту Пресвятую Троицу на своём теле соответственно: голова воплощает Отца Небесного (Вездесущий Логос), живот – Богочеловека Христа (Существование, Жизнь и Спасителя), и плечи – Духа Святого (конкретную энергию). Однако крещение есть не только символика, у него имеется и свой определённый, но скрытый подтекст; а это уже энергетический уровень…

На энергетическом уровне…

Нет, давайте, я здесь кое-что предварительно поясню…

Когда я в своё время обратился к Православной Молитве, то почти сразу же стал наблюдать разнообразные эффекты этой своей практики. Так вот, одним из таких эффектов однажды был «запуск» всей моей акупунктуры, то есть все порталы («чакры»), все энергоканалы моего организма пришли в особую активность, - я ощущал движение различных энергий сразу во всём своём теле… И что более всего меня поразило почему-то – это наличие каких-то сильных пульсирующих энергоканальцев вдоль каждого моего пальца и, в частности, на обеих руках.

По обеим сторонам моего каждого пальца руки текли особые энергопротоки, которые соединялись на кончиках пальцев. Думаю, это понятно. И только теперь я перейду к объяснению энергетического уровня жеста крещения, а именно…

Складывание трёх пальцев правой руки в пучок – среднего, указательного и большого, есть не что иное, как усиление одной текучей энергии в шесть раз (!) благодаря замыканию в одну точку сразу шести соответствующих энергоканалов. Представляете? В шесть раз…

И вот этим усиленным и направленным «конусом» (пальцев) православные люди и крестятся: сначала этот энергопучок мы наводим на лоб, в портал или чакру «третьего глаза», потом вниз на живот, в точку так называемой «Хары», портал особой жизненной силы; и далее на ключицы – здесь расположены специальные порталы «крылья», отвечающие за духовный, внетелесный полёт.

В результате образуется не только «астральный» энергетический крест на теле, который невидимо, но реально ЗАЩИЩАЕТ православного человека, но в активность приходят и приоткрываются сразу все главные чакры! Это «чакральный крест», энергетически «оживлённый» троеперстием…

Так, сам я множество раз ощущал различные эффекты от своего ручного крещения, которые выражались, например, в тёплых, целительных токах в теле, исходящих от того или иного энергопортала, как источника (из пупка, переносицы…). И немало подобного происходило только от «мысленного» наложения креста на себя…

Но и это не вся эзотерика жеста крещения!

Психологический уровень состоит в том, что «при» и «после» крещения человек ощущает некоторое успокоение, неспешность, умиротворение и гармонию…

Кроме того, существует ещё сугубо мистический уровень… Он заключается во взаимосвязи некоторых жестов и поз тела, которые принимает человек, с его внутренним психическим состоянием. Попробуйте, например, встать на колени и в этой позиции тщеславиться и возгордиться собой. У Вас не получиться – «не позволит» «тело»…

Так вот, жесты крещения «сдвигают» сознание человека в одну мистическую позицию, характерную для эзотерического Православия…

Креститься – значит совершать тюнинг (настройку) на путь Христа, пребывать в состоянии самоприятия и всеприятия, а равно в приятии всего великого православного знания…

И есть, есть в акте крещения ещё один парадокс: в нём ощущается или, лучше сказать, за ним стоит - и покорность или смирение, и какое-то царственное величие и неукротимая сила одновременно.

Хорошо креститься с поклонами…

Таким образом, «креститься» - никак не проформа и не «пустой» ритуал, он имеет глубокий духовно-эзотерический смысл.

Да и сам крест как особый, уникальный мистический знак и символ…

Я думаю, что никакой другой подобный знак не обладает столь великой энергетической мощью. Впрочем, пусть вместо меня здесь лучше скажет Ошо:

«В кресте есть две линии, обычные линии: одна горизонтальная, а другая - вертикальная. Вот каков крест - это перекрёсток, точка перекрещивания. Горизонтальная линия - это время: прошлое, настоящее, будущее; “А”, “Б”,“В”, движущиеся по линии. Вы живёте на этой линии. Вертикальная линия - это вечность, “сейчас”. Оно всегда присутствует, для него нет прошлого и будущего. Оно идёт выше и выше, оно движется вверх, а не вперёд.

Время и вечность встречаются там, где распят Иисус; тот момент, когда Иисус умирает, это - сейчас. Если вы умираете сейчас, вы возродитесь, вы родитесь вновь. Тогда для вас нет смерти, так как время исчезает и вы вечны. Крест - это символ, символ встречи времени и вечности. И эта точка должна быть вашей смертью. Она не может быть ничем иным, так как когда вы исчезаете из мира времени, вы становитесь частью вечности. А они перекрещиваются. Где они перекрещиваются? Именно здесь и сейчас, они перекрещиваются в этот момент. Сейчас - это миг, в который существует крест. Но если вы продолжаете двигаться горизонтально, в будущее, вы утрачиваете. Если вы начинаете прямо с этого момента двигаться вертикально, вы - на кресте: вы умрёте таким, какой вы есть, и родитесь, воскресните вновь - совершенно заново. Смерти не существует, это рождение даёт Вечную Жизнь. Для Иисуса крест был символом времени: перекрещивание времени и вечности!» ¹¹⁸

Терентий Леонидович, а почему потом Вы отказались от оккультного псевдонима «Странник» и стали использовать «Терентий Эзотерик»?

- Нет, я не отказался полностью от литературного имени «Странник»; просто «эзотериком» я остался до сих пор, в то время как статус «странник» долгое время просто не отвечает стилю моей основной практики, т. е. не соответствует, в этом смысле, моему нынешнему состоянию – у меня, к сожалению, сейчас нет возможности сейчас ходить босиком, творя ИМ (Иисусову Молитву), и соответственно…

Далее мы продолжаем экскурс в «ошо-сознание» и продолжаем плыть «на высокой волне»…

А вот уже и - очередная «штормовая» волна во много впечатляющих 10 «баллов»! Глава десятая. И по-прежнему Шри Раджниш наш «капитан». И пусть читатель реально «обогащается»…

10. ОШО О «ЖЕЛАНИЯХ»…

«Любое желание приносит страдание. Тут ничего нельзя сделать: просто осознайте, что каждое желание приносит страдание. Если вы поймёте это, ваши желания исчезнут, не нужны ни внешние, ни внутренние желания. Когда желания нет, вы достигли. Тогда прямо в это мгновение вы становитесь самодостаточны. После этого не может быть страдания»¹¹⁹.

«Вы не можете практиковать это, вы можете практиковать только желания. Но если вы бдительны, то вы начнёте осознавать, что они ведут к страданию. А когда каждое желание ведёт к страданию, когда вы осознали это, - то есть это не просто мнение или знание, а осознанный факт, - то желание исчезает, оно становится невозможным. Как вы можете вести самого себя к страданию?.. Вы всегда думаете, что, то или это является дверью в рай, а когда вы входите, то всегда убеждаетесь, что это преисподняя. И это было всегда, без каких либо исключений; так было всегда.

Входите в каждое желание со снисходительностью, позвольте каждому желанию привести вас к страданию. Тогда однажды, внезапно, вы повзрослеете, вы созреете: вы осознаете, что каждое желание есть страдание»¹²⁰.

«Будущее может быть иллюзорным, оно может никогда не случиться, но ум может работать только в том случае, если он надеется на будущее. Это то, что называется желанием: работать в настоящем для будущего. Цель всегда где-то в другом месте; средство под рукой, но цель где-то в другом месте. Это разделение на цель и средство, этот промежуток и есть желание»¹²¹.

«Взгляните на тот факт, что желания порождают страдания. Если вы не желаете, нет никаких страданий. Так что перестаньте желать! И не создавайте новых желаний; просто отбросьте их. Не создавайте желаний в сфере духовного. Не говорите: “Теперь я отправляюсь на поиски Бога. Теперь я собираюсь найти то-то, и то-то. Теперь я собираюсь познать истину”. Не создавайте новых желаний. Если вы создаёте их, то это показывает, что вы не понимаете своих страданий…

Просто оставьте желания, потому что они являются источником страданий, и не создавайте новых желаний.

Тогда не будет никакого нетерпения. Тогда медитацию не нужно будет практиковать - она начнёт случаться с вами, потому что ум без желаний находится в медитации…»¹²²

«Желание не должно быть разрушено, оно должно быть очищено. Ваше подлинное бытие - желание, быть против него - быть против вас самих и против всего. Быть против него - значит быть против цветов, птиц, и солнца, и луны»¹²³.

«Люди стремятся к большей власти, большей славе, более долгой жизни, более крепкому здоровью, но что они ищут в этом? Они хотят быть больше. Они не хотят оставаться стеснёнными, они не хотят быть в чём-то ограниченны…

Желание должно быть очищено и трансформировано, потому что это ваша энергия, у вас нет никакой другой энергии. Как трансформировать желание?

Один способ, обычный способ, посредственный способ - сменить объект. Не ходите за деньгами, начните двигаться к Богу. Вы потерпели поражение с деньгами - станьте религиозным, идите в церковь, в храм, в мечеть. Пускай ваше желание обретёт новый объект под названием Бог, который так же иллюзорен, как и объект под названием деньги, даже более иллюзорен, так как что вы знаете о Боге?..

Что вы знаете о Боге? Бог остаётся лишь словом, если не было опыта. Бог остаётся пустым словом, пока вы не наполните его неким содержанием посредством собственного экзистенциального опыта…

Я не против желания. Я полностью за желание, но не за желание объектов. Пусть объекты исчезнут, и у вас будет чистое желание, словно огонь без дыма. Это приносит великое освобождение»¹²⁴.

«…Когда я говорю “быть свободными от всех желаний”, я просто имею в виду “быть свободными от всех объектов желаний”. Тогда имеется чистое стремление. Это чистое стремление - божественно, это чистое стремление - Бог. Это чистое творчество без объекта, без адреса, без направления, без назначения - просто чистая энергия, бассейн энергии, идущей ниоткуда»¹²⁵.

«Невозможно желать Бога. Бог открывается только тогда, когда нет никаких желаний, поэтому слова “желать” и “Бог” несовместимы. Вы не можете желать просветления: просветление случается только тогда, когда не остаётся никаких желаний, поэтому в этих словах явное противоречие.

Единственное, что вы можете сделать - это понять желание. А когда приходит понимание, желание исчезает. Вы начинаете видеть глупость желания, иллюзорность желания. Вы начинаете видеть, как желание порождает напряжение, тревогу, как желание порождает безумие. И когда вы видите всё это - просто видите во всей полноте, во всём безумии - вы освобождаетесь от этого. Но вы не должны стараться освободиться от желания, потому что это будет просто ещё одним желанием. Это нужно понять очень глубоко, потому что это один из глубочайших вопросов: понимая, что желание никуда не ведёт, вы просто перестаёте желать. И в тот же самый момент, как только желание прекращается, наступает просветление»¹²⁶.

«Желание узнать истину имеет такую потрясающую силу. Это не обычное желание: это не желание приобрести новый дом, или машину получше, или побольше денег; это не желание славы, успеха, власти, престижа… Это всё очень заурядные желания; они не могут объединить вас. На самом деле, они разделяют вас, потому что они многочисленны. Одно желание тянет вас на север, другое желание тянет вас на юг. И их много, это толпа, и каждому желанию хочется привлечь вас, завладеть вашим вниманием. Они громко кричат вокруг вас.

Желание денег говорит: “Брось всё другое. Заработай все деньги, которые можешь”. А желание успеха говорит: “Даже если придётся потерять деньги, не беспокойся - ты должен стать удачливым человеком, ты должен быть знаменитым, ты должен оставить след в истории! Рискни всем - и деньгами, и прочим”. А сексуальное желание говорит: “Деньги, власть, престиж - что они дадут тебе? Наслаждайся жизнью, пока она есть - лови каждый её миг для чувственных удовольствий”.

Множество желаний тянет вас в разные стороны; вот почему вы всегда чувствуете, что вас разрывает на части. Желание истины - это единственное желание. И оно так велико, так огромно, что все остальные желания просто исчезают в нём… Оно становится такой страстью, такой пламенной страстью, что вы загораетесь от неё»¹²⁷.

«Люди приходят ко мне и говорят: “Научите нас, как избавиться от желаний”. Теперь они желают избавиться от желаний, что является глупым, что невозможно. Вы не можете желать отсутствия желаний. Вы можете только понять тщетность желаний, - что они никуда не ведут. Поняв это, вы отбрасываете желания. Внезапно все желания исчезают¹²⁸.

«Когда желания исчезают, когда мясо желаний отброшено, всё небо принадлежит вам. В этом смысл просветления. Просветление - это не вещь, это бесконечное пространство без каких-либо желаний»¹²⁹.

«Сколько бы времени ни было дано, даже многие вечности, желание останется неудовлетворённым. Это - сама природа желания - быть неудовлетворённым. Оно возникает снова и снова, и чем больше вы пытаетесь его удовлетворить, тем больше оно растёт: вы просто питаете желание, когда думаете, что удовлетворяете его. Вы занимаетесь сексом, вы думаете, что удовлетворяете его - вы просто кормите желание. Завтра оно вернётся даже ещё более алчным, ещё более полным похоти, с ещё большими ожиданиями. Вы кормите его снова, завтра оно снова постучит в вашу дверь с ещё большим безумием, с большей надеждой - и каждый день оно будет расти. Когда вы его практикуете, вы чувствуете больший и больший голод…

И так с любым желанием. Посмотрите на обычные желания, самые обычные: вы принимаете пищу, голод исчезает только, чтобы вернуться снова. Может ли голод исчезнуть навсегда с помощью пищи? Есть ли хоть какая-нибудь возможность, что только от того, что вы принимаете пищу, голод навсегда исчезнет? Вы жаждете, вы пьёте воду - думаете ли вы, что жажда исчезнет навсегда? Нет, это не в природе желания. А это - обычные желания, которые вы можете понять. Они повторяются, и чем больше вы повторяете, тем больше вы загипнотизированы, так как повторение - это гипноз: вы делали это вчера, вы делаете это сегодня, вы надеетесь делать это завтра; вы повторяете желание. И чем больше вы его повторяете, тем больше вы вовлечены в него»¹³⁰.

«Когда нет желания, нет и движения. Время останавливается. Будущее прекращает существовать, прошлое исчезает - есть только этот момент, настоящий момент...»¹³¹

«Бог приходит к вам только в том случае, если вы не ждёте его совсем. Он приходит в те моменты, когда вы полностью забыли о своих желаниях. Он приходит только в те моменты, когда нет желания, когда вы в безжеланности. Он приходит неожиданно, внезапно. Когда вы ожидаете, тогда вы точно закрыты. Вы открыты, когда не ждёте»¹³².

«Желание - это семя. Сначала оно перемещает вас во внешнее; затем, если вы достаточно умны, чтобы понять, что движетесь не в том направлении, оно начинает перемещать вас во внутреннее; но желание всё ещё присутствует. То же самое желание, чувствующее себя несостоявшимся снаружи, начинает искать внутри. Следует отбросить и это желание…

До настоящего момента, до самадхи (экстаза) есть усилие; поскольку усилию необходимо желание, побуждение. Когда исчезает желание, усилие также исчезает. Когда желание исчезает, нет побуждения, делать что-либо - ни делать, ни быть чем-то. Появляется сама по себе абсолютная пустота, небытие, то, что Будда называет словом “шунья”. И в этом его красота: непотревоженное вашим желанием, неиспорченное вашим побуждением, оно - сама красота, оно - сама чистота. Это бессемянное самадхи…»¹³³.

«Жажда жизни это жажда времени. Это говорит о том, что чего бы вы не достигли, этого недостаточно, вы ещё не насыщены»¹³⁴.

11. ОШО О СЧАСТЬЕ, БЛАЖЕНСТВЕ…

В начале этой главы позволю себе вмешаться…

Здесь у Ошо мы обнаруживаем полное совпадение с православным представлением о разнице между блаженством и счастьем. А именно: счастье – это позитивная, преходящая, обыкновенно-«человеческая» и, нередко, «буйная» эмоция или реакция на что-то очень хорошее; блаженство же – непреходящее, вневременное и очень «тихое», гармоничное состояние наслаждения, превосходящее даже смерть!

Блаженство, «быть блаженным», - есть один из православных идеалов.

В общем, кое-что об этом Вы должны обнаружить сами…

«Удовольствие (первый уровень) весьма мимолётно. В ближайшую секунду оно исчезает. Оно оставляет воспоминание. Вам не ухватить его, когда оно есть – оно приходит так быстро и уходит так быстро, а вы не такой быстрый…

Счастье на втором уровне – радость. Удовольствие вы не можете разделить с кем-либо. Оно является чем-то таким крошечным, мимолётным, таким маленьким, что даже не возникает вопроса о том, чтобы им поделиться, но радостью вы можете поделиться…

На третьем же уровне счастье становится блаженством. Радостью вы должны делиться, блаженством вам не надо делиться – оно просто окружает вас. Тот, кто достаточно смел, чтобы близко подойти к вам, получит блаженство.

Блаженный человек… просто постоянно изливает своё блаженство.

Тот, кто испытывает жажду, может напиться им…

То, что вы познали в удовольствии, вы познаёте и в блаженстве – но… в тысячу раз больше!.. И разница не в количестве, а качестве…

Блаженство в тысячу раз больше удовольствия сексуального оргазма… Нет, оно даже не в десять тысяч раз больше или в сто тысяч раз больше. Оно просто совершенно другое… Но в нём есть и аромат удовольствия… Более высокое всегда содержит в себе более низкое; в то время, как более низкое не может содержать более высокое.

Лишь нарисуйте маленький круг – это удовольствие. Вокруг него нарисуйте большой круг – это радость. Вокруг него нарисуйте другой ещё больший круг – это блаженство. Оно содержит радость, оно содержит удовольствие и нечто намного больше, что невозможно выразить, но можно пережить!»¹³⁵

«Счастье противоположно несчастью, они полярные противоположности.

Блаженство не противоположно ничему. Нет такого состояния, которое противоположно блаженству. Если вы счастливы, вы можете стать несчастными; если вы несчастны, вы можете стать счастливыми. Вы можете измениться, существует двойственность. Но если вы блаженны, вы не можете никуда двигаться, двойственность исчезла. Нет ничего противоположного ананде, блаженству»¹³⁶.

«Вы можете быть благодарны, только когда вы блаженствуете.

Благодарность следует, как тень, когда в вас внутреннее блаженство, чувство постоянной благодати»¹³⁷.

«Блаженный человек счастлив не так, как обычно. Он абсолютно спокоен и тих, без тени возбуждения. Это также и не печаль, потому что блаженный человек тих, но не печален. В блаженном человеке печаль и счастье встретились, они подошли к гармонии; всё, что есть прекрасного в печали – и помните, что в печали много прекрасного – и всё, что есть прекрасного в счастье, теперь вместе…

Что есть хорошего в счастье? Чувство эйфории. Что есть плохого в счастье? Возбуждение, так как всякое возбуждение утомительно. Возбуждение – это расточение энергии, возбуждение – это лихорадка, возбуждение – это беспокойство, это не здоровое состояние дел.

Этой лихорадки нет у блаженного человека. Он будет счастлив, но не в лихорадке. Не будет возбуждения, и вы не сможете узнать, счастлив он или нет… Но он так глубоко счастлив, что снаружи это не видно. Его счастье – это не счастье бури, его счастье – это тихое озеро.

В печали плохо то, что вам очень тоскливо, тяжело.

У блаженного человека совсем нет тоски. Он невесом, он совсем не имеет веса. Он не ходит по земле, он летает, у него есть крылья. Он невесом, гравитация не воздействует на него. Он словно пёрышко.

А что есть хорошего в печали? Глубина. Печаль очень глубока, никакой смех не глубок, как печаль. Смех не бывает так глубок как печаль, потому что смех всегда поверхностный, языческий, немного грубый. В печали есть собственная трезвость, собственная глубина, печаль – глубокое чувство, это печаль долины, очень глубокая и пронзительная.

Блаженный человек находится в глубине, в святости…

Блаженный человек – это чудо, редкая комбинация противоположностей, редкий синтез противоположностей»¹³⁸.

«Ищите блаженства; это ваше право от рождения. Не продолжайте блуждать в дебрях удовольствий; поднимитесь немного выше. Достигните счастья, а затем - блаженства. Удовольствие - животно, счастье - человечно, блаженство - божественно. Удовольствие порабощает; это - тюрьма; оно заковывает вас в цепи. Счастье даёт вам немного более длинный поводок - но лишь немного. Блаженство - это абсолютная свобода. Вы начинаете двигаться вверх; оно вас окрыляет. Вы прекращаете быть частью грубой земли; вы становитесь частью неба. Вы становитесь светом, вы становитесь радостью…

Блаженство ни от чего не зависимо и, более того, не отдельно; оно - само ваше существо, сама ваша природа»¹³⁹.

«Блаженство обладает собственным светом. Несчастье - тусклое, блаженство - яркое. Несчастный человек отбрасывает тень на других людей. Он приходит как чёрная дыра, он забирает энергию окружающих; само его присутствие тлетворно. Присутствие того, кто пребывает в блаженстве, стимулирует людей к творчеству, заряжает их энергией. Окружающие видят его свет. Он - благословение для всего бытия»¹⁴⁰.

«Вы должны быть освещены изнутри, темнота исчезает изнутри – и тогда куда бы вы ни направились, ваш внутренний свет последует за вами. Куда бы вы ни пошли и что бы вы ни делали, всё будет освещено этим внутренним светом. И это движение со светом даёт вам ритм, гармонию, которая и есть счастье. Тогда вы не споткнётесь, не наткнётесь ни на что, не будет конфликта. Тогда вы двигаетесь легко, словно танцуя, и тогда в каждом действии есть осуществление. Тогда вам не нужно, чтобы случилось что-то необычное. Вы счастливы. Вы счастливы в своей обычности…

Вы счастливы просто дышать, вы счастливы быть; вы счастливы принимать пищу и отходить ко сну. Вы просто счастливы. Это счастье не извлекается из чего-то – это есть вы. Человек, знающий себя, счастлив без всякой причины, его счастье спонтанно. Не какая-то вещь делает его счастливым, но это сам способ его бытия. Он живёт счастьем. Он всюду носит своё счастье с собой…»¹⁴¹

«Блаженство не имеет двойника… За удовольствием следует боль, за счастьем - страдание, а блаженство ничего не имеет в противовес; это органичное целое…

Блаженство - это единственное в жизни, что не имеет полярной противоположности. Вот почему, как только вы становитесь блаженным, вы уже не можете выйти из этого состояния. Нет способа стать вновь “неблаженным”…

Блаженство содержит в себе какие-то признаки удовольствия, оно содержит в себе какие-то признаки счастья; но это нечто большее. И плюс ко всему, вы чувствуете, что вы абсолютно всё завершили, вы удовлетворены, у вас нет желаний, вы ничего не ждёте. В это самое мгновение вы находитесь там, где все хотят находиться, и вы испытываете огромное чувство, что больше этого уже быть не может. Это так же, как не может быть ничего больше неба: оно безгранично… Здесь вы можете почувствовать, как ограничен наш мозг. Он не в состоянии постичь что-то безграничное»¹⁴².

«Блаженство находится и внутри вас, и вне вас.

Блаженство присутствует в жизни, но оно и в смерти.

Оно присутствует, когда вы чувствуете себя здоровым; оно присутствует, когда вы чувствуете себя больным.

Оно присутствует, когда вы молоды; оно присутствует, когда вы стары.

Для ощущения блаженства нет никаких различий.

Блаженство просто трансцендентально ко всему, что существует во вселенной»¹⁴³.

«Блаженство экзистенциально.

Блаженство - это вкус, это ощущение, оно такое интенсивное и всепоглощающее, что как только вы получите его, вы не сможете понять, как же жили без него?

Блаженство - это нахождение в самом центре своей сущности…

Блаженство нельзя найти, но о нём могут напомнить»¹⁴⁴.

«Блаженство - не некая цель для достижения.

Оно уже в нас; мы с ним рождаемся.

Мы его не потеряли, мы просто ушли от него прочь, повернувшись к самим себе спиной.

Оно прямо позади нас; небольшой разворот - и огромная революция»¹⁴⁵.

«Проблема вот в чём. Счастье случается внезапно… Это, что случается. Вы не можете управлять счастьем, вы не можете изготовить его, вы не можете организовать его.

Счастье - это нечто, что находится за пределами ваших усилий.

Но если вы всего лишь копаете яму в своём саду и полностью поглощены этим, так что весь мир забыт, включая вас, - то счастье с вами.

Счастье всегда с вами…

Это неожиданное, расслабленное состояние слияния вашей личности с вашим сознанием. Оно не приходит и не уходит. Оно всегда с вами, как ваше дыхание, как биение вашего сердца, как кровь, которая циркулирует в вашем теле.

Счастье всегда с вами, но если вы будете искать его, вы найдёте только страдание, так как в процессе поиска вы пропустите счастье. Вот что такое страдание: - отсутствие счастья. Таким образом, страдание имеет определённую связь, некоторое партнёрство с поиском. Если вы будете настойчиво искать, вы найдёте только страдание…

И люди настойчиво ищут - в деньгах, во власти, в религии; они мечутся по всему миру в поисках кого-то, кто научил бы их, как находить счастье. А на самом деле нужно лишь вернуться домой и забыть о нём, делать что-нибудь ещё, что не имеет никакого отношения к счастью.…

Но люди гоняются за всем: вероятно, это даёт им то, что им постоянно недостаёт. С этим ничего сделать нельзя. Вы можете жить во дворце, но вы будете очень несчастны и, может быть, даже более несчастны, чем когда вы были в старой хижине»¹⁴⁶.

12. ОТВЕТЫ ТЕРЕНТИЯ ЭЗОТЕРИКА НА ВОПРОСЫ ИСКАТЕЛЕЙ (3)

Вы также говорили, что другим Вашим учителем, помимо Странника и Ошо, был ещё известный, но уже не «русский» и не «индийский», а «мексиканский» гуру – Карлос Кастанеда. Только учению древних магов-толтеков и проблемам «осознанных» или «магических» сновидений Вы посвятили около десяти книг.

Расскажите об этом…

- Да, писатель-эзотерик и ученик настоящего мексиканского мага Карлос Кастанеда оказал на меня также огромнейшее, потрясающее влияние! А равно и его учитель-нагваль, премудрый индеец, - дон Хуан…

«Кастанеда» стал для меня длительным циклом многоуровневых параллельных прозрений и открытий в различных смысловых «плоскостях»…

Например, одна обширная «плоскость» состояла в том, что я не философски-абстрактно в своём собственном опыте (по Кастанеде) полностью убедился в том, что жизнь после смерти всё-таки продолжается. А всякое «индивидуальное» осознание способно существовать «вне» физики тела, и, представьте себе, существовать в ещё более высоком качестве, чем в «этой» обычной жизни! Впрочем, сейчас тема «осознанных» или «магических» сновидений остаётся весьма популярной и многие наши искатели получают свой личный опыт в этом же плане – я здесь давно уже не оригинальный и не исключительный. Но с этой темой вообще связано много всего остального мистического… А вот по другим прозрениям…

Вторая смысловая «плоскость» (моего познания) шла принципиально по другой траектории, и не менее любопытной и интересной…

Дело в том, что я, как и все люди этого типа, т. е. «искатель», считал, что раз речь идёт именно о «духовной» литературе, в которой сообщается о Духе, Боге, Любви, Истине, и т. д., то эта «литература» и соответствующие эзотерические «откровения», - не могут «обманывать», не способны нечто скрывать, «камуфлировать», не в состоянии совершать подмену, выдавая «одно» за совершенно «другое»…

В общем, за десятилетия я полностью убедился, что – и «могут» и «способны»! И «специально», «намеренно» и весьма «хитроумно» делают «это»! И с определённой задачей и целью…

Об этом наш российский искатель не знает совсем и даже не подозревает… – он «заглатывает» в себя всякую, внешне привлекательную, «духовность» без особой разборки и «свято» верит в «истинность» и «чистоту» всего преподносимого; в то время как мне «приоткрылось» и эта тайна - тайна «захвата человеческого сознания»: энергетические «ямы», «ловушки», «паутина», «сети»…

И вот, собственно, - «Кастанеда»… Учение дона Хуана в описании Карлоса Кастанеды без всяческих оговорок и оправданий есть подробное изложение практики и теории самой очевидной, подлинной и, я бы сказал, «махровой» чёрной магии! Но коварно и подло «замаскированной» под светлый путь…

Конечно, вначале сам я так же не смел предположить ничего подобного, я искренне верил всему – так чудесно и замечательно у Карлоса всё было описано. Со многими вдохновляющими ориентирами и исключительно созидательными, «высокими» идеалами, но по факту…

В общем, «иммерсия» в Кастанеду у меня шла очень долго, годами, и со всё большей очевидностью высвечивались законы, методы и принципы чёрной магии, вплоть до любопытных деталей. Так что я сейчас вправе себя назвать без лишнего пафоса уникальным специалистом не только в области «мексиканского нагуализма», но и по чёрной магии «вообще»… Таково, оказывается, было негласное «указание» и «частное», «параллельное» направление моей исследовательской работы от упомянутого энергопотока «Странник»…

Таким образом, возвращаясь к собственной роли типичного русскоязычного читателя-эзотерика, я готов сообщить, что к этой позиции у меня добавилось и дальнейшее изучение и выявление особых приёмов «маскировки» определённых истин в расхожей духовной литературе – «разоблачение» (!) подложных теорий и прозрение подлинной сути определённых учений, вплоть до оформления мною целой науки – «психологии эзотерического» или «эзотерической психологии», включая аспект происков мирового, планетарного Зла…

Так «чёрная магия» существует в реальности? А значит и – настоящие «чёрные маги»?

- Безусловно! И странно отрицать сей эзотерический факт, тем более, что описания этой «магии» разнообразны, детализированы и существуют очень давно в разных культурах, и не только у Кастанеды…

И здесь я хотел бы дополнить… В «обывательско-читательско-эзотерическом» представлении (уж, позвольте употребить этот не очень удачный термин), в представлении многих искателей, тех самых, которых влечёт «экзотика» и «заграница», все понятия из Православия выглядят «примитивными» и понятными, - но это вовсе не так! Подавляющему большинству читателей-эзотериков они в своём глубоком смысле неизвестны совсем!

Аналогично и с «магией»… Искатель живо себе представляет «чёрного мага» не иначе как в образе очень циничной личности, человека с перекошенным от зла, страшным лицом и непременно с когтями и рожками, и т. д. А он как раз - не такой! Он, нередко, выглядит обаятельно-привлекательно и в целом весьма симпатично. Так ему «выгодно», такова его «маска». Он будет Вас вдохновлять идеалом духовной любви и свободы. «Уговаривать», «убеждать», «убаюкивать» Ваше сознание… «Доказывать», что никакой чёрной магии и никаких чёрных магов не существует, а есть только «Воины», «искатели Свободы», «люди знания», и пр. Как Кастанеда…

В конце концов, Вы потеряете голову и придёте к абсурдным вещам, однако этого не заметите, но самое страшное, что по всем эзотерическим законам и фактам Ваше энерготело и Ваше сознание уже обречено…

Увы!

Терентий Леонидович, самое любопытное это то, что Вы авторитетно утверждаете факт наличия не только очевидной разницы между «формами» описания тех или иных путей и учений в России, но и принципиальное отличие между самим «содержанием» (!) этих путей и учений; между их направлениями и конечными целями. В связи с этим Вы привели пример с Кастанедой, и понятно, что путь чёрного мага никак не может вести к чему-либо светлому. Но как эту разницу понимать вообще по отношению ко всем другим религиозным течениям?

- Всё познаётся в сравнении! И речь идёт далеко не только о сопоставляемых «формах», а о сравнении духовной «сути» того или иного пути! Всё познаётся в сравнении… Это Закон. Мы обязаны сравнивать…

Но чтобы сравнивать, мы обязаны хорошо знать «обе» «сопоставимые» части!

Давайте, к примеру, возьмём один сущий, важный вопрос: в одном случае, в российском Православии, есть Бог и Дьявол, Добро и Зло… В другом – в «восточном Абсолюте», подобного разделения нет, а Добро и Зло сходятся в одну точку (в Абсолюте же), - и есть суть одно (точнее, говорится о том, что эта точка «выше» и зла, и добра)…

Вы можете объяснить мне это отличие? Ведь полностью очевидно, что мы рассмотрели не разницу форм, а несовместимые позиции в содержании…

Кто прав? Кто ближе к Истине?

Кто, какой из известных учителей и просветлённых - Сам есть Истина? Будда или Христос? Лао-цзы или же преподобный Серафим Саровский??? И т. д.

Их состояние высшего осознания выглядит всё одинаково?

Но позвольте, почему тогда столь различно восприятие одних и тех же духовных реалий? Ведь Истина только одна! Кстати, есть смысл обратиться здесь к тезисам на этот счёт всё того же Ошо:

«Истина одна – иначе быть не может: ведь существование есть вселенная. Оно едино, одно. Оно сплавлено воедино, и есть то, что мы называем истиной, Дао или Богом»¹⁴⁷.

«Послание всех будд всегда одно и то же, потому что истина одна. Могут различаться выражения, языки, но то, на что они указывают, всегда одно и то же»¹⁴⁸.

«Истина одна и религиозность одна. Но в тот момент, когда она спускается на землю, она принимает форму. Эта форма различна. Если мы понимаем это, не будет борьбы между формами, все эти формы будут приняты»¹⁴⁹.

И впрямь, абсолютная Истина (если она «абсолютная») не может быть «православной», «буддийской», «индусской», «даосской», «толтекской»… потому что Одна. И в то же время разница в СУТИ, не в «форме», - давно очевидна!

Так, Вы можете встать на позицию религиозно-философской мысли «Индии» и критиковать, например, христианство; а можете быть православным и критиковать «Восток»…

Но есть ли, в действительности, те самые эзотерические, сущностные критерии для сравнения?

Они, конечно же, есть… Они – есть! Мудрая, доказательная апологетика – есть!

Короче говоря, вовсе не разные языки и формы определяют существенное, оккультное различие между определёнными религиями и путями, - диктует соответствующая, неодинаковая суть. Именно поэтому многие религии и не могут между собой договориться, прийти к полному согласию и единству. Истина может быть и «не абсолютной»!

В чём же заключаются критерии именно «абсолютной» Истины, я ещё буду подробно рассматривать, и в этом мне поможет Раджниш. А пока должно быть понятным, что, например, истина магов-толтеков является «истиной» лишь чёрной магии, но не Истиной как таковой…