Kitabı oxu: «Esquisses morales et littéraires»

Thomas Brunton

Esquisses morales et littéraires

Réminiscence des études, définition de l'esprit, du goût, des sensations qui s'y rattachent

Publié par Good Press, 2022

goodpress@okpublishing.info

EAN 4064066338220

Table des matières

PRÉFACE

PREMIÈRE PARTIE

LITTÉRATURE DES HÉBREUX

FOI

LA RELIGION

MORALE

CONVERSION

LES IDÉES INNÉES

CONSOLATIONS DE LA RELIGION

PRIÈRES

MORT DE RACHEL

MOÏSE

DÉBORAH

PRÉCEPTES PERSANS

HYMNE AU SOLEIL

HYMNE PERSANE SUR L’AURORE

ALLÉGORIE DE L’INITIATION

LA CONSCIENCE

VÉRITÉ

SYSTÈMES

ESPRITS FORTS

RATIONALISME

DÉSORDRE MORAL

VICES

INCRÉDULITÉ

L’ATHÉISME

LES RÉCOMPENSES ET LA PUNITION

LE CORPS ET L’AME

OBSERVATIONS

DEUXIÈME PARTIE

DES SENSATIONS ET DE LA PENSÉE

PROGRÈS DE L’ESPRIT HUMAIN

DU GÉNIE

INSTRUCTION, CONNAISSANCES ACQUISES

ÉDUCATION

DE L’ESPRIT EN GÉNÉRAL

L’ESPRIT DE L’HISTOIRE

DE L’ESPRIT DE LA POÉSIE

DU GOUT EN GÉNÉRAL

APPLICATION DU GOUT

APPLICATION DU GOUT AUX BEAUX-ARTS

APPLICATION DU GOUT

LES LIVRES

LECTURE

LECTURE A HAUTE VOIX

CONVERSATION

SCIENCE ET OPINION

IMITATION

LE STYLE

POÉSIE

TRADUCTION

TRADITION

SCIENCE GÉNÉRALE

LES LETTRES

OBSERVATIONS

TROISIÈME PARTIE

MÉMOIRE

LA RÉFLEXION

IMAGINATION

VOLONTÉ

L’EXPÉRIENCE

BONHEUR

MÉRITE

CONSIDÉRATION

AMOUR-PROPRE

ANTIPATHIE

SYMPATHIE

FINESSE

FLATTERIE

FRANCHISE

IGNORANCE

ILLUSION

INDISCRÉTION

FRAGILITÉ

IRRÉSOLUTION

IRONIE

ESPÉRANCE

SONGES

INDÉPENDANCE

OBSERVATIONS

QUATRIÈME PARTIE

MONNAIES

LES MÉDAILLES

LANGUES

IMPRIMERIE

GALLICISMES

IDIOME

ASTROLOGIE

MÉTAPHYSIQUE

INFLUENCE DU CLIMAT

ARMOIRIES

INÉGALITÉ DES CONDITIONS

LE TEMPS

VIEILLARDS

JEUX PUBLICS DES ANCIENS

NAVIGATION

DÉLUGE

OBSERVATIONS

CINQUIÈME PARTIE

ASTRONOMIE

RECHERCHES

RÉSUMÉ.

CONCLUSION

TABLEAU FIGURATIF DU MOUVEMENT DU POINT VERNAL POUR TROIS SIGNES DU ZODIAQUE

OBSERVATIONS

RELATIVEMENT AU TRACÉ DU ZODIAQUE ET EXPLICATIONS SUR L’APPLICATION QUE NOUS EN FAISONS A LA CHRONOLOGIE DE NOTRE CANON.

SOLEIL

LES ÉCLIPSES

COMÈTES

LA TERRE

LA LUNE

LES MARÉES

PHYSIQUE

OPTIQUE

LA VUE

ACOUSTIQUE

MÉTÉOROLOGIE

CHIMIE

GÉOMÉTRIE

GÉOLOGIE

MINÉRALOGIE

FOSSILES

OBSERVATIONS

PRÉFACE

Table des matières

Notre œuvre est divisée en cinq parties, composées comme suit:

PREMIÈRE PARTIE. Religion, Morale.

DEUXIÈME PARTIE. Littérature, Goût.

TROISIÈME PARTIE. Impressions, Passions.

QUATRIÈME PARTIE. Miscellanées.

CINQUIÈME PARTIE. Notions scientifiques.

Nous n’avons pas la prétention de démontrer que l’étude de ce livre ajoutera beaucoup aux connaissances de nos lecteurs; nous avons voulu seulement attirer leur attention sur les avantages qu’ils trouveront, en suivant la trace de nos exposés, s’ils veulent apporter de la persistance et de la réflexion dans leurs lectures. Ils ne recevront d’abord de nous que peu de lumière directe et immédiate, mais, sans aucun doute, ils sentiront une impulsion qui les portera au delà des faibles notions que nous leur présentons, à titre de simples conseils; ce n’est donc pas un traité sur chaque objet spécial, c’est une étude un peu vague qu’ils devront améliorer par eux-mêmes, en n’oubliant jamais que croire ne pas savoir et travailler dans cette idée, c’est le moyen infaillible de s’instruire et d’enrichir successivement son intelligence.

La science peut se diviser en deux parties: celle connue, que nous pratiquons à l’époque où nous sommes; elle se perfectionné et se confirme tous les jours par l’emploi et l’application; la seconde partie, c’est le travail préparatoire pour les découvertes et les inventions nouvelles; c’est une suite d’essais et de tâtonnements qui sont renfermés entre les deux extrêmes, le succès et la déception.

Nous n’avons pas parlé dans nos exposés de cette phase de la science, c’est l’avenir seul qui devra la traiter un jour; pour nous, nous restons aujourd’hui dans l’actualité et nous avons, en conséquence, résumé les œuvres accomplies par les savants qui ne sauraient nous contredire, sans se mettre en contradiction avec eux-mêmes.

Il est vrai, cependant, qu’il arrive qu’on ne veut voir favorablement que son art spécial, et alors, un livre qui s’écarte de la route battue, pour répandre des notions générales, reçoit très-rarement l’hospitalité littéraire d’une des branches des connaissances humaines.

Essayons d’appuyer cette remarque par une anecdote historique:

Un professeur de droit public avait été présenté à un éminent écrivain par un savant géomètre: «Je vous suis très-obligé,

«disait ce professeur, car vous m’avez fait

«connaître un homme vraiment extraor-

«dinaire: il nous a parlé pendant deux

«heures de choses diverses, avec une pro-

«fonde connaissance de chacune; toute-

«fois, ajouta-t-il en hésitant, il y a un point

«sur lequel je l’ai trouvé un peu faible,

«c’est le droit public; pour moi, dit le géo-

«mètre, je ne le trouve un peu faible que

«sur la géométrie.»

Heureusement que nous n’avons eu en vue, en publiant ce livre, aucun résultat matériel; car quel accueil de ce genre pourrions-nous espérer à une époque où l’irréligion triomphe, où l’abus de l’esprit est appelé raison, où les bons mots légers et sceptiques sont devenus des oracles, et les paradoxes des principes? Nous avons voulu seulement présenter des idées et des faits que nous avons crus généralement utiles, et dont le lecteur pourra ne prendre que la partie qui lui paraîtra intéressante ou sympathique.

Les critiques des écrivains qui se combattent mutuellement sur un même point, ont souvent servi de preuves contre eux-mêmes, et nous en avons profité pour nous approcher de plus près de la vérité, en étudiant ces controverses qui nous éclairent et dont on ne peut contester la valeur, puisqu’elle est le résultat des opinions les plus autorisées sur la nature de la discussion.

Nous n’avons pu qu’effleurer cette riche matière littéraire et scientifique, car la multiplicité des objets à traiter nous oblige à passer rapidement d’un sujet à un autre; nous n’avons pas même parlé des langues mortes, qui cependant forment la base d’une solide instruction; mais de nos jours, à peine entend-on quelques citations en latin, qui est négligé, et en grec, qui a presque disparu, relégué qu’il est dans les étymologies. Certes, il n’est pas indispensable qu’on sache expliquer un distique latin, mais il faut au moins connaître, dans les lettres et dans les sciences, quelques faits, règles et lois qui se présentent sans cesse dans nos rapports avec la société.

Nous conseillons la sobriété de la parole et une sage réserve à ces impatients qui veulent soulever de grosses questions avant d’avoir encore, dans leurs éléments et leurs facultés, le pouvoir de les résoudre; quoique peu exercés, ils sont disposés à prendre prématurément dans la conversation une part tranchée sur certaines matières où ils s’aventurent en raison inverse de leurs capacités; et, en effet, l’imprévoyance avec laquelle on se met en évidence fait prévoir qu’on n’obtiendra pas le résultat que l’amour-propre seul a fait espérer.

La simplicité, la mesure et le tact dans la conversation, plaisent à tout le monde et font naître la sympathie, lorsque des efforts pour briller excitent, au contraire, l’envie; et on se prépare d’autant moins de succès, qu’on aura eu plus de prétentions à l’obtenir.

Nous développerons dans nos chapitres quelques considérations qui feront sentir quel est le mérite d’un bon écrivain, mais en même temps combien sa tâche est difficile. Il est évident alors qu’on doit toujours mesurer ses forces et en même temps se montrer réservé sur le jugement qu’on pourra porter sur la nature et la valeur des compositions des autres.

Nous insistons sur ce point, parce qu’il est presque aussi difficile de juger sainement et profondément un ouvrage que de l’écrire; cependant il n’est personne qui ne se croie en droit de formuler son jugement, et quiconque écrit, est sûr d’avoir autant de juges que de lecteurs. Cette simplicité, cette aisance que nous préconisons, font souvent perdre à l’écrivain beaucoup d’admirateurs, car on s’imagine que pour écrire de cette manière naturelle, il suffit de prendre la plume: on jouit alors des œuvres de l’auteur sans croire qu’il ait eu des efforts à faire, et on marche sur un terrain uni sans penser à ce qu’il en a coûté pour l’aplanir; au reste, cette idée qu’on se forme sur la facilité de composer un ouvrage, est la meilleure preuve de sa bonté ; car si l’art doit être l’imitation de la nature, on doit obtenir un succès complet quand on sait emprunter tous ses traits, jusqu’au point de se faire oublier soi-même (comme auteur), tant l’imitation est près du modèle.

Nous venons de présenter ici quelques conseils sous le rapport de la morale, de l’instruction et de la littérature; c’est le côté purement intellectuel, et comme la partie matérielle ou organique de l’homme exerce une très-grande influence sur ses pensées, ses actes et ses aspirations, nous croyons devoir comprendre, dans notre préface, quelques conseils d’hygiène qui se composent uniquement de préceptes généraux.

Les lois de la vie de toute créature existante sont écrites dans son organisation.

La constitution de l’homme, sa physiologie, ses relations et ses adaptations à la nature, ses instincts, ses passions, ses sentiments, ses facultés, nous démontrent son origine, sa condition et sa destinée.

Dans son organisation physique et mentale, on trouve un guide pour sa santé, on découvre la cause de ses maladies, et la meilleure méthode pour les prévenir ou les guérir,

La physiologie humaine contient donc les bases de l’hygiène.

Pour vivre avec discernement sur la terre, nous devons donc connaître notre rapport avec la matière, les éléments et les forces de la nature, ainsi que nos devoirs, la justice et la charité, et nous efforcer de ne pas croire aux antipathies.

Supérieurs aux instincts qui guident les animaux dans leur mode d’existence, nous avons besoin de connaissances, de raison et de conscience éclairée, pour être toujours, en nos. actes et nos pensées, dans la voie de la morale.

Nous ne nous occuperons pas des règles si détaillées que l’art médical doit appliquer à l’homme pour le guérir dans ses maladies ou pour lui prescrire, suivant sa constitution et son âge, les moyens de prolonger sa vie; ce vaste horizon déployé devant nous exige des connaissances, des travaux et des études approfondies et mûries par la pratique et l’expérience du médecin.

Nous nous bornerons à l’examen de la constitution de l’homme, qui offre à notre admiration les facultés diverses dont il est doué et la puissance qui lui a été donnée; c’est ce pouvoir, ce sont ces aptitudes multiples, plus encore que l’organisation physique, qui font la force de l’homme, et c’est au moyen de son intelligence qu’il règne en maître absolu sur tout ce qui l’entoure.

Rendre compte ici de tout ce que l’homme a accompli depuis quelques siècles seulement, par la seule force morale, serait chose impossible; il faudrait le voir pénétrer dans les entrailles de la terre et dans la profondeur des eaux: le suivre encore dans les airs et énumérer tous les prodiges obtenus par la vapeur et les autres moteurs et puissances qu’il a soumis à sa volonté ; nous le verrions alors transmettre ses pensées, d’un bout du monde à l’autre, avec la rapidité de l’éclair; s’élancer dans l’immensité des airs, arrêter un rayon de lumière à son passage, pour lui faire tracer des figures; enfin porter au loin, sur un fil, le feu qui va déterminer une explosion à une grande distance. On voit qu’il nous faudrait encore passer en revue d’innombrables merveilles, si nous devions rendre compte de tous les problèmes résolus par la science.

On sait que l’esprit perd sa vigueur dans un corps malade, et que l’altération du moral réagit défavorablement sur le physique; il faut donc que l’homme regarde, comme son premier soin, l’observation rigoureuse de l’hygiène, c’est-à-dire l’application à la nature et à ses facultés de tous les rapports d’alimentation, de sobriété, de conduite et de genre de vie, qui doivent le plus contribuer à le maintenir dans l’état normal; car il ne lui suffit pas d’avoir obtenu de précieuses organisations, il faut encore qu’il sache les conserver, si elles sont complètes, ou les améliorer, si elles laissent à désirer, afin de jouir de cet heureux équilibre qu’on appelle la santé, et sans laquelle nous n’avons plus la jouissance et la réalisation de nos aptitudes.

PREMIÈRE PARTIE

Table des matières

RELIGION, MORALE

LITTÉRATURE DES HÉBREUX

Table des matières

L’origine de la littérature des Hébreux est fort controversée; leurs livres sont d’anciens monuments historiques de la plus haute importance, mais dont nous ne pouvons préciser l’époque absolue.

Sanchoniaton, écrivain phénicien (1183 av. l’ère), était contemporain de Jephté, juge. Il a composé une Théologie qui a été traduite en grec par Philon de Byblos (89 de l’ère), dont il ne reste que quelques fragments. Homère chantait la guerre de Troie au temps d’Élie et d’Athalie (884). Hérodote n’écrivit que du temps d’Esdras; les ouvrages de Confucius ne remontent pas au delà du sixième siècle avant l’ère chrétienne. Bérose florissait sous Alexandre le Grand (528), Manéthon sous Ptolémée Philadelphe (265). S’il est vrai que les Égyptiens et quelques nations orientales aient précédé les Israélites dans l’art d’écrire et dans le culte des lettres, ils ne nous ont rien transmis qui puisse justifier ces conjectures et fixer nos jugements.

Le style même des saintes Écritures, et surtout celui des livres de Moïse, prouve leur extrême antiquité. C’est la simplicité, la naïve franchise des peuples naissants: l’art ne s’y montre point. On n’avait pas encore appris à séduire les hommes par l’éclat, la pompe et l’élégance du discours, comme on n’avait point encore imaginé le luxe des meubles, de la table et des vêtements: l’or et tous les genres de richesses étaient réservés pour l’arche d’alliance et les fêtes du Seigneur.

On remarque, entre le style des Livres saints et les plus anciennes productions du génie des Grecs, une merveilleuse ressemblance: c’est que, dans ces temps lointains, les mœurs étaient à peu près les mêmes, et que la littérature en est toujours l’expression. L’Odyssée d’Homère, dont la lecture est si attrayante, emprunte la meilleure partie de son charme à cette peinture des mœurs, de la naïveté des détails et des descriptions. Mais la simplicité des Livres saints a quelque chose de plus auguste, et qui décèle son origine céleste.

Sans doute, il ne faut pas considérer les beautés littéraires de ces monuments sacrés comme celles des autres productions de l’esprit humain; mais le respect qui leur est dû n’empêche pas que nous ne cherchions à reconnaître le goût, le génie, le sentiment, qui distinguent ces livres sublimes; car, si la pensée vient du ciel, le style appartient aux écrivains chargés de nous la transmettre.

En étudiant les beautés de l’Écriture sainte, nous apprendrons à la révérer davantage; et, quand les gens du monde et les hommes d’un esprit frivole reconnaîtront que les chants de David et les inspirations des prophètes surpassent tout ce que le génie de l’homme a produit de plus parfait, ils en prendront une idée plus digne de leur source divine.

Mais, avant de nous engager dans ces intéressantes recherches, il est nécessaire d’en faire précéder l’étude de quelques notions préliminaires: aucun homme intelligent ne saurait ignorer quels sont les différents genres de productions qui composent le corps des saintes Écritures, de quels commentaires on les a accompagnées et quelles traductions on en a publiées.

On désigne, sous le nom de Bible, la collection des Livres saints.

Le mot Bible est grec, et signifie Livre. On le donne aux Écritures saintes, parce qu’on les regarde, avec raison, comme le livre par excellence.

On partage aussi la Bible en livres canoniques et livres apocryphes. Les livres canoniques sont ceux dont l’authenticité est reconnue, et qui servent de règle à la foi; les livres apocryphes, ceux dont les auteurs sont inconnus, l’autorité douteuse, et qui ne sont point compris dans le catalogue ou canon des saintes Écritures.

Les livres canoniques consistent en quatre classes: l’histoire, la législation, la morale et la poésie.

Les livres d’histoire se divisent en générale et particulière. L’histoire générale se compose de douze livres, qui comprennent un espace de quatre mille quatre cent quatre-vingt-treize ans, à commencer à la création jusqu’à la victoire de Judas Machabée sur Nicanor. Ils sont connus sous le nom de Genèse, d’Exode, de Josué, des Juges, des Bois, des Paralipomènes, d’Esdras, de Néhémias et des Machabées.

La Genèse, dont le nom signifie naissance, contient l’histoire de la création, de l’origine et de la chute de l’homme, des peuples qui ont précédé le déluge, des patriarches qui l’ont suivi, jusqu’à l’établissement de la famille de Jacob en Égypte (1706).

L’Exode, mot grec qui signifie sortie, est consacré au récit de la servitude des Hébreux sous les Pharaons; de leur délivrance miraculeuse, de leur séjour dans le désert, jusqu’à la construction du tabernacle: ces deux livres sont de Moïse.

Le troisième, intitulé Josué, est regardé comme l’ouvrage de ce grand capitaine. Il contient, dans un espace de dix-sept ans, le récit de ses victoires, de la conquête et du partage de la Terre promise.

Après Josué, treize magistrats, connus sous le nom de Juges, gouvernèrent le peuple d’Israël. Leur histoire est contenue dans l’ouvrage qui porte leur nom. Elle comprend trois cent dix-huit années, commence à la mort de Josué, et finit à l’époque où Samuel prit les rênes du gouvernement, comme juge.

L’histoire des Rois, partagée en quatre livres, est celle des souverains qui ont régné sur les deux empires de Juda et d’Israël pendant cinq cent quatre-vingt-treize ans. On regarde les prophètes Samuel, Nathan et Gad, comme les auteurs des deux premiers livres. On ignore quels sont les auteurs des deux seconds.

On appelle Paralipomènes (faits omis) une sorte de supplément à l’histoire des Rois. C’est, en effet, un recueil des divers événements tirés des notes tenues par ordre des rois. Cet ouvrage se divise en deux parties. Mais les Israélites les réunissent en une seule, sous le nom d’Annales. Saint Jérôme les nomme Chroniques.

Esdras et Néhémias ont écrit l’histoire du retour de captivité de Babylone. Leur travail n’est connu que sous le nom de premier et second livre d’Esdras.

Enfin, les livres des Machabées sont consacrés au récit des actions héroïques qui signalèrent les chefs du peuple de Dieu, sous le gouvernement des successeurs d’Alexandre le Grand. C’est un morceau d’un haut intérêt. L’auteur du premier livre est un Hébreu, dont on ignore le nom; l’auteur du second, un Grec, nommé Hiéron.

Rien n’est plus connu que les histoires particulières renfermées dans le corps des saintes Écritures. Qui n’a point entendu parler de l’églogue touchante de Ruth, de l’intrépidité de Judith, de la douceur d’Esther? Ces ouvrages sont autant d’épisodes qui se rapportent à l’histoire générale des Israélites, et en sont les plus beaux monuments.

Les livres de législation sont: le Lévitique, les Nombres et le Deutéronome. Les livres de morale sont: la Sagesse, les Proverbes, l’Ecclésiaste et l’Ecclésiastique; leurs auteurs s’élèvent souvent à toutes les hauteurs d’une éloquence inspirée.

Les livres prophétiques sont remarquables sous le rapport des beautés littéraires qui les placent au plus haut degré dans les productions du génie; mais ce n’est pas pour frapper les Juifs par la puissance de l’éloquence et de la poésie, que les prophètes étaient inspirés. Ils avaient, dans les décrets de Dieu, une destination bien plus digne de leur origine; c’était de leur bouche que devaient sortir les oracles qui annonçaient la nouvelle alliance du ciel et de la terre, et les prophètes sont encore la preuve la plus positive de la vérité de la religion chrétienne.

Les prophètes sont au nombre cle dix-sept; les grands prophètes sont: Isaïe, le plus sublime de tous; Jérémie, le plus tendre; Ézéchiel, le plus énergique; Daniel, le plus élégant, et Baruch, souvent l’égal d’Isaïe pour l’élévation des idées et la noblesse du style.

Les plus considérables des douze petits prophètes sont: Osée, Joël, Amos, Zacharie et Malachie; nous ne possédons que peu de chose d’Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie et Aggée.

Les autres morceaux de poésie épars dans le corps des Écritures saintes sont des apologues pleins, d’intérêt et de justesse, des chants d’admiration et de reconnaissance pour les bienfaits de Dieu, et des élégies sur des malheurs publics ou particuliers: on y trouve des morceaux d’éloquence de la plus riche composition.

Quelque nombreux que soient nos livres saints de haute antiquité, nous sommes loin néanmoins de posséder toutes les richesses de la littérature des Hébreux. Les malheurs qu’ils ont éprouvés leur en ont fait perdre plusieurs, et les livres des Rois nous renvoient souvent à des Chroniques qui ne sont point parvenues jusqu’à nous. Salomon seul avait écrit un nombre considérable de paraboles et de cantiques, et son exemple avait excité une grande émulation.

Nul peuple n’a plus de vénération pour ses livres que le peuple d’Israël. Ils sont l’objet de la plus haute estime et des recherches les plus profondes de ses docteurs. Outre la loi écrite, ce peuple reconnaît encore une loi orale qu’il fait remonter à Dieu même, et qu’il croit transmise de bouche en bouche, depuis Moïse, jusqu’aux temps les plus reculés. Les savants ont recueilli ces traditions sous le nom de Talmud; elles sont presque aussi respectées que la Bible elle-même.

On en distingue deux, celui de Jérusalem et celui de Babylone. Le Talmud de Jérusalem est le plus ancien, celui de Babylone le plus suivi: ils sont l’un et l’autre composés de deux parties que les Juifs nomment la Misna et la Gemare. La Misna est le texte, la Gemare le commentaire. Le texte du Talmud de Jérusalem est le plus sûr: il remonte jusqu’à l’an 500 de Jésus-Christ. Le Talmud de Babylone a été composé en Mésopotamie au cinquième siècle: c’est l’ouvrage qu’étudient particulièrement les Israélites qui aspirent au titre de savants. Il est rempli d’une foule de recherches et de dissertations, dont les unes sont excellentes, les autres frivoles, puériles, et fondées sur des traditions ridicules et fabuleuses. Ce sont ces jeux d’une imagination errante que l’on connaît sous le nom de cabale, du mot hébreu kabbalah (science de tradition). Si l’on en croit quelques rabbins, ces livres recèlent une foule de combinaisons, de sens cachés et de mots mystérieux, au moyen desquels ils prétendent converser avec les anges, chasser les démons, découvrir l’avenir et les choses cachées; rêveries que repoussent, même parmi eux, les hommes judicieux et éclairés. Le docte juif Maïmonide a fait de ces livres un extrait d’où il a écarté tout ce qui lui a paru indigne de la majesté des Écritures. C’est un ouvrage très-estimable.

Outre le recueil des traditions orales, les Israélites possèdent des versions de la Bible et des paraphrases qui sont souvent d’une grande utilité pour l’interprétation des livres saints. Ces ouvrages sont connus chez eux sous le nom de Targum.

Lorsque le peuple de Dieu, après sa longue captivité, retourna à Jérusalem (en 536), la plupart des Israélites qui étaient nés à Babylone avaient presque oublié leur langue maternelle. Esdras (452) ne put lire en public les livres saints, sans les faire traduire oralement en langue chaldaïque à mesure qu’il parlait. Il s’établit alors des interprètes qui facilitaient au peuple l’intelligence des livres saints. Bientôt on sentit l’avantage d’écrire ces traductions, on en recueillit huit, dont les principales sont celles d’Onkelos (rabbin), de Joathan et de Jérusalem. Le Targum d’Onkelos est une traduction fidèle et littérale des cinq livres de Moïse, connus sous le nom de Pentateuque. C’est l’ouvrage d’un savant très-versé dans la langue, la religion et les mœurs des Israélites.

La version de Joathan est écrite avec une grande pureté, mais elle est moins exacte; c’est plutôt une paraphrase qu’une traduction. Elle comprend le Pentateuque et les livres des Prophètes.

Les autres ouvrages de ce genre sont beaucoup moins estimés, mais ils peuvent servir encore à l’explication des passages difficiles de l’Écriture. Le savant Buxtorf les a réunis tous dans la grande Bible hébraïque qu’il a publiée à Bâle en 1620. On fait remonter à l’an 44 de Jésus-Christ le Targum d’Onkelos.

Lorsque les Juifs, en passant sous le joug des Grecs, furent plus connus; lorsqu’ils commencèrent à se mêler parmi les autres nations, leurs livres devinrent un objet de curiosité et d’intérêt pour les savants. Ptolémée Philadelphe, en Égypte (en 277), s’adressa au grand prêtre Éléazar, qui lui envoya des interprètes très-versés dans les deux langues. Quelques historiens, et entre autres Aristée, plus amis du merveilleux que de la vérité, ont écrit que ces interprètes, au nombre de soixante-douze, furent enfermés dans des cellules séparées, saris aucune communication entre eux; qu’ils travaillèrent soixante-douze jours; que le soixante-treizième, ils présentèrent chacun leur travail, et que ce travail se trouva tellement semblable, qu’on ne put y remarquer un seul mot de différence. Saint Jérôme a contesté avec raison ces récits fabuleux. Tout ce qu’on peut dire à ce sujet, c’est qu’en effet on traduisit les livres saints pour la bibliothèque d’Alexandrie, et que cette traduction ayant été soumise à l’examen de soixante-dix docteurs, elle obtint leur approbation, et fut publiée sous le nom de Version des Septante. On n’est pas sûr que tous les livres de l’Écriture aient été compris dans cette traduction célèbre; quelques savants pensent qu’on ne traduisit que les cinq livres de Moïse. Si cette opinion est fondée, il est à présumer que les autres parties ont trouvé aussi des interprètes habiles et fidèles, car la Version des Septante a toujours joui d’une haute considération. C’est sur ce texte qu’ont été faites les plus anciennes traductions latines.

Dans les premiers siècles de l’Église, le nombre en était infini; la faveur des fidèles les multipliait avec plus de zèle que de discernement. Il en était une, cependant, à laquelle on accordait une juste préférence. Elle était connue sous le nom d’Italique, de Vulgate ou d’Antique. Saint Jérôme conçut l’heureuse pensée d’en donner une nouvelle édition sur le texte hébreu. Il se livra à l’étude de cette langue avec tant d’ardeur, et s’y rendit si habile, que sa traduction fut bientôt admise. On les a depuis réunies, en leur conservant le nom primitif. Cette traduction est celle dont nous nous servons aujourd’hui. Tout n’est pas de saint Jérôme; les Psaumes sont de l’ancienne Vulgate, ils ont été traduits sur le texte grec.

Rien n’était plus propre à faire connaître les livres saints que de réunir dans un corps d’ouvrage toutes les versions qui en avaient été faites. C’était un moyen d’en saisir mieux l’esprit, d’en apprécier plus facile ment les beautés, Origène eut le premier cette idée. Il rassembla d’abord dans un même volume les quatre traductions grecques les plus estimées de son temps. Celle des Septante y tenait le premier rang. Il en ajouta ensuite deux autres, ce qui fit donner à cette riche collection le nom d’Hexaples (six). Son zèle s’accroissant avec le succès, il y ajouta le texte hébreu en caractères hébraïques et en caractères grecs. Mais cette grande édition était plutôt un monument religieux qu’un livre usuel; pour en rendre la communication plus facile, il en fit un abrégé où il n’admit que la version des Septante, avec toutes les variantes des autres traductions.

Il était difficile de mieux servir la religion et la science. Cependant de grandes entreprises ont été faites dans nos temps modernes. Depuis la découverte de l’imprimerie, les presses se sont enrichies de magnifiques éditions polyglottes. La première est celle du cardinal Ximenès, archevêque de Tolède, publiée en 1517, à Alcala, en six volumes in-folio. Elle renferme un texte hébreu très-pur: la traduction chaldaïque, la version grecque des Septante et la version latine. Les éditeurs de ce célèbre ouvrage sont souvent désignés sous le nom de Complûtes, parce que le nom latin de la ville d’Alcala est Complutum.

Arias, savant théologien espagnol, surnommé Montanus (parce que, pour travailler plus tranquillement, il vivait retiré dans les montagnes de l’Andalousie), a surpassé encore le travail du cardinal Ximenès. Chargé, en 1560, par le roi Philippe II de publier une grande et riche édition de la Bible, il réunit en huit volumes in-folio l’hébreu, le chaldéen, le grec, le latin, le syriaque, et fit imprimer ce grand ouvrage à Anvers. Cette superbe édition est connue sous le nom de Polyglotte royale.

Il semblait, en effet, qu’une si grande et si belle entreprise ne pouvait appartenir qu’à un roi. Cependant, en 1628, un simple avocat de Paris, nommé Lejay, conçut un projet plus vaste encore. Mécontent de toutes les Polyglottes qui avaient paru jusqu’alors, il fit venir des montagnes du Liban de savants Maronites, dépensa 100,000 écus pour faire fondre des caractères et fabriquer de magnifique papier; il employa dix-sept ans à son travail, et publia, de 1628 à 1645, une Bible in-folio en dix volumes, contenant l’hébreu, le samaritain, le chaldéen, le syriaque, l’arabe, le grec et le latin. Mais cette Bible, chef d’œuvre de typographie, est encore imparfaite. Le format en est incommode, et la traduction syriaque ne se trouvant point en regard avec les autres, on est obligé, pour la consulter, de recourir à des colonnes particulières.

Lejay se ruina, entra dans les ordres, obtint le brevet de conseiller d’État, et vécut péniblement du produit de quelques bénéfices. En sacrifiant sa dignité, il eût conservé sa fortune, et probablement obtenu de grandes récompenses. Il ne voulut point faire le sacrifice de sa gloire à l’ambition du cardinal de Richelieu, qui, pour rivaliser avec le cardinal Ximenès, désirait que Lejay lui fît hommage de son travail et le publiât sous son nom. Content de l’honneur qu’il s’était acquis, il en fit sa plus chère jouissance et dédaigna le reste. Les Anglais, quelques années après, firent composer une Bible semblable par un de leurs plus savants évêques nommé Walton, en disposèrent mieux les parties, et la firent publier sous un format plus commode. C’est, de toutes les Polyglottes, celle qu’on préfère aujourd’hui, quoiqu’elle ne soit pas sans reproches.

Il n’est pas de peuple chrétien qui n’ait une ou plusieurs traductions de la Bible en sa langue naturelle; on en trouve le catalogue dans la bibliothèque sacrée du P. Lelong. Les traductions françaises se sont très-multipliées depuis un siècle. La plus répandue est celle de Lemaistre de Sacy, publiée en 1682, d’abord in-8°, ensuite in-folio, et enfin sous tous les formats.

Aujourd’hui ces traductions sont effacées par celle de Genoude, la plus élégante et la plus fidèle qu’on ait encore publiée dans notre langue. Les meilleures éditions latines de la Bible sont celles de l’abbé de Vence (1720), du P. des Carrières (1701) et de Vatable (1558). Le meilleur commentaire en notre langue est celui de dom Calmet. Les commentaires latins les plus savants et les plus estimés sont ceux publiés sur la Bible de Clément VIII et Sixte-Quint. Ils se composent de vingt-huit volumes in-4°, écrits par onze théologiens du plus grand mérite.

La langue hébraïque était celle d’Abraham et des Patriarches qui l’ont précédé, celle de Moïse et des Livres saints. Les Hébreux la conservèrent soigneusement pendant leur séjour en Egypte. Elle n’avait rien de commun avec la langue des Pharaons, car Joseph fut obligé de se servir d’interprètes pour entretenir ses frères. Image fidèle du peuple qui la parlait, elle se distingue par une rare simplicité. Tous les mots qui la composent sont tirés d’un petit nombre de racines; son dictionnaire est l’un des moins étendus que nous connaissions; mais elle est riche dans les verbes, qui expriment souvent le développement d’une idée tout entière. Ainsi elle dit d’un seul mot: Être grand, être élevé à la grandeur, conférer la grandeur. Une lettre, un signe ajouté au commencement ou à la fin d’un mot, tiennent souvent lieu de pronom et de préposition. C’est, de toutes les langues connues, celle qui s’exprime avec le plus de brièveté. La marche en est facile et naturelle, et il n’y a jamais d’obscurité. Chaque proposition est exprimée séparément. La phrase principale n’est point surchargée d’accessoires et ne s’embarrasse point dans les détours d’une longue période. Il en résulte une grande clarté, mais cet avantage n’est pas le seul; comme les Hébreux ont peu de mots abstraits, le langage est nécessairement pittoresque et figuré ; car ils sont obligés d’emprunter les noms des objets matériels pour exprimer leurs idées morales et intellectuelles. Les Hébreux ne craignent point les répétitions. Ils redisent souvent, dans le même ordre et avec les mêmes mots, ce qu’ils ont dit précédemment. C’est ainsi qu’Homère fait aussi parler ses dieux et ses héros. Ils se plaisent, comme tous les Orientaux, dans les comparaisons, l’hyperbole et les allégories. Ils recherchent les figures brillantes et tout ce qui tient à une imagination vive et animée. Dans la simplicité de leurs mœurs, ils se permettent quelquefois des images qui offenseraient notre susceptibilité ; mais on reconnaît partout un grand caractère de franchise et de liberté.

Il ne paraît pas qu’ils aient jamais songé à étudier et fixer les règles de leur langue, pour en faire un corps de doctrine. Leur grand respect pour les Livres saints les éloignait de tout esprit d’innovation. Les caractères dont ils se servaient étant d’une forme moins simple que les nôtres, exigeaient plus de temps. C’était dans l’origine ceux qu’on appelle aujourd’hui samaritains, parce qu’ils se conservèrent plus longtemps à Samarie qu’à Jérusalem. Après la captivité de Babylone (536), on substitua à ces caractères, d’une forme inélégante et compliquée, des signes plus faciles à tracer et plus agréables à l’œil. Tels sont ceux dont on se sert aujourd’hui.

Tout le monde sait que les Hébreux écrivent de droite à gauche, dans un ordre inverse du nôtre; de sorte que leur première page correspond à la dernière de nos livres modernes. C’est un usage chez la plupart des peuples orientaux. Ce fut d’abord celui des Grecs, qui ne le changèrent qu’après une longue suite d’années.

Les savants qui ont étudié la langue hébraïque sont partagés sur l’origine des points-voyelles; jusqu’au seizième siècle, on les avait crus aussi anciens que la langue même. Mais l’invention de l’imprimerie ayant fait sortir des bibliothèques une foule de manuscrits inconnus et d’une haute antiquité, on fut étonné d’en trouver un grand nombre sans aucun point. Élias, lévite, l’un des Israélites les plus érudits de son temps, se livra à ce sujet aux plus utiles et aux plus laborieuses recherches, et se flatta de démontrer que ces points-voyelles étaient d’une origine moderne; qu’ils avaient été inventés par des docteurs qu’on appelait Massorètes, du mot hébreu Massorah (tradition), et qui tenaient une sorte d’académie à Tibériade (aujourd’hui Tabarié), ancienne ville de Syrie. Il fixa l’époque de cette innovation vers la fin du cinquième siècle ou au commencement du sixième.

Avant ce temps, les voyelles étaient sous-entendues; leur son était convenu et fixé par la tradition. Les Samaritains sont restés fidèles à cet usage, et les enfants des Arabes apprennent encore aujourd’hui à lire sans points.

Dans tous les temps et chez tous les peuples, les mouvements de l’âme, dans les grandes passions, se manifestent au dehors par des effets remarquables, tels que la musique, le chant, la poésie et le langage figuré.

La voix, n’ayant qu’un certain degré de force et d’étendue, ne peut s’exercer que sur des espaces mesurés. Ces espaces ont été appelés, chez tous les peuples, nombre, rhythme, mesure, et leur réunion, versification.

La versification n’est pas la poésie. Celle-ci est essentiellement caractérisée par le sentiment, l’imagination et le langage allégorique. La versification ne consiste que dans le nombre, l’arrangement des mots, ou la valeur des sons.

On ne connaît que trois manières de soumettre le langage à la versification et de l’approprier à la musique. La première consiste dans un nombre déterminé de syllabes sans rimes; la seconde dans un nombre de syllabes avec rimes; la troisième dans une quantité de syllabes composées de longues et de brèves. La première est la moins parfaite: elle répond aux vers blancs de quelques nations modernes; la seconde représente nos vers rimés français; la troisième, les vers mesurés des Grecs et des Latins.

Les Hébreux ont une poésie; il ne faut, pour s’en convaincre, qu’ouvrir le livre des Psaumes, ou ceux de Job et d’Isaïe. Les Hébreux chantaient, et jamais, peut-être, aucun peuple n’a déployé autant de pompe dans les chants religieux qui faisaient partie du culte public. Ils avaient donc une versification. Mais de quelle nature était-elle? Ressemblait-elle à celle des Grecs? Était-elle conforme aux vers blancs des Anglais ou aux vers rimés des Français? Ici les savants sont divisés d’opinion. Nous n’avons aucune connaissance certaine de la véritable prononciation de la langue hébraïque ni de sa prosodie; il faudrait des recherches profondes pour découvrir son système. Saint Jérôme paraît persuadé que les vers des Hébreux ressemblaient à ceux des Grecs et des Romains; d’autres personnes pensent que ces vers étaient rimés comme les nôtres; enfin, d’habiles critiques croient que la versification de ce peuple ne consistait que dans des versets correspondants, répétés, redoublés, symétriques, et propres à former une phrase musicale.

Il est d’abord facile de démontrer que les Hébreux n’ont jamais eu de vers composés de longues et de brèves, comme ceux d’Homère et de Pindare, de Virgile et d’Horace. Le génie de leur langue s’y opposait invinciblement. On ne saurait faire des vers avec mesures, sans avoir la liberté de transposer les mots à son gré ; autrement il faudrait que la langue elle-même produisît des vers tout faits, ce qui n’existe nulle part, car la versification cesserait d’être un art. Mais on ne peut transposer les mots sans avoir des conjugaisons et déclinaisons pour les faire reconnaître. Or la langue hébraïque n’a aucun de ces avantages. Elle ressemble par sa marche à la langue française. Tout y est assujetti à un ordre précis et régulier; en français, nous ne saurions transposer à notre gné les adjectifs; un homme bon et un bon homme ne présentent point la même idée; en hébreu, le substantif précède toujours l’adjectif, lorsqu’ils ne sont point séparés par une idée intermédiaire.

Ainsi tout s’oppose, dans l’hébreu, au système de versification des Grecs et des Romains. Il ne leur reste donc que les vers blancs, les vers rimés, ou de simples portions de phrases propres à être mises en musique, à peu près comme les proses que nous chantons dans nos offices.

En effet, les savants qui ont étudié les langues orientales ont remarqué que les Arabes, les Persans, les Chinois et presque toutes les nations de l’Asie, ne connaissent guère d’autre versification que celle rimée. C’était aussi celle des peuples septentrionaux qui ont envahi l’Europe dans la décadence de l’Empire; les vers des bardes étaient rimés; les chansons calédoniennes le sont encore. La rime seule semble.appartenir à tous les peuples naissants; et si les Arabes en ont fait usage, il est à présumer que les Hébreux n’ont pas dû se faire un système de versification opposé ou différent. Quant à la période musicale, elle est facile à reconnaître; il suffit de lire les hymnes, les cantiques, les psaumes et plusieurs morceaux de Job et d’Isaïe, pour y découvrir une intention métrique.

La confirmation de ce fait résulte de ce que Samuel, en 1094 avant l’ère, institua dans plusieurs villes des écoles de prophètes, d’orateurs, de poètes, qui étudiaient, sous sa direction, les règles de la poésie et de la musique, pour répandre ensuite dans le peuple et nourrir de leur langage inspiré sa foi religieuse et son zèle. On sait que, plus tard, les Prophètes furent appelés à des missions importantes.

Pour juger sainement la littérature des Livres saints, il faut rétrograder dans les siècles et se reporter à l’époque où ils ont été écrits; il faut étudier le caractère du peuple de Dieu, ses lois, ses mœurs et jusqu’au sol qu’il habitait; il faut enfin se rappeler sans cesse que les temps primitifs n’ont rien de commun avec ceux où nous vivons, et que les mœurs des Israélites différaient essentiellement de celles des autres nations.

Chez les Hébreux, aucun de leurs grands écrivains ne s’était attaché particulièrement au culte de l’éloquence; l’étude des lettres ne constituait pas comme aujourd’hui une sorte de profession; leurs ouvrages ne sont point le fruit de l’art; Moïse est tout à la fois historien, poëte, législateur et moraliste, sans aucune étude, et c’est là peut-être une des preuves les plus frappantes de l’origine divine des Livres saints. Les écrivains sacrés n’obéissent qu’à des inspirations soudaines, et leur génie s’élève et se plie à tous les genres de composition toutes les fois qu’une cause puissante exalte leur sentiment et leur imagination. Il faut donc chercher les beautés éparses dans les livres qu’ils nous ont transmis, sans s’astreindre rigoureusement à l’ordre des genres. Le charme de ces compositions antiques ne consiste pas dans les ornements extérieurs, il est presque tout dans le plan et la composition. La Bible, malgré la variété des matières, ne forme qu’un même corps d’ouvrage, et on est frappé de cette unité de vues qui en lie toutes les parties.

Le style de Moïse n’est pas moins remarquable par le choix et la pureté de l’expression que par le mouvement libre et rapide de l’imagination: son esprit est tellement pénétré de la grandeur de Dieu et des effets de sa toute-puissance, qu’il parle des matières les plus élevées comme des sujets les plus simples.

FOI

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La foi est un devoir, puisque Dieu la commande, et dès qu’il daigne nous instruire, il ne peut pas nous dispenser de croire.

Saint Paul appelle foi vive, celle qui s’opère par la charité et qui se prouve par l’exactitude du fidèle à observer la loi de Dieu; saint Jacques nomme foi morte, celle qui n’opère rien et qui ne se fait pas connaître par les œuvres.

Notre base est l’Écriture sainte; pour que nous puissions fonder sur elle notre foi, il faut que nous soyons certains, 1° que tel livre est l’ouvrage d’un auteur inspiré de Dieu; 2° que le texte de ce livre a été conservé en son entier; 5° qu’il a été fidèlement traduit des langues qui n’existent plus; 4° que les passages de ce livre doivent être interprétés dans leur sens véritable.

Or, un simple fidèle ne peut, par lui-même, avoir aucune certitude de ces quatre points, à moins qu’il ne s’en rapporte au témoignage et au sentiment de l’Église.

Voilà le culte et l’intervention des ministres de la religion; le simple fidèle n’a besoin ni d’érudition ni de discussions, pour être convaincu que les quatre points dont nous venons de parler ont été établis par Dieu pour l’instruire.

Il n’est pas donné à l’homme de comprendre entièrement l’objet de la foi; il ne peut ni l’analyser ni la percevoir comme chose humaine.

La foi n’est pas une matière qui tombe en poussière comme tout ce qui nous entoure; elle n’a rien de commun avec la grossièreté des sens. Comme le génie, comme l’inspiration, on l’embrasse par élévation et vocation d’esprit. Elle n’est pas le pur dehors d’une croyance dogmatique, elle est l’âme de la vie spirituelle.

La foi libre est le produit de la volonté humaine; il faut la gagner par ses œuvres; elle peut conduire à une science suprême; cette science inspirée agrandit l’âme et apporte cette conviction, que le génie humain doit être employé aux développements de la vérité de la foi.

La foi, la science et la raison sont d’accord sur le jugement des devoirs et des actions des hommes. Les choses dont la religion nous conseille de nous éloigner, sont souvent aussi contraires au repos de cette vie qu’au bonheur de l’autre, et la plupart de celles qu’elle nous dit d’adopter, contribuent beaucoup plus à notre félicité temporelle que tout ce que notre ambition et notre vanité nous font rechercher avec tant d’ardeur.

LA RELIGION

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La distinction de la spiritualité et de la matière est un principe incontestable qui nous éclaire à la fois sur la nature de l’homme et sur l’origine de l’univers. Tout ce qui existe est esprit ou corps; les êtres du premier degré ont la pensée pour attribut essentiel, tandis que l’étendue est la qualité primitive des autres.

Ces deux propriétés sont tellement opposées l’une à l’autre, qu’elles s’excluent réciproquement et ne peuvent se trouver réunies dans une même substance. De ce que la matière est incapable de penser, il suit que, passive par essence, elle ne peut ni se mouvoir, ni se donner aucune des modifications dont elle est susceptible; elle a donc un moteur, une cause toute-puissante; cette cause, c’est l’intelligence souveraine.

Ainsi, la nature des corps fournit une démonstration sensible de l’existence d’un Dieu; mais, cette importante vérité se trouve encore établie par d’autres preuves, toutes de genres différents: telles que les idées divines, gravées dans notre esprit, l’union de l’âme avec le corps, les merveilles de l’univers, enfin l’accord de tous les hommes.

Ce principe infini, éternel, immuable, a tiré la matière du néant parce qu’il l’a voulu, et quand il l’a décidé. Auteur de la nature, il en a réglé le cours et établi des lois générales aussi sages que constantes; sa providence embrasse l’univers et veille sur chaque être, dont l’homme est le plus parfait de tous; composé de deux substances étroitement unies malgré l’opposition de leur nature, il tient par le corps aux objets sensibles, mais il peut s’élever par l’âme à la Divinité, dont il est l’image; ce corps est une merveille savamment organisée, c’est un assemblage d’une multitude de ressorts, dont le concert et la délicatesse forment un tout en même temps parfait et destructible; son âme est simple, dès lors indissoluble et par conséquent immortelle. La liaison de ces deux parties de nous-mêmes produit entre elles une correspondance intime. Certains mouvements excités dans le corps occasionnent dans l’âme certaines idées; telle ou telle pensée fait naître dans l’organisation tel ou tel mouvement. Une essence spirituelle ne peut agir par elle-même sur une portion de matière, mais l’Être souverain dont la volonté les unit, a voulu la transmission de l’un à l’autre, de ces impressions réciproques.

Sur ces deux points roulent tous les commentaires et tous les préceptes de la morale. En effet, le Créateur de l’univers en est le souverain; il a gravé dans nos cœurs, en traits ineffaçables, une loi qui ne nous impose des devoirs que pour nous rendre heureux. Décret simple, pur, universel, et dont tous les caractères répondent aux attributs de son Auteur, qui unit les peuples et interprète les lois primitives, que les plus sages législateurs n’ont fait que développer. La distinction du juste et de l’injuste n’est donc pas l’ouvrage des hommes; elle a pour principe la nature des êtres ou plutôt celle de la Divinité même. Dieu est la vérité, la justice, le bien par essence. On voit partout l’empreinte de la main qui nous a tirés du néant.

Il est donc des vices et des vertus, et par conséquent des peines et des récompenses après cette vie; en effet, les hommes étant libres, leurs actions doivent recevoir le prix qu’elles méritent; alors la justice suprême punira le crime, et le bonheur sera le partage des justes. L’avenir est dans la pensée de Dieu seul. On perdrait le plaisir de vivre, si on était dans le secret de sa destinée.

Voilà l’abrégé des croyances si admirablement déployées dans la Bible, cette parole de Dieu, système divin, dont les diverses parties se soutiennent par leur accord, se prêtent une puissance mutuelle, et concourent avec le christianisme à ne former qu’un seul tout, indivisible, inébranlable. Sans cette base, tout ne serait que chimère, illusion et désordre, et si notre âme n’est pas immortelle, nous serions les plus malheureux de tous les êtres. Il faudrait alors déplorer notre destinée, si ce qui pense en nous devait périr avec le corps; mais tout nous rassure, notre âme sent qu’elle doit vivre à jamais, et ce sentiment intérieur ne peut nous tromper. Notre vie ici-bas n’est que notre passage pour atteindre l’éternité. La terre est notre épreuve momentanée, et la loi de Dieu nous ordonne de pratiquer des vertus, quand nos passions s’élèvent contre le joug qu’elle leur impose; mais elles n’auront pas le pouvoir de nous entraîner dans leur révolte.

La religion présente l’espérance au malheur et à la vieillesse, et leur montre une riante perspective qui cache le terme du voyage et nous détache de la terre.

MORALE

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Depuis un grand nombre de siècles, l’esprit humain s’est occupé de la morale; mais cette science, la plus digne d’intéresser les hommes, ne semble pas avoir fait tous les progrès que l’on avait lieu d’attendre; ses principes sont encore sujets à des discussions, et de tout temps on a été peu d’accord sur les fondements qu’on devait leur donner.

Chez la plupart des sages de l’antiquité, elle est devenue abstraite et mystérieuse; tantôt on a voulu suivre de trop près la nature et la diviniser, et tantôt la combattre comme matière et la présenter sous de faux jours: dans le premier cas, on n’a formé que des ignorants et, dans le second, on a créé des doutes et donné des préceptes impraticables: de là toutes les hypothèses si variées qui, loin d’éclairer la morale, n’ont fait que l’envelopper de ténèbres épaisses et d’hésitations présentées en forme de symboles et d’allégories, qui constituaient un prestige respectable aux yeux d’un vulgaire étonné.

L’antiquité ne nous offre en effet, dans les écrits de la plupart des philosophes, que des mots vagues, dépourvus de définitions exactes; des principes souvent contradictoires et quelquefois étincelants par des maximes très-belles et très-sages, mais qui ne peuvent se coordonner de manière à présenter un corps de doctrine applicable.

Pythagore prit le premier le titre d’ami de la sagesse. Il puisa ses connaissances mystérieuses chez les prêtres d’Égypte, d’Assyrie et d’Asie. Nous avons de lui des règles et des principes recommandables qui ont été recueillis par ses disciples, mais dont il serait difficile de former un ensemble. Socrate, que l’on regardait comme le père de la morale, la faisait descendre du ciel pour éclairer les hommes; mais ses systèmes tels qu’ils nous sont présentés par Xénophon et Platon, quoique ornés des charmes d’une éloquence pénétrante, n’offrent à l’esprit que des notions vagues et des idées superficielles, accompagnées cependant des éclairs d’une imagination vive, qui ne peuvent jamais produire une instruction profonde et pratique.

La philosophie de l’antiquité, par ses vertus fanatiques et farouches, ne rendit la nature nullement attrayante; les perfections impossibles qu’elle exigea ne pouvaient faire de l’homme qu’un être de raison et une conception imaginaire.

Toute morale qui prétendra tirer l’homme de sa sphère, l’élever au-dessus et en dehors de sa nature, et qui lui dira de n’éprouver aucune sensation, d’être indifférent au plaisir ou à la douleur, et de se rendre impassible à force de raisonnement, pourra bien être admirée théoriquement par des enthousiastes, mais ne persuadera jamais ceux que la nature a faits sensibles et impressionnables. Les hommes admireront toujours une morale austère; ils révèrent ceux qui la prêchent; ils les regardent comme des hommes d’exception, mais ils ne pratiquent pas leurs enseignements. Cependant ces avant-coureurs de la véritable religion, dans leurs méditations et leurs initiations, préparaient l’avenir en montrant aux cœurs et aux esprits l’unité du Créateur et l’immortalité de l’âme.

En général, on peut dire que les premiers efforts des anciens, faute de principes solides, précis et utilement réalisables, produisirent beaucoup d’erreurs entremêlées de quelques vérités; l’esprit subtil des Grecs les éloigna de la simplicité ; leur imagination porta les choses à l’extrême, et leurs travaux dégénérèrent en une dialectique qui, au lieu d’idées, mit en ordre des mots que chacun fit valoir à son gré. L’amour-propre de chaque secte lui fit croire qu’elle avait seule rencontré la vérité, tandis que toutes les sectes s’en écartaient également, mais par des routes différentes.

La saine raison, sincèrement occupée à rechercher ce qui est utile et vrai, ne doit pas exagérer son empire et sa puissance, en proposant des sujets impraticables ou inintelligibles. Elle doit se mettre en garde en même temps contre la crédulité et le doute, suivre les conseils de la réflexion et de l’expérience, en rejetant l’erreur et les préjugés, quelle que soit l’autorité qui les appuie.

En traitant la morale, ne nous précipitons point dans les abîmes d’une métaphysique subtile; les règles des mœurs étant faites pour tous doivent être simples et démonstratives; les principes sur lesquels nos devoirs se fondent doivent être si frappants et si clairs, que chacun puisse s’en convaincre et en tirer les conséquences relatives à ses besoins, à sa position et à son avenir éternel. Il faut enfin rendre raison à l’homme des préceptes qu’on lui présente et lui faire sentir les motifs sérieux qui doivent le porter à les suivre.

C’est pour ignorer et repousser ces principes incontestables, que les hommes se rendent souvent si malheureux qu’ils finissent par croire qu’il n’y a point de bonheur sur la terre. N’adoptons pas ces idées affligeantes; croyons fermement que l’homme est fait pour être heureux; ne lui conseillons pas de s’écarter de la vie sociale pour se soustraire aux peines qu’elle semble présenter. Les vices et les défauts dont le monde est tourmenté sont des suites de l’ignorance, de l’inexpérience et des préjugés dont les peuples sont encore les victimes, parce que bien des causes s’opposent encore au développement de leur raison.

Quelques esprits rêveurs admettent la fable de l’âge d’or, ou du moins s’imaginent que les peuples, dans leur origine, étaient plus sages et plus sérieux que leur postérité ; la moindre réflexion sur les annales du monde suffit pour détruire une pareille erreur. Les nations n’ont été d’abord que des hordes sauvages, et si ces hommes ont été exempts de mille besoins enfantés depuis par le luxe et par les maux qu’il engendre, ils ont été injustes, cruels, et totalement étrangers aux sentiments d’équité et d’humanité.

A notre état avancé de civilisation, il faut donc chercher à dégager la science morale des nuages dont on n’a fait que l’entourer depuis tant de siècles; ses principes doivent être profondément discutés pour acquérir le degré de certitude propre à convaincre les esprits. Il ne faut jamais décourager les hommes, ni les rebuter par des préceptes austères et par des perfections inaccessibles. La morale doit être onctueuse et persuasive, elle doit toucher leur cœur, les consoler dans leurs peines, et leur dire d’en espérer le terme prochain. Enfin, elle devra fonder ses principes sur les lois divines, sans lesquelles il n’y a rien de vrai ni de durable sur la terre.

Nous ne quitterons pas un sujet aussi important sans mentionner l’erreur où sont tombés quelques écrivains modernes en présentant des préceptes de morale tirés seulement des lois naturelles.

Voici leur déplorable système:

«En exposant nos idées, disent-ils, nous n’atta-

«quons aucun culte, ni les opinions religieuses éta-

«blies chez les peuples de la terre; nous nous pro-

«posons uniquement de montrer aux hommes, de

«quelque religion qu’ils soient, les moyens que la

«nature leur fournit pour obtenir le bien-être qu’ils

«désirent, et leur indiquer les motifs naturels qui

«doivent les exciter, soit à faire le bien, soit à fuir

«le mal.

«Une morale humaine ne doit donc avoir pour

«objet que les actes des hommes en ce monde, laissant

«à la théologie le soin de les conduire à l’autre vie:

«les religions des peuples varient dans les différentes

«parties du globe, mais les intérêts, les devoirs, les

«vertus, le bien-être, sont les mêmes pour tous ceux

«qui l’habitent.

«Ainsi, l’art de mourir n’a pas besoin d’être appris,

«car c’est une fatalité inévitable, tandis que l’art de

«bien vivre intéresse bien plus des êtres intelligents,

«et devrait occuper toutes leurs pensées en ce monde.»

On voit ici se développer les préceptes de la matière, et ces raisonnements, basés sur la nature seulement, cherchent à prendre une place dans les principes, en écartant de l’âme de l’homme l’intervention et l’inspiration de Dieu. En effet, ces auteurs, qui n’ont pour règle et pour but que la satisfaction de leurs besoins, ne sont pénétrés d’aucun sentiment que de celui de leur organisation physique et de leur bien-être.

Pour mieux caractériser et démontrer ces utopies, examinons l’homme élevé dans les conditions et la simplicité des lois de la nature; ses instincts ne lui conseillent que les soins du corps et la vie physique, mais ses sens se réveillent par ses yeux et ses oreilles, il voit et conçoit des sensations qui l’émeuvent; chaque jour des perceptions nouvelles se développent, et bientôt cet élève de la nature a toutes les passions des hommes, qui vont l’entraîner, si on ne lui donne pas les notions religieuses, la morale et les conseils de l’expérience.

Le piédestal sur lequel on veut élever l’homme de la nature n’est donc qu’un prétexte des prétendus penseurs, qui veulent s’ériger en sectes; c’est un argument faux qu’on veut transformer en principe; on sent bien qu’il n’y a rien au fond de ces systèmes creux, mais c’est un élément de critique et d’opposition contre les institutions sages, qui veulent s’appuyer sur la religion pour perfectionner l’organisation morale de l’homme.

L’élève de la nature seule, est doux et confiant, il croit aux hommes dont il sera bientôt la dupe, car il sera devant eux sans défense comme sans capacité ; il espérera des choses dont il n’aura jamais préparé le succès; il aimera le repos et la tranquillité ; placé en dehors du mouvement du monde par ses goûts et ses actes sans portée, il n’acquiert pas cette expérience que donne le contact continuel des hommes, c’est un être passif, inerte, étranger à tout ce qui l’entoure; mais cet homme ainsi constitué moralement n’existe que dans l’imagination des idéalistes, des rêveurs systématiques; c’est un type qu’on veut faire valoir et personnifier pour donner un corps à la réalisation de plans qui doivent désunir l’espèce humaine.

En effet, comment un être pareil serait-il possible? Ne faut-il pas que l’homme prépare, adopte et remplisse sa carrière? Si ses goûts ne le portent pas au travail, ses besoins exigeront impérieusement qu’il se suffise à lui-même, car, pour vouloir créer des hommes de la nature, il ne faut pas mettre d’abord en fait qu’ils seront tous riches et indépendants, et prétendre les soustraire aux lois civiles qui sont les remparts de la civilisation, et aux lois divines qui font le bonheur du présent et l’espérance de l’avenir.

Mais il ne faut pas maudire tous ceux qui marchent dans les ténèbres, il faut les plaindre dans leur égarement, et demander au Ciel de les éclairer un jour.

CONVERSION

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Tous les incrédules sont suspects du côté du cœur et des mœurs, et s’ils voulaient parler sincèrement, ils avoueraient qu’ils se défient tous les uns des autres à cet égard. Mais il n’y en a point qui le soient davantage que ces déistes inconséquents, qui nient les peines et les récompenses futures, et qui croient que Dieu n’exige d’eux que le stérile aveu de son existence, de sa grandeur et de leur petitesse.

Quand on reconnaît un Dieu auteur du monde, s’arrêter là, et ne pas reconnaître en même temps un Dieu sévère envers les crimes et rémunérateur des vertus, ce ne peut être l’effet que d’une espèce d’aveuglement qui a sa source dans le cœur. Si l’homme juste et malheureux n’a rien à espérer après cette vie, si le coupable heureux n’a rien à craindre, la Providence n’est plus qu’une chimère, et cet attribut de la divinité, par lequel principalement elle existe pour nous, reste sans défense contre les objections de l’athée. Un Dieu, un Dieu juste, une Providence, une autre vie, toutes ces vérités tiennent l’une à l’autre par un enchaînement nécessaire, et ne les pas admettre également, c’est rompre l’ordre des conséquences, c’est renverser toutes les lois du raisonnement.

Pourquoi tant d’orgueil dans des hommes qui n’espèrent plus d’être? et comment peuvent-ils désespérer d’être, avec tant d’orgueil?... Il semble qu’on ne fasse plus mystère aujourd’hui de se donner pour déiste. Ce n’est apparemment que pour se mettre à couvert du soupçon de l’athéisme, dont le nom inspire trop d’horreur pour oser s’en faire gloire. Mais quelle différence peut-on mettre à ne point reconnaître de Dieu, et convenir qu’il en est un, sans s’empresser de lui rendre hommage? Et comment, convaincu par tant de preuves, ne revient-on pas sur le chemin de la vérité ?... Mais la conversion consiste dans le changement du cœur et dans les impressions qui le dominent; on ne peut l’opérer que par une pratique suivie et par une application des principes et des actes contraires à ceux dont nous avons pris l’habitude.

La conversion n’est pas l’œuvre d’un jour, d’une heure, d’un moment. L’Église enseigne qu’il faut, au préalable, des épreuves avant qu’elle intercède pour que Dieu accorde la grâce à un cœur fidèle et sincère.

Souvent l’homme n’a pas changé ; la conversion n’est qu’apparente, et peut-être ce repentir intéressé n’est-il fondé que sur la crainte d’un châtiment à venir, ou sur le désir de se délivrer des maux présents qui l’affligent.

On a blâmé saint Louis sur les Croisades entreprises par lui; est-ce sur la justice de ses expéditions? Mais quel était donc ce droit si sacré des barbares, d’enlever ces lieux saints aux chrétiens, sans qu’ils puissent tenter de les reprendre? Depuis cent ans, ces contrées étaient.à Godefroy et aux héritiers de sa foi et de sa valeur. La France était en paix et l’Europe en silence; l’autorité était dans les mains courageuses de Blanche, et la vénération du nom de saint Louis veillait sur ses destins; l’armée était nombreuse, fidèle et pleine de résolution et de foi. Qu’on nous dise si Alexandre, dont on admire encore tous les jours l’heureuse conquête, avait de si légitimes droits lorsqu’il attaqua la Perse... Dieu en ordonna autrement, il ne voulut pas que, cette fois, l’Europe l’emportât sur l’Asie. Il laissa ces contrées échapper aux chrétiens; les yeux de saint Louis ne cherchèrent point à percer un si sombre avenir, il n’écouta que la voix de son courage, et l’espérance d’un résultat glorieux pour la religion. Il offrit son zèle et sa vie à Dieu, et ne murmura pas en voyant qu’il n’avait pas obtenu de succès. Mais quelle poignante douleur pour saint Louis, captif racheté, débarquant, en 1250, sur les côtes de la Palestine!

LES IDÉES INNÉES

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De nombreuses et interminables discussions ont eu lieu sur ces deux questions:

1° Les idées nous arrivent-elles par l’intermédiaire des sens? Notre organisation subit-elle alors des sensations qui déterminent les idées?

2° Y a-t-il des idées innées, et viennent-elles directement de Dieu? Nous sont-elles données en naissant comme faculté générale et absolue pour l’avenir, ou bien cette émanation se fait-elle sentir à chaque circonstance séparée et particulière?

Nous allons examiner ces deux systèmes principaux.

IDÉES PRODUITES PAR LES SENS

Les idées produites par les sens ont eu pour défenseurs Sextus Empiricus, Diogène Laërce, Plutarque, Zénon et toute l’école des Stoïciens, pour les anciens; et Locke et nombre d’autres écrivains modernes.

L’antiquité a soumis aux destins les actes des hommes sur la terre. Les oracles étaient toujours consultés. Dix sibylles et un grand nombre de temples l’attestent évidemment.

La fatalité dictait en partie le sort de l’humanité, mais les prières, les offrandes et les sacrifices pouvaient influencer et modifier les décrets des dieux.

Voici les théories de ce système, qui avait pour base: Que toutes les idées viennent originairement des sens, et qu’il n’y a rien dans l’entendement qui n’y soit entré par les sensations.

«Il n’y a aucune raison de croire que l’âme pense

«avant que les sens lui aient fourni des idées pour être

«l’objet de ses pensées; et comme le nombre de ces

«idées augmente et qu’elles se conservent dans l’esprit,

«il arrive que l’âme perfectionne ses facultés en les

«combinant diversement, et facilite les moyens d’en

«acquérir de nouvelles par le secours de la mémoire

«et du raisonnement.

«Quiconque voudra prendre la peine de s’instruire

«par observation et par expérience, devra considérer

«un enfant nouveau-né ; observez les changements

«que le temps produit en lui, et vous trouverez que

«l’âme, acquérant de plus en plus d’idées par le

«moyen des sens, se réveille, se développe, et pense

«davantage à mesure qu’elle reçoit plus de matières

«pour penser.

«Le système des idées innées a mis de grands

«obstacles aux progrès de l’art de raisonner. Ceux

«qui, les premiers, se sont appliqués à la recherche

«de la vérité, n’ont pu partir que des connaissances

«imparfaites qu’ils partageaient avec le reste des

«hommes; c’était là toutes leurs données; il ne leur

«restait, pour se distinguer, que leur adresse pour la

«mise en œuvre. Certains philosophes voulaient-ils

«expliquer une chose? ils cherchaient quel rapport

«elle pouvait avoir avec les notions communes; ils

«élevaient des conjectures, se saisissaient d’une ex-

«pression métaphysique, et bâtissaient des systèmes.

«Mais, en soutenant ces idées innées et non causées

«par les sens, on ne tient pas compte de cette

«influence exercée sur l’homme, et qui se trouve

«contraire à sa liberté d’action. Alors, forcé de suivre

«une ligne imposée et tracée d’avance, il cesserait

«d’être responsable de ses actes, et serait plus admis-

«sible à la miséricorde et au pardon; d’ailleurs, si ce

«souffle divin devait être le guide de l’homme, il ne

«devrait plus y avoir de coupables, et lors même

«qu’il n’obtiendrait pas cette immunité qui l’affran-

«chirait de toute responsabilité, il s’appuierait sur

«le prétexte, et contracterait une certaine insouciance

«sur la moralité de ses actions. Ce serait alors une

«justification prématurée du mal qu’il a pu faire, ou

«qu’il fera, puisque ses idées, étant innées, lui

«auraient été données en naissant; mais les consé-

«quences vont bien au delà de cette fatale sécurité

«qu’il conçoit, car cette théorie se répandra, et

«l’impunité deviendra une ressource que les masses

«sauront toujours exploiter; alors on sèmera partout

«de nouveaux éléments de corruption.

«Nous sentons avant de connaître, et nous

«n’apprenons ni à chercher notre bien, ni à fuir

«le mal; nous tenons cette disposition de la nature;

«de même, l’amour du bon et la haine du mauvais

«nous sont aussi naturels que l’amour de nous-mêmes;

«c’est un instinct conservateur qui est évidemment

«une sensation, et la promptitude avec laquelle il

«s’exerce a fait croire à plusieurs moralistes qu’il

«était inhérent à l’homme qui l’apporterait en venant

«au monde, tandis qu’il est seulement une impulsion

«de la nature; et alors, prétendre que nous avons

«des idées morales antérieures à l’expérience du bien

«et du mal que les objets font concevoir, c’est supposer

«que nous connaissons les causes avant d’avoir senti

«leurs effets.»

Ainsi, Locke et ses sectateurs concluaient donc que rien n’est plus chimérique que l’opinion de ceux qui attribuent à l’homme des idées innées; qu’il n’a que les sensations de l’instinct dans le développement de son existence.

IDÉES INNÉES

On a peine à se rendre compte comment les hautes intelligences dont nous venons de reproduire les principes, ont pu prétendre que les idées morales sont seulement une impulsion de la nature, car les sens donnent toujours des tentations à l’âme, dont l’essence divine lutte contre les séductions.

Depuis le milieu du dix-septième siècle, quelques écrivains célèbres ont émis, sur la logique et la métaphysique, des pensées qui ont paru nouvelles; Descartes, Leibnitz, Malebranche et plusieurs autres ont été regardés comme des innovateurs en ces sciences, bien qu’ils n’aient rien avancé que ce qui se trouve (avec quelques divergences) aussi clairement expliqué dans quelques ouvrages des anciens.

Un sujet aussi grave a besoin des plus sérieuses réflexions. Pour procéder de bonne foi, il ne faut pas que nos opinions préconçues donnent du poids aux arguments qui les favorisent, ni qu’elles énervent les raisons contraires. Il faut tout examiner sans préjugé ni partialité, et ne pas commencer par douter avant d’avoir étudié une question; on doit encore moins affirmer que ce que nous avons entendu est inexact; il faut se tenir dans une espèce d’équilibre d’esprit, c’est-à-dire ne pas souffrir que notre persuasion nous dirige d’avance dans le jugement que nous devons porter.

Cependant, avant même d’exposer aucune méthode, Descartes pose pour premier principe, d’après Aristote, que pour chercher la vérité, ilfaut d’abord douter de tout.

Mais cependant la plus grande indépendance et impartialité font faire plus de progrès véritables que le parti pris d’avance de ne rien croire; en effet, il y a trois routes pour l’écrivain: 1° Douter de tout; 2° être un juge sérieux pour les deux opinions opposées; 3° ne pas croire aveuglément.

Or, prendre d’avance le parti de douter est une résolution fixe, comme de s’engager à tout croire en est une autre; tandis que travailler avec patience, et n’accepter aucune influence des deux partis extrêmes, doivent immanquablement acheminer vers la vérité.

Descartes avait aussi essayé de déduire du doute même une vérité fondamentale. Il croyait avoir formé le premier ce syllogisme: Je doute, donc je suis et je pense. Ainsi, on lui attribue cet argument, qui se trouve cependant dans saint Augustin, qui s’exprime ainsi:

«Je ne vois rien de redoutable dans le doute des

«académiciens; car, si je me trompe, j’en conclus que

«je suis, car celui qui n’est pas ne peut se tromper.»

Les idées innées ont été défendues par Descartes et Leibnitz, qui ont puisé leurs systèmes dans Platon, avec cette différence qu’ils ont substitué la préexistence et la création des âmes à l’émanation de la Divinité.

Malebranche parut sur les rangs pour défendre ces principes. Il a tiré quelques arguments de l’autorité de Pythagore, Démocrite et Héraclite.

Malebranche fut le continuateur de Descartes; Bossuet, Fénelon, d’Aguesseau et beaucoup d’autres écrivains, se sont déclarés pour les idées innées, sans leur donner l’extension philosophique que leur attribuent Descartes, Leibnitz, Malebranche et les écrivains de l’antiquité.

Quelques auteurs grecs imaginèrent que l’âme et que l’esprit, réunis ensemble, étaient un rayon de la lumière universelle, une substance immatérielle absolument distincte des sens; mais la réflexion apprendra à ne pas confondre l’âme, qui n’est pas soumise à nos observations (et sur la nature de laquelle la religion seule peut nous éclairer), avec les sens pris dans leur acception naturelle.

Nous avons reproduit avec exactitude les points qui partagent les auteurs; nous avons négligé les immenses détails dont Locke a embarrassé et compliqué ses raisonnements, qui obscurcissent plutôt qu’ils n’éclairent la question. Deux allégations nous frappent principalement chez les adversaires des idées innées, c’est l’opinion qu’on exprime:

1° Sur l’instinct, qui ne serait qu’absolument naturel, comme chez les animaux;

2° Sur le libre arbitre de l’homme, qui serait jeté sur la terre avec les deux germes égaux du bien et du mal, qui se développeraient avec l’âge, et exerceraient leur action suivant que l’homme résisterait ou céderait aux passions. Mais le libre arbitre a été donné à l’homme comme un bienfait; il reçoit en naissant la semence du bien et la conscience de l’âme; ce sont des facultés qui sont en nous à l’état latent; le temps vient successivement développer le corps, de même que les qualités morales, exercées et instruites par les sensations et l’expérience, vont compléter la créature; le mal ne vient que parce que l’homme, par ses passions, laisse souvent au corps une prédominance qui s’empare de ses facultés précieuses, qu’elle détourne par les chimères et les fausses lueurs.

On voit alors de quelle importante valeur est l’instruction chez l’homme qui, dans son ignorance, ne pourra juger que sur des faits et non sur des principes qu’il ne suivra pas, parce que les notions n’en sont pas arrivées à son intelligence; tous ses jugements seront basés sur la matière, et il ne pourra user que des faibles armes qu’il possède, pour repousser ces séductions qui ne peuvent que l’égarer.

Le but que nous nous sommes proposé est de montrer comment l’entendement procède dans la question qui nous occupe, et de repousser l’assertion que la partie spirituelle de l’homme soit tirée de la nature, car les idées de l’âme ne sont pas créées par les sens, mais peuvent être influencées par eux.

Nous avons été obligé de nous frayer un chemin à travers une multitude d’opinions diverses, afin d’exposer aux autres ce que la saine philosophie admet comme une vérité fondamentale dans l’ensemble; mais le lecteur n’a pas dû s’attendre à des démonstrations dans les détails, à moins qu’il nous accorde le privilège que d’autres-auteurs s’attribuent, en produisant leurs travaux comme des faits et des arguments reconnus. Cependant chacun peut faire par soi-même des réflexions sur l’étendue du principe qui, par la volonté divine, a toujours été enveloppé d’une obscurité que nos légères connaissances humaines ne peuvent dissiper entièrement.

CONSOLATIONS DE LA RELIGION

Table des matières

Si telle est notre nature morale, que l’objet de nos vœux soit toujours à quelque distance; si notre pensée est semblable au cours de ces vagues qu’un mouvement agite sans cesse; si nos jouissances présentes ont une liaison secrète avec ces biens fragiles dont le dernier terme est encore une ombre fugitive; si tout est avenir dans le sort de l’homme: avec quel intérêt, avec quel amour ne devons-nous pas considérer ce divin système d’espérances, dont les croyances religieuses sont la plus majestueuse base! Ce que l’homme redoute le plus, c’est l’image d’un anéantissement éternel; la destruction absolue de toutes les facultés qui composent son être est pour lui l’écroulement de l’univers entier, et il a besoin de chercher un refuge contre cette accablante pensée.

Qu’en suivant le cours d’un fleuve, un vaste horizon se présente à notre vue, nous n’arrêtons pas nos regards sur les rives sablonneuses que nous côtoyons; mais si, changeant de site, ou à la chute du jour, cet horizon se resserre, notre attention se fixe sur les plages arides qui sont près de nous; c’est alors seulement que nous remarquons leur sécheresse et leur stérilité. Il en est de même de la carrière de la vie. Que les grandes idées de l’infini élèvent nos pensées et nos espérances, nous sommes moins affectés des peines et des ennuis qui sont semés sur notre passage; mais si, changeant de principes, une ténébreuse philosophie venait à obscurcir notre perspective, notre attention serait ramenée tout entière sur les objets qui nous environnent, et nous découvririons alors distinctement le vide et l’illusion dont notre nature est susceptible.

Reconnaissons donc tout ce que nous devons de bonheur à ces croyances religieuses qui, en nous attirant sans cesse vers l’avenir, semblent vouloir sauver de l’instant présent la partie la plus pure de nous-mêmes; elles sont l’enchantement du monde moral, et, s’il était possible que par de froids raisonnements on parvînt à les détruire, une triste mélancolie se joindrait à nos pensées, et il semblerait qu’un linceul funèbre aurait pris la place de ce voile transparent à travers lequel s’embellit à nos yeux le spectacle de la vie.

Si on persiste à dire que la Divinité est trop élevée pour descendre jusqu’à nous, n’est-il pas évident qu’en exaltant ainsi sa grandeur et notre néant, on ne veut que secouer ce lien sacré et renverser toute subordination? Par cette humilité trompeuse et fictive, on croit s’autoriser dans la licence de ses désirs, se promettre une impunité générale, et se mettre autant au-dessus des plaintes de sa conscience que des lumières de la raison.

Un père de famille s’attire par sa sagesse l’estime et l’amour de tous ses enfants; on ne voit, à toute heure, que la déférence et le respect dont on l’entoure; peut-on alors demander qu’est-ce que le culte divin? La piété est une vertu; il est utile qu’elle pénètre dans tous les cœurs, et il n’est rien qui contribue davantage à son développement que l’exemple qu’on en donnerait chaque jour. Les leçons et les préceptes ont sans doute une grande influence, mais ces modèles ne peuvent être réalisés que par des actes de religion.

Lorsque l’homme, pénétré d’amour et de respect pour l’Éternel, donne des marques de ses sentiments, son exemple opère sur nous, et nous nous sentons plus profondément impressionnés que par les plus précieux morceaux de morale.

Une religion purement mentale pourrait convenir à des esprits purs et immatériels, mais l’homme étant un composé de deux natures réunies, le corps et l’âme, sa religion sur la terre doit être relative à son état, et par conséquent consister également en méditations privées et en actes de pratique extérieure.

De là le culte et les offices divins.

La nécessité de satisfaire aux Conditions organiques de la vie nous rapproche constamment de la matière et nous assujettit à son contact presque continuel, mais ces influences de chaque jour se trouvent heureusement combattues par les actes spirituels du culte religieux.

L’homme, dès le premier pas qu’il fait sur la terre, porte ses regards en avant, et vit dans l’avenir. Il n’appartient au présent que par les plaisirs ou les douleurs physiques; mais, dans les longs intervalles qui s’écoulent entre la cessation et le renouvellement de ses sensations, c’est par la prévoyance et la mémoire qu’il se trouve heureux ou malheureux, et ses souvenirs ne l’intéressent qu’en raison des rapports qu’il aperçoit entre l’avenir et le passé ; toutes ces jouissances sont passagères, nous les appelons le bonheur présent, et cependant il n’en est aucune qui ne doive sa valeur et sa réalité à la seule idée de l’avenir.

En examinant l’influence des idées religieuses sur le bonheur, il semble que l’on arrête son attention sur plusieurs considérations qui ne sont pas d’une égale importance pour tous les hommes. Il en est, en effet, quelques-unes plus particulièrement adaptées à cette partie de la société, dont l’esprit est perfectionné par l’éducation, mais il ne faut pas distraire un moment ses regards de cette classe nombreuse des habitants de la terre, dont le bonheur et le malheur tiennent à des idées simples et en rapport avec l’étendue bornée de ses intérêts et de ses sensations.

Les hommes qui doivent avoir un plus continuel besoin de l’assistance des idées religieuses, ce sont ceux que l’infortune de leurs parents laisse au milieu de nous sans aucune ressource, et privés des avantages qui dépendent de l’instruction. Ces hommes, condamnés à des travaux grossiers, sont resserrés dans les étroits sentiers d’une vie pénible et monotone; chaque jour ressemble à la veille! S’ils portent leurs regards dans l’avenir, ils ne découvrent que l’état misérable où les réduira quelque infirmité. Avec quel transport, dans cette situation, ne doivent-ils pas saisir la douce espérance que les croyances religieuses leur présentent. Elles leur apprennent qu’après ce passage de la vie, où tant de disproportions les accablent, il y aura un terme de rapprochement et de bonheur commun. En effet, semblables aux grands bienfaits de la nature physique, les consolations de la religion appartiennent à tous; et comme le soleil dans la distribution de ses rayons n’observe ni les rangs ni la fortune, de même, la conception d’un Etre suprême, et les espérances qui en dérivent, deviennent la propriété du pauvre comme du riche. Ce sont les lois civiles qui accroissent et consacrent l’inégalité de tous les partages, et ce sont les idées religieuses qui adoucissent l’amertume de cette inévitable nécessité.

On ne pourrait se défendre d’une juste compassion si, en considérant attentivement le sort du plus grand nombre des hommes, on les supposait tout à coup privés de la seule pensée qui entretient et affermit leur courage. Ils n’auraient plus un Dieu pour confident de leurs peines, ils n’iraient plus chercher dans la prière un sentiment de paix et de résignation; ils n’auraient plus de motifs pour élever leurs regards vers le ciel, et leurs yeux inclinés se fixeraient toujours sur cette terre de douleur; leurs larmes consolatrices cesseraient de couler, et ils perdraient cette conviction qu’il existe une pitié et une commisération divine qui veillent sur eux.

Venez contempler ce spectacle, vous qui repoussez les divines croyances et qui vous dites supérieurs en lumières! Considérez par vous-mêmes ce que peut valoir pour le bonheur votre prétendue science; mais si vous persistez dans vos erreurs, changez donc le sort de ces hommes, donnez-leur à tous quelque part dans les délices de la terre, ou respectez un sentiment qui leur sert à supporter les injures de la fortune. Si, par votre impitoyable doctrine, vous voulez enlever aux malheureux la seule idée de bonheur qui les soutient et les console, parcourez aussi ces prisons et ces souterrains où des êtres humains se débattent dans leurs fers, et fermez de vos propres mains la seule ouverture qui laisse arriver à eux quelque rayon de lumière.

Sublime idée d’un Dieu, source de tant d’espérances, n’abandonne jamais l’homme! Console-le dans les angoisses que lui cause la perte de ceux qu’il aimait; rattache à nous cette trame rompue ici-bas, et remplis, comme nous le sommes, du souvenir d’une idole chérie, affermis-nous dans la conviction qu’elle existe encore en quelque lieu, et que nous serons de nouveau réunis ensemble.

Cependant, dans des chagrins dont l’immensité nous fait chercher partout des allégements et des espérances, j’essaye de venir à vous, sectateurs d’une aride philosophie, pour obtenir quelques consolations; mais vous me répondez:

«Cherche des distractions pour tes pensées, porte

«ailleurs tes idées. Un abîme sans fond te sépare à

«jamais des objets de ta tendresse: ces souvenirs, ces

«regrets qui te pénètrent de douleur, ne sont qu’une

«forme de végétation, un dernier acte d’une matière

«organique.»

Ah! vous avez aimé, et vous pouvez prononcer ces effroyables paroles! Éloignez vos leçons que je redoute plus que mes peines; mais toi, fille du ciel, douce et sainte Religion, quel sera ton langage? Elle me dit:

«Espère, espère; un Dieu t’a donné, il te rendra tout

«encore.»

Dans ces deux conseils, l’un nous avilit et l’autre nous élève. C’est à l’homme à choisir son guide et à juger s’il doit préférer les ténèbres à la lumière.

PRIÈRES

Table des matières

L’homme, sous l’influence du péché, doit faillir, mais l’organe de la religion doit se placer entre l’indulgence qui a trop de tolérance, et la punition absolue qui a trop de rigueur; alors paraît la miséricorde qui pardonne au repentir.

L’homme considère comme des freins rigoureux et des chaînes, les lois humaines et divines qui règlent la vie pour la terre et pour le ciel; il les enfreint sans cesse, et souvent le corps dit à l’âme: Si tu me menaces toujours de peines méritées, au moins laisse-moi jouir sur la terre jusqu’à la limite extrême où je puis aller dans la matière, sans encourir la punition.

Pour apaiser ses inquiétudes et ses craintes, l’homme dit donc au ciel: Ouvre mes yeux à une nouvelle lumière, donne-moi la force de résister au mal, ou ne me punis pas si ma nature ne me porte pas au bien absolu.

Mais ce sophisme, cette transaction avec sa conscience au profit de ses passions, ne sont que des prétextes pour colorer une fausse doctrine qui s’éloigne du libre arbitre dont nous jouissons, et il est certain que l’homme, sans instruction morale et divine, ne tient aux deux lois que par un lien qu’il ronge constamment; ce n’est pas volontairement qu’il se soumet, et il fait rarement le bien d’une manière spontanée: par son indifférence, il affaiblit le principe et laisse ses actes dépasser les conseils de sa conscience.

Ce n’est pas cette étroite morale qui attirera sur l’homme les biens de la vie céleste; il ne suffit pas d’agir de manière à n’être pas puni, il faut vivre dans les conditions de mériter une récompense.

Cette chaîne portée si impatiemment, supposez-la enfin usée par les efforts que l’homme fait pour s’y soustraire; alors il conquiert ce qu’il appelle sa liberté, lorsqu’il devrait dire son esclavage, sous des passions désormais sans bornes.

Nous ne réformerons jamais définitivement la nature des masses; il faut la cultiver sans cesse, à chaque âge, à chaque génération: c’est un labeur à renouveler sans fin. Il faut donc la diriger, non pas seulement par la menace des deux lois établies, mais par le tableau du bonheur qu’on éprouve à faire le bien.

En dehors des bonnes natures véritablement religieuses, la faible partie des populations qui suit son culte a deux motifs pour pratiquer (et souvent superficiellement) sa religion: obtenir des faveurs par le mérite des prières; repousser les punitions dont la crainte de Dieu les menace.

Ainsi, au lieu d’un amour confiant et absolu en Dieu, cette pratique religieuse ne serait que le désir des biens du monde obtenus par les prières, et l’affranchissement des peines qu’on peut encourir.

Il y aurait encore à mentionner cette partie des hommes qui fait le mal pour le mal; instincts pervers, assez rares sans doute, et dont nous ne parlerons pas; nous voulons croire qu’ils sont influencés momentanément par l’absence d’institutions civiles adaptées à l’intensité des penchants qui les entraînent; car la fausse doctrine des écoles, le droit de tout dire et de saper impunément les bases de la foi, jettent de fatales semences dans les idées de la population: l’abandon presque officiel du dogme affaiblit la conscience du devoir et travaille sourdement l’esprit de famille.

Cependant nous ne devons pas perdre courage, lorsque le mal nous paraît triompher; nous ne voyons que la superficie des choses; nous ne pouvons plonger l’œil dans le cœur du coupable pour y découvrir les tortures qu’il éprouve, et qui, à la surface et sur ses traits, ne présentent que le calme et le bonheur.

Nous aurons un terme à tous ces maux de la terre. Dieu bénira ses vrais enfants, il entendra leurs vœux; un nouveau soleil se lèvera sur ces obscurités passagères, et sa splendeur nous éclairera de nouveaux rayons.

MORT DE RACHEL

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Jacob, parti de Sichem en Chanaan, après la destruction des Sichémites, se rend à Béthel par inspiration de Dieu. Ensuite il continue sa route sur Ephrat qui est Bethléem; mais, à une petite distance de la ville, Rachel, prise de vives douleurs, donna le jour à Benjamin. Elle reporte ses pensées vers le passé, et revoit dans ses songes Joseph, qu’elle n’a jamais un instant oublié.

«Jacob, disait Rachel, pour adoucir mes maux et mes chagrins, et augmenter mon courage, affermissez ma confiance dans la bonté suprême, et parlez-moi souvent de Dieu. Joseph, qui depuis treize ans nous a été ravi, et sur lequel mes larmes tombent encore; Joseph, qui avait concentré sur lui toute mon âme et ma tendresse, a disparu par une volonté divine qui m’accable et dont je voudrais comprendre la cause, pour m’y résigner. Le cœur angélique et pur de Joseph ne pouvait encourir de blâme: c’est donc moi qui fus punie pour mes fautes, et c’est par lui que je meurs tous les jours.

«Jacob! vous me disiez que le Seigneur n’oubliait jamais les épreuves et les souffrances sur la terre, et qu’un jour nous serions récompensés de nos douleurs. J’ai perdu Joseph, c’est lui que je pleure, et vous voulez condamner mes plus légers murmures: mes longs regrets sont des plaintes que je ne profère jamais, mais dont l’amertume dépasse mes forces, et dans mes rêves, je donnerais cet avenir tout entier du bonheur que vous me promettez, pour serrer Joseph sur mon cœur, une fois, une seule fois encore.

«— Rachel! ne cherchez point à pénétrer les actes du Très-Haut, ses bienfaits et ses voies. Sa justice et sa miséricorde sont infinies, et rien ne se fait que par sa volonté toute-puissante: par amour pour lui, séchez vos larmes, et renfermez tous vos regrets. Emportez dans nos adieux la certitude que l’Éternel vous voit, vous plaint et vous aime.»

En achevant ces mots, Jacob serrait sur sa poitrine agitée la tête encore belle de Rachel, et suivait avec anxiété ses derniers mouvements. Rachel s’éteignit; elle mourut moins par l’âge que par les chagrins.

Jacob éleva sur les bords du chemin un petit monument qui renferma les plus chères dépouilles. C’est le premier tombeau mentionné par l’Écriture: il existait encore du temps de Moïse et même sous Samuel; il consistait en une pyramide, dont la base était appuyée sur douze pierres, par allusion aux douze fils de Jacob.

Ces pierres, aujourd’hui dispersées, jonchent le sol, et ne sont plus que de muets témoignages.

MOÏSE

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Attaqué dans sa marche vers la Terre promise, il remporta plusieurs victoires signalées, et s’empara d’une contrée fertile située sur la gauche du Jourdain; là, sentant ses forces s’affaiblir, il voulut encore rendre sa mort utile à ses desseins. Il annonça au peuple que Dieu lui avait retiré sa protection, parce qu’une seule fois il avait douté de sa puissance, et il proclama, au nom de l’Éternel, Josué pour son successeur. Ayant gravi les monts d’Abarim et de Nébo, il montra de la main aux Hébreux la terre qui serait la récompense de leurs épreuves et de leur foi.

Ce vieillard vénérable respire le calme sur son front sillonné par l’âge; ses yeux conservent leur feu et sont remplis de douceur; le temps a respecté la majesté de ses traits ombragés par une barbe épaisse qui tombe sur sa poitrine; il marche avec lenteur, mais avec assurance; sa pâleur et ses regards dirigés vers le ciel annoncent seuls qu’il va quitter la terre pour une plus sainte demeure! Les guerriers, les femmes, les enfants, les esclaves même, l’entourent avec inquiétude; d’une voix inspirée, il leur prédit leurs destins à venir, et il les bénit. La foule tombe à genoux, et lorsqu’il annonce sa mort, des gémissements et des sanglots éclatent de toutes parts. Il leur dit un dernier adieu et s’éloigna. Le peuple se dispose à le suivre; mais d’un seul geste de sa main défaillante, il les retient à leur place, car on n’oserait désobéir à ce divin prophète, au moment où il va se réunir à l’Éternel.

On ne le vit plus reparaître! Josué, l’unique confident de ses desseins et de sa dernière résolution, ramena les tribus d’Israël dans les longues plaines de Moab, où elles pleurèrent longtemps leur législateur et leur père.

On ne trouva jamais ses cendres! Dieu l’avait appelé à lui pour ouvrir aux Hébreux l’entrée de la Terre promise, que Moïse ne devait jamais voir.

Moïse, type de l’intelligence, du dévouement et de la foi, tu n’as pu être une simple légende! Ta vie est empreinte d’inspiration divine, et tu dois rester, comme un principe toujours vivant, gravé dans le fond de nos cœurs.

DÉBORAH

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Déborah, prophétesse, compose un chant de victoire pour célébrer la défaite de Jabin, roi de Chanaan.

«Qu’on célèbre les louanges de l’Éternel; qu’on

«rende grâces au Très-Haut de ce qu’au sein de l’op-

«pression et jusque sous les fers de la tyrannie, Il

«vient d’inspirer aux Israélites le courage de résister

«à leurs puissants ennemis, de les attaquer et de les

«vaincre... Que les accents de ma voix réveillent

«l’attention du monde: Maîtres de la terre, écou-

«tez-moi.

«Quoique Déborah ne soit qu’une femme, apprenez

«d’elle les grandeurs de Dieu, et ce que peut attendre

«de sa protection un peuple fidèle à ses lois. O Éternel!

«je les vois renaître avec admiration ces jours de pro-

«diges, où tu montrais ta majesté avec tant. d’éclat

«contre les peuples audacieux qui voulaient empêcher

«ton Israël de pénétrer dans ce pays de promission.

«Nos ennemis nous avaient opprimés, et tu l’avais

«permis en punition de nos fautes. Depuis Samgar,

«jusqu’à l’immortelle Jahel, les troupes de Jabin et

«les brigandages de ses sujets avaient détruit la tran-

«quillité et le bonheur des Tribus! A peine osait-on

«se hasarder dans les chemins écartés, nos villages

«étaient déserts, les habitants des campagnes fuyaient

«de toutes parts et se réfugiaient dans les villes fortes,

«pour éviter le glaive meurtrier; mais dans la faible

«Déborah, tu as fait trouver un vengeur et une mère

«à Israël.

«Hélas! nous n’avions que trop mérité de tels

«malheurs. Éhud n’avait pas fermé la paupière, que

«déjà ce peuple ingrat l’avait abandonné pour adorer

«des dieux nouveaux et chimériques, auxquels il ne

«rougissait pas de rendre un culte idolâtre; quand,

«pour nous châtier, tu as permis que les Chananéens

«se soient emparés de nos villages, aient enlevé nos

«forteresses et nous aient abaissés à un tel point, que

«partout nous étions, ou sans armes pour nous

«défendre, ou sans courage pour nous en servir.

«Grands du pays et magistrats, recommencez à

«exercer vos charges; peuples, célébrez d’une com-

«mune voix les merveilles de la bonté divine.

«Mais que dis-je? Mes chants sont-ils assez sublimes

«pour exprimer les admirables faits du Très-Haut!

«Réveille-toi, Déborah, qu’un enthousiasme inspiré te

«saisisse, qu’un feu sacré anime ton zèle et ennoblisse

«ta parole; et toi, valeureux Barac, viens, attache tes

«captifs à ton char, monte en triomphe jusqu’au

«Tabernacle, fais-y hommage de la victoire au Maître

«de l’univers.

«Nous avons donc vaincu! Sizerac, notre ennemi,

«a perdu le pouvoir et la vie; du haut des cieux, le

«Dieu des batailles a combattu pour nous! Du firma-

«ment tout brillant d’étoiles, le Père de la nature s’est

«déclaré pour les enfants d’Israël; il a armé les élé-

«ments en leur faveur, il leur a prêté sa puissance

«pour triompher des ennemis de son Peuple; les

«fleuves ont débordé pour submerger leur camp, et

«emporter au loin les cadavres de leurs soldats.

«Nous avons donc foulé à nos pieds ces ennemis

«terribles: quelle ressource pouvait les sauver? La

«corne même des pieds de leurs chevaux fut brisée

«par la rapidité de leur fuite....»

Après une défaite sanglante, Sizerac, fuyant et accablé de lassitude, s’arrête et s’endort d’un profond sommeil dans la chaumière de Jahel; cette femme courageuse lui arrache la vie; et nous délivre à jamais. Le coup a fait plier le corps du Chananéen, il est demeuré étendu sur le sol, il s’est agité, et il est enfin resté sans mouvement aux pieds de l’héroïne.

La mère de Sizerac s’attendait à le voir revenir couvert de gloire; pleine d’impatience, elle se tenait sur le haut de son palais, hâtant son retour par ses vœux, et s’écriant à tous moments: «Pourquoi son char tarde-t-il à paraître; pourquoi ses coursiers trop lents ne l’ont-ils pas déjà ramené en triomphe?»

Autour d’elle, on cherche à flatter son amour-propre et sa tendresse; elle écoute avec plaisir, elle se croyait encore mère; elle se persuadait qu’en effet le retard de son fils ne venait que de la grandeur de la victoire. «Il est sans doute occupé, disait-elle, à répartir entre ses soldats les abondantes dépouilles des Israélites. Nous allons le voir revenir avec des captifs nombreux, et des étoffes précieuses; les plus magnifiques vêtements, les plus somptueuses broderies auront été mis à part pour le chef; mais ce qui vaut mieux encore: mon fils revient!»

«Cependant, il ne revint pas! Qu’ainsi périssent, ô

«Éternel! ces idolâtres qui te haïssent, et que toujours

«leurs espérances soient confondues; mais que ceux

«qui t’aiment croissent en puissance et en force,

«comme le soleil, dont les rayons et la chaleur se font

«de plus en plus sentir, depuis son aurore jusqu’à son

«coucher.»

PRÉCEPTES PERSANS

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Le silence est la plus grande sagesse du fou, et le discours la plus grande épreuve du sage; si tu doutes de tes paroles, que ton silence prouve ta sagesse; il est plus important de cacher son ignorance que de chercher à prouver sa valeur.

Dans la méditation des divins mystères, garde ton cœur humble et tes prières saintes; ce que tu ne peux comprendre, ne le nie pas; ainsi, ton ignorance sera satisfaite dans ta foi, et tes doutes seront confondus dans les merveilles; le meilleur moyen de voir le jour qui vient, c’est d’éteindre cette lueur humaine qui veut tout juger, tout comprendre, et qui n’y parvient jamais.

Sois plus soigneux de ce que tu fais que de ce que tu as, car ce que tu as ne fait pas partie de toi-même, et te quittera à la fin de ta vie; mais ce que tu auras fait te suivra au delà du tombeau, et plaidera ta cause dans les cieux.

Que la colère de ton prochain soit une leçon pour toi; que le naufrage de sa raison te fasse aimer le port, et mettre un frein à ton impatience; ainsi, tu tireras ta force de sa faiblesse, et ta sécurité de son danger: tu te formeras un abri construit avec ses propres ruines.

Il ne peut jamais sentir la douceur de la grâce divine, celui qui n’a jamais goûté l’amertume de sa propre misère.

Ne lis pas seulement dans les livres, mais lis dans les hommes, et surtout dans toi-même; si tu trouves quelque chose de douteux, consulte un ami sévère plutôt qu’un flatteur; il y a plus de profit à tirer d’une vérité un peu dure que d’une timide condescendance.

Examine attentivement, quand, pourquoi, et à qui tu parles: le cœur d’un fou est dans sa langue, celle du sage est dans son cœur.

HYMNE AU SOLEIL

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MITHRA, DIEU DES PERSES

Il est un Être souverain, le Maître divin de tous les mondes; c’est l’unique pensée que tu dois nourrir, et tu n’as pas d’autre devoir que de l’adorer: renonce donc à toutes les autres idées, et n’envie le bonheur d’aucune créature ici-bas. Souviens-toi seulement qu’il existe une région enveloppée de perpétuelles ténèbres, peuplée d’esprits malfaisants, et que là vont, après leur mort, les méchants qui ont perverti leur âme!

Quiconque a approfondi cette unité, cette identité, ne ressent plus de trouble ni de douleur: il parvient alors jusqu’au Maître lui-même: pur et lumineux, dégagé du corps et de la matière, il sait et domine tout, ne vit qu’en lui, et aperçoit toutes choses comme elles furent de toute éternité.

Ils sont tombés dans une nuit profonde, ceux qui ignorent les devoirs religieux, et dans une obscurité plus noire encore, ceux qui se contentent de connaître ces devoirs sans jamais les pratiquer. Que le souffle des vents emporte mon cœur qui n’est que cendre; mais, ô mon divin Maître, souviens-toi de mes intentions, de mes efforts, de tous les actes de ma vie, et conduis-moi par les voies les plus sûres à l’éternelle béatitude. Toi, qui connais tous les êtres, purifie-nous de toutes nos fautes, jette sur nous un regard de miséricorde, exauce mes ardentes prières! Mes lèvres, dans cette coupe d’or, ne cherchent que la vérité ! Être inextinguible, que j’adore sous la forme d’un brillant soleil, prends pitié de moi, entends mes vœux.

Épargne et soutiens ma faiblesse si j’ai mal compris tes décrets.

HYMNE PERSANE SUR L’AURORE

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Éclatante interprète des divines paroles, l’aurore étale toutes ses parures pour nous ouvrir les portes du jour. En illuminant l’univers par ses rayons dorés, elle nous montre tous ses trésors... Elle a réveillé tous les êtres! De sa puissante main, elle écarte les pavots, elle invite à se mouvoir tout ce monde enseveli dans le sommeil; elle pousse l’homme à goûter la joie que donne un cœur juste, à accomplir les rites sacrés, à reprendre tous ses travaux. Les ténèbres obscurcissaient notre vue... Elle nous permet de voir au loin et de contempler les ci eux.

Elle se révèle à nous, resplendissante et couverte de son manteau de lumière! Heureuse aurore, viens briller aujourd’hui pour nous; inspire nos cœurs et notre âme, guide-nous sur la route des aurores passées; tu es l’aînée de toutes celles qui se succéderont, de ces aurores éternelles qui composeront notre immortalité ; celle qui va nous éclairer maintenant ne fait qu’imiter celles qui ont déjà brillé, et devancer celles qui luiront encore.

Ils ne sont plus, les humains qui jadis ont vu l’aurore étinceler comme aujourd’hui; c’est à notre tour de la voir à cette heure, et ils devront mourir aussi, ceux qui reverront plus tard d’autres aubes matinales. Bien au-dessus de la vieillesse et de la mort, elle s’avance avec toutes les splendeurs dont elle inonde les plages célestes. Déesse des lumières, elle fait disparaître la triste obscurité ; du haut de son char étincelant, conduit par des coursiers radieux, elle vient régénérer la nature! Levez-vous! Un esprit nouveau recommence à nous animer; l’ombre s’éloigne, le jour s’approche; l’heure a frayé la route que le soleil doit suivre; marchons donc vers la clarté, vers la vie!

ALLÉGORIE DE L’INITIATION

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La descente d’Énée aux Enfers n’est autre chose qu’une représentation énigmatique de son initiation aux mystères.

Tous les anciens législateurs ont été initiés. L’initiation aux mystères rendait leur caractère sacré, et sanctifiait les fonctions. Il était de leur politique d’ennoblir par leur propre exemple une institution dont ils étaient les auteurs, et c’est cette initiation qu’Anchise recommanda à Énée, lorsqu’il dit: «Passez

«en Italie, menez-y des jeunes gens d’élite, coura-

«geux; vous aurez à combattre dans le Latium un

«peuple rude et barbare. Mais auparavant, descendez

«aux Enfers; une chaste sibylle y guidera vos pas,

«après avoir arrosé les autels du sang de plusieurs

«victimes noires; vous y connaîtrez votre postérité,

«et les nations qui seront soumises à l’empire que

«vous devez établir.»

Les instructions sublimes que l’on recevait dans les mystères sur les matières les plus importantes pour le genre humain, apprenaient à vaincre la barbarie des peuples, à policer leurs mœurs, et à fonder le gouvernement sur ses véritables principes.

Ainsi, l’on disait d’Orphée qu’il était descendu aux Enfers par le pouvoir de sa lyre; ce qui montre évidemment que c’était allégoriquement et en qualité de législateur: car on sait que la lyre est le symbole des lois, par lesquelles il civilisa un peuple grossier et barbare. De même, dans la vie de Bacchus et dans celle d’Hercule, on trouve l’histoire véritable et la fable confondues ensemble. On rapporte qu’ils furent initiés dans les mystères, et que ce fut précisément avant leur descente fabuleuse dans les Enfers; ce qui signifie simplement qu’ils ne pouvaient voir le spectacle des mystères avant qu’ils n’eussent été initiés.

LA CONSCIENCE

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La conscience est l’opinion que nous avons nous-mêmes de ce que nous faisons ou pensons. Chaque homme, en dedans de lui-même, a un sévère censeur de ses mœurs, et celui qui respecte ce juge fait rarement des choses dont il ait sujet de se repentir; pour bien éprouver sa conscience, il faut lui présenter souvent un miroir, pour qu’elle voie, dans le reflet, que rien ne s’altère; les témoignages de notre conscience nous charment et nous donnent une vie sereine: c’est la seule récompense qui ne nous manque jamais sur cette pauvre terre, où tout est imprévu et provisoire: nous sentons au fond de notre âme, par l’instinct de la conscience, qu’en nous-mêmes tout n’est pas mortel; le vide de notre cœur, que tous les biens et les plaisirs du monde ne remplissent jamais; un secret pressentiment que l’homme sans préjugé éprouve toujours sur ce qui doit lui arriver; la honte, essentiellement attachée au mal, dès que l’àge de la raison se fait remarquer en nous; la frayeur vague, qui n’est qu’une des modifications de la crainte de Dieu; tout cela est imprimé sur tous les hommes, et ces sensations, réunies ensemble, forment une preuve convaincante de toutes les vérités que les sceptiques essayent en vain de révoquer en doute. Mais ils n’ont jamais poussé la démence jusqu’à soutenir que leur opinion était véritable; ils la laissent flotter dans l’indécision, pour ébranler nos croyances, qu’ils ne sont pas assez forts pour attaquer de front. Ces preuves morales, dans le sentiment des savants, concordent d’ailleurs merveilleusement avec les arguments métaphysiques dont se servent les philosophes pour prouver l’existence de Dieu et l’immortalité de l’âme.

Il est des scrupules de conscience en même temps que d’honneur, mais ces deux sentiments bien compris, sont liés plus intimement qu’on ne pense, ou du moins ils ne sont point opposés; car la loi de l’honneur est aussi indispensable que celle de la conscience; mais, cependant, il faut respecter soi plus que le monde, et sentir toujours le besoin de sa propre estime, puisque le témoignage de la conscience est plus nécessaire que les suffrages du public.

Consultons donc notre conscience, nous y trouverons gravés en caractères ineffaçables: Soyez maître de votre corps; il y a des instincts aveugles qui veulent influencer la raison; «apprenez-leur à la suivre» ; des passions impérieuses qui voudraient nous dominer; «forcez-les à vous obéir.» En un mot, soyez maître, là où vous l’êtes par la loi de l’ordre éternel!

Sénèque a dit: «Non, jamais je ne reconnaîtrai

«mon corps pour mon maître; jamais ce corps débile

«et méprisable ne me fera commettre une telle indi-

«gnité. Par la loi divine, nous composons ensemble

«un tout, mais je ne traiterai jamais d’égal à égal

«avec la matière; c’est à mon esprit seul qu’il appar-

«tient de commander; je tiens dans mon enveloppe

«le même rang que Dieu dans l’univers, je veux,

«par ma conviction, m’élever jusqu’à lui: que mon

«corps obéisse donc à mon esprit, comme l’univers

«à Dieu!»

Si la nature a jeté dans nos cœurs tant de semences de vertu, pourquoi tant de vices dans le monde, pourquoi le désordre prévaut-il presque partout sur les bons principes? C’est qu’on rentre rarement dans sa conscience pour la consulter sérieusement et de bonne foi, et quand elle nous parle sans être interrogée, pour nous avertir de nos devoirs, on préfère à ses exhortations secrètes la voix tumultueuse des sens qui nous entraînent. Les soins de la vie, les emplois du monde, ce qu’on nomme les plaisirs, tout conspire à nous répandre hors de nous-mêmes; c’en serait donc fait de la vertu parmi les hommes, si, pour nous y rappeler, Dieu n’avait donné à notre conscience une voix plus forte que celle des séductions de la matière.

VÉRITÉ

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Alphonse de Portugal disait: «Un roi doit tellement

«aimer la vérité, que chacune de ses paroles doit avoir

«autant de crédit et de force que les serments des

«hommes les plus recommandables.»

Chaque jour, l’erreur perd un partisan dont la vérité s’empare! Que de fausses routes dans l’investigation des sciences! Par combien d’erreurs dangereuses ne faut-il pas passer pour arriver à la vérité avec certitude? Le désavantage est visible, car le faux est susceptible d’une infinité de combinaisons, tandis que la vérité n’a qu’une manière d’être, que cependant on ne cherche pas toujours bien sincèrement; même avec la meilleure disposition, à quelles marques est-on sùr de la reconnaître et de ne pas s’égarer? dans cette foule de sentiments différents, quel sera votre guide pour en bien juger? Et ce qui est plus difficile, si par bonheur nous le trouvons enfin, qui de nous en saura faire toujours un bon usage?

S’il ne faut pas toujours dire ce que l’on pense, il faut toujours penser ce que l’on dit: quand un homme a acquis la réputation de sincérité, on jurerait sur sa parole. Elle a toute l’autorité des serments. On a, pour ce qu’il dit, un respect de religion.

Dans la recherche de la vérité, la première règle de conduite est d’être de bonne foi avec soi-même.

On a dit que la vérité est la conformité de nos idées avec la nature des objets; mais cette définition est-elle juste? Si c’est nous qui jugeons la vérité par nos propres sensations, nous mettrons dans notre opinion nos passions et nos erreurs. Il faudrait donc faire résoudre par des intermédiaires les choses que nous pensons être la vérité, ou au moins les consulter; cela n’est pas une solution.

On a dit encore que toute vérité n’est pas bonne à dire, et alors on se fait une morale commode où l’on s’accorde tous les bénéfices du silence, dans un intérêt quelconque; c’est donc une vérité qu’on pourrait appeler conditionnelle; et la maxime, livrée aux subtilités du monde et aux latitudes qu’on donne à la conscience, est une morale qui doit inspirer la répulsion.

A la suite de beaucoup de méditations, qui n’ont pas toujours conduit à découvrir la vérité, on a donné à ce mot un grand nombre de définitions, et on s’est arrêté à mettre en doute que l’homme puisse la connaître, et même qu’il soit capable de la définir; il fallait simplement élever ses regards vers le ciel!

SYSTÈMES

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Zénon réunit toutes les divinités du paganisme en une seule; mais il n’explique cette aberration que par une erreur plus-profonde encore. Il lui donna un corps qui était le monde, dont il supposa qu’elle était l’âme. L’histoire de l’ancienne philosophie est-elle donc aussi celle du délire de l’esprit humain?

Zénon, malgré ses égarements, fut un homme extraordinaire, et doué d’un génie rare. Sa morale se réduisait à ces préceptes: «L’homme est né pour être heureux; il ne peut l’être qu’en suivant l’impression de la nature, son guide nécessaire.» La nouveauté de ses maximes lui attira un si grand nombre de disciples, qu’ils firent bientôt une secte à part, que l’on appela Stoïciens, et qui fut toujours l’antagoniste implacable des Épicuriens. Par malheur, le genre humain pensait il y a deux mille ans comme il pense aujourd’hui. L’on acquérait autant de gloire en attaquant un système qu’en l’établissant. Le talent équivoque des subtilités sophistiques formait le caractère du savant. En un mot, ce que sont de nos jours Paris et Londres, Athènes l’était au temps de Zénon. Celui qui défendait le mieux une hypothèse imaginaire l’emportait en estime et en considération sur ses adversaires.

Cette espèce d’hommes qui n’ont de mérite que celui de l’écho, d’idée que celle de douter de tout, empruntait dès lors l’air grave qui simule une importance réelle: usurpateurs du génie, ils voulaient persuader qu’ils en avaient, parce qu’ils fréquentaient ceux qui en étaient doués. Les combats étaient perpétuels, et les suffrages décidaient; car on n’avait pas le loisir de les peser, on les comptait.

Tel est l’ordre des opérations de l’esprit dans les conceptions systématiques. La curiosité propose, l’incertitude discute, la conjecture décide; que fait alors le jugement? Il s’endort dans le charme de l’invention prétendue, et garde un profond silence sur les témérités de l’imagination.

Sur quel fondement sont-elles appuyées? Uniquement sur celui des probabilités, souvent embarrassées de contradictions, rarement sensibles, presque toujours chimériques, si elles ne sont pas fausses.

Un homme avance une proposition extraordinaire qu’il ne démontre pas; il imagine un système qu’il défend toute sa vie sans pouvoir l’établir; il meurt au milieu des assauts et des combats. Dépositaire de ses chimères, ses ouvrages se traînent à la postérité. Un moderne, aussi obscur que l’ancien, s’avise de renouveler le tout sans lui donner un degré de plus de vérité et d’évidence. Le croira-t-on? ce mort, parce qu’il a l’honneur de l’être depuis longtemps, devient une puissance. Il est cependant constant que pendant toute sa vie il n’a pu établir une preuve au moins suffisante. N’importe, la seule citation de son nom devient une autorité.

Tant que le monde subsistera, il y aura partout des doctrines ambulatoires et dépendantes des temps et des lieux. Ces oiseaux de passage qui, suivant la température, vont dans un pays ou dans un autre, ces lumières errantes qui, comme les comètes des Cartésiens, éclairent tour à tour divers tourbillons, enfin tous ces esprits déclassés, ne seront pas troublés par des contradicteurs, parce qu’on accuserait les censeurs d’être des critiques chagrins ou envieux du mérite!

ESPRITS FORTS

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Il serait à souhaiter que ceux qui vont contre le cours normal et les vrais principes fussent plus instruits que les autres; qu’ils eussent des raisons évidentes, et de ces arguments qui emportent conviction.

Nous voudrions voir un homme sobre, modéré, équitable, prononcer qu’il n’y a point de Dieu: il parlerait du moins sans intérêt, mais il n’en existe pas.

L’impossibilité où je suis de prouver que Dieu n’est pas me découvre son existence.

Il y a deux mondes, l’un où l’on doit sortir pour n’y plus rentrer; l’autre, où l’on doit entrer pour n’en jamais sortir. La faveur, l’autorité, les amis, la haute réputation, les grands biens servent pour le premier monde; l’indifférence pour toutes ces choses nous assure le second: il s’agit de choisir.

La religion est vraie, ou elle est fausse. Si elle n’est qu’une fiction, voilà, si l’on veut, soixante années perdues pour l’homme de bien, pour le chartreux ou le solitaire, ils ne courent pas un autre risque. Mais si elle est fondée sur la vérité même, c’est alors un épouvantable malheur pour l’homme vicieux; l’idée seule des maux éternels qu’il se prépare trouble l’imagination. La pensée est trop faible pour les concevoir, et les paroles trop vaines pour les exprimer. Certes, en supposant même dans le monde moins de certitude qu’il ne s’en trouve en effet sur la vérité de la religion, il n’y a point pour l’homme d’autre ligne à suivre que celle de la morale.

Certains ouvrages, qui ont été, en dernier lieu, l’objet de la critique publique, contiennent le même genre d’impiété ; leurs auteurs, toujours amis de la religion naturelle, du matérialisme, du déisme, ou de l’athéisme, adoptent la plupart des mêmes erreurs.

Ils nous donnent également la loi divine pour une loi imaginée, inventent des fables scandaleuses pour décrier la religion, traitent ses ministres d’ignorants, de fanatiques, présentent comme question purement philosophique, l’immortalité de l’âme; admettent la sensibilité physique pour tout principe, la matière pour toute substance; attaquent la morale des livres saints, combattent toutes les lois divines et humaines, méconnaissent les idées primitives du juste et de l’injuste, cherchent sous une probité apparente à renverser la religion, et se déclarent pour la tolérance universelle; ni le culte, ni la révélation n’échappent à leur censure; l’Église entière est en butte aux traits de leur calomnie.

RATIONALISME

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Le passage du genre humain sur la terre est le trajet de l’homme sur une route tracée dans la montagne; il exagère la dimension et l’importance du sol qu’il foule pour quelques instants, quand ce n’est qu’un grain de sable comparé à l’immensité.

Cette route, d’abord étroite, s’élève péniblement pour lui; il doit lutter contre son propre poids qui ralentit sa marche; mais sa jeunesse et ses forces en triomphent; il n’a d’ailleurs que des nuances brillantes devant les yeux; il n’a pas souffert, il entre dans la vie; il n’a pas encore de regrets ni de souvenirs!... Il peut donc sourire!

Là voie continue à s’élargir à mesure qu’il avance, et ses regards sont, par sa position ascendante, dirigés naturellement vers les cieux; après quelques orages dont nul être n’est affranchi, il arrive au sommet; il avait compté sur un peu de repos, mais l’espace est étroit, et entre l’arrivée et le départ la séparation n’est qu’une ligne, il n’y a pas d’intervalle, et il doit continuer sa route en descendant; alors son corps, porté en avant, active sa course que précipite d’ailleurs la foule qui le suit; sa tête inclinée ne lui laisse plus l’aspect des cieux, il ne voit que la terre; il se souvient du passé sur lequel il bâtissait chaque jour des espérances sans réalisation: il croit qu’il aurait pu gravir autrement la montagne, mais aucune plainte, aucun murmure ne sortent de sa poitrine. Il n’a rien compris dans la vie, qu’il ne juge que par ses instincts, et par des effets qu’il croit sans causes.

Pendant ce temps, sa marche continue et augmente de vitesse; il trouve bien parfois quelques buissons, quelques inégalités, auxquelles il se cramponne, et qui allongeront sa carrière de quelques instants; mais il doit s’avancer, c’est un destin inévitable! D’autres doivent occuper la place où il se traîne; on attend ses dépouilles pour former des atomes, pour de nouveaux corps.

Cependant le chemin se rétrécit de plus en plus, pour ensuite se retrouver comme il était au départ, et tout disparaît bientôt dans un point imperceptible: ce n’est plus l’homme, c’est la matière en dissolution!

Philosophe rêveur, tu viens de voir ta vie matérielle! Si tu avais reçu un rayon divin, tu comprendrais Dieu, sans faire dépendre ta foi des stériles preuves que tu recherches.

L’isolement a pesé sur ton intelligence; la lumière n’a pu percer les nuages qui t’environnent, tu n’as pas connu ces douces sensations qui t’auraient conseillé de juger ici-bas plus par le cœur que par la raison humaine.

L’existence que tu trouves si bornée et si sombre, s’agrandit de tous les bienfaits qu’on répand, et s’embellit de toutes les joies que soi-même on fait naître; tu trouveras toujours des sourires sur les lèvres de ceux que tu auras consolés!

Tends autour de toi une main secourable; la charité séchera toutes les larmes et aplanira la route qui te paraît si montueuse aujourd’hui.