Kitabı oxu: «Открой ум и сердце Высшей Тайне. Созерцательное измерение Евангелия»

Thomas Keating

Open Mind, Open Heart

The Contemplative Dimension of the Gospel

Continuum International Publishing Group Inc

New York 2006

Перевод 20-го юбилейного издания «Open Mind, Open Heart» опубликован по соглашению с издательством Bloomsbury Publishing Inc.

Перевод с английского: О. Коротков, М. Роттер

Редактор К. Кравчук

© St. Benedict’s Monastery, 1986, 1992 and © St. Benedict’s Monastery, 20th Anniversary Edition 2006

© ООО ИД «Ганга». Перевод, оформление, 2020

Молитва Святому Духу

Пересказ латинского гимна Veni Sancte Spiritus

 
Приди, Святой Дух, излей из глубин Троицы луч Твоего Света —
Того Света, что просветляет наш ум и укрепляет нашу волю.
 
 
Приди, Отец нищих в Духе,
Которых Ты любишь наполнять обилием Бога.
 
 
Ты не только преподносишь дары,
Ты даруешь Себя, высший Дар – Дар Отца и Сына.
 
 
Ты лучший утешитель! Ты дражайший Гость!
Твоя речь, пусть и вся в безмолвии, – сама сладость.
 
 
О как освежает Твое утешение! Оно успокаивает подобно ласке.
В одно мгновение Ты рассеиваешь все сомнения и печали.
 
 
В трудах борения с искушением Ты вселяешь веру в победу.
Твое присутствие – наша победа! Ты с нежностью убеждаешь наши робкие сердца веровать в Тебя.
 
 
В величайшем труде – в работе по самоотдаванию – Ты наше отдохновение, покой в глубинах наших душ.
 
 
В накале внутренней борьбы Твое дыхание приносит нам освежающую прохладу.
Оно успокаивает наши мятежные страсти, избавляет от страхов, когда кажется, что мы терпим поражение.
 
 
В минуты отчаяния Ты осушаешь наши слезы.
Именно Ты даешь благодать раскаяния и верную надежду на прощение.
 
 
О безумно счастливый Свет!
Заполни до краев сердца преданных Тебе Твоих детей!
 
 
Без Тебя нет в нас божественной жизни, нет отрады.
Без Твоего дыхания томится наш дух; не может возвыситься,
Пока Ты не приложишь уста Свои к устам наших душ
И не вдохнешь в нас дыхание Жизни.
 
 
Твое прикосновение подобно росе.
Но твердой бывает Твоя рука.
Нежный, как мягчайший ветерок,
Ты можешь быть и смерчем.
Подобно исполинской печи Ты иссушаешь все наши способности,
Но лишь ради того, чтобы растопить лед наших сердец.
 
 
Ты бросаешь нас пред Собой, как зимняя буря швыряет мертвые листья.
Но это лишь для того, чтобы поставить наши стопы на узкий путь, ведущий к Жизни.
 
 
А сейчас, подобно могучему Ветру, излей на нас дождевые потоки, дабы смыть наши грехи.
Насыть Своей благодатью наши иссохшие сердца. Облегчи раны, которые Ты прижег огнем.
 
 
Даруй Свои семь священных Даров всем, кто верует в Тебя той истинной верой,
Которую можешь даровать только Ты.
 
 
Даруй награду за бескорыстную любовь – даруй Себя Самого!
Даруй нам упорство идти до конца! И тогда – вечная радость!
 

Томас Китинг (1923–2018)

Введение

Новая редакция книги «Открой ум и сердце Высшей Тайне», приуроченная к двадцатой годовщине ее публикации в 1986 году, позволяет обновить некоторые ее части на основе опыта, накопленного нами за эти двадцать лет. Отдельно хочу поблагодарить отца Карла Арико за его большую помощь в редактировании этого нового издания.

В первой части книги изложен метод центрирующей молитвы и его теоретическая база. Чтобы можно было рассмотреть метод в более широком контексте, во второй части приведены духовные, исторические и теологические размышления. По всей книге встречаются вопросы, часто задаваемые практикующими о молитве сосредоточения, – они выделены курсивом.

Условимся ради ясности использовать понятие «центрирующая молитва» для описанного в этой книге определенного метода, предназначенного для пробуждения дара созерцания, а понятие «созерцательная молитва» оставить для его полного развития под непосредственным руководством Духа.

Основная цель центрирующей молитвы, Созерцательного Расширения и поддерживающей его духовной сети – внести познание и переживание Божьей любви в общее сознание семьи человечества.

Созерцательная молитва – это процесс внутреннего преображения, преобразование, вызванное Богом и (если мы согласны) ведущее к божественному единению. В этом процессе меняется видение реальности. Происходит перестройка сознания, наделяющая способностью воспринимать повседневную жизнь, взаимодействовать с ней и реагировать на нее со все возрастающей чувствительностью к божественному присутствию внутри посредством всего происходящего и за пределами этого.

Согласно христианской традиции, созерцание – это чистый дар Бога. Однако, чтобы относиться к нему как к таковому, необходимо принимать во внимание некоторые нюансы, без учета которых может показаться, что этот дар может быть обретен лишь людьми, живущими в монастырях, отшельниками или аскетами. Все наоборот: созерцание – это основополагающая часть человеческой природы и, следовательно, доступно каждому человеку. Доступ к нему можно получить, отпустив наше собственное представление о себе, предав свою волю Богу и покоясь в Божественном внутреннем присутствии, которое уже есть в нас и ждет мгновения, чтобы открыться. Регулярные сеансы тишины и уединения могут побудить нас дать согласие на ежемгновенное присутствие Бога в нашей жизни в состоянии бодрствования и, таким образом, уменьшить влияние ложного «я» («ветхого человека» Святого Павла), которое тормозит преображающее действие благодати.

Ложное «я» – воображаемый образ себя, возникший еще в раннем детстве. Он появился дабы мы смогли справиться с эмоциональной травмой из-за неудовлетворения наших инстинктивных потребностей в выживании/безопасности, привязанности/уважении и власти/контроле. Ложное «я» также ищет счастья путем отождествления себя с определенной группой, от которой может получить признание и, таким образом, выстроить чувство собственной значимости. На социальном уровне это порождает насилие, войну и институциональную несправедливость.

Центрирующая молитва – движение Божественной Любви. Она предназначена для обновления христианской созерцательной традиции. Ее суть – отозваться на призыв Святого Духа, согласиться на присутствие и действие Бога внутри нас. В основе ее лежит разновидность глубокой молитвы, которую Иисус предлагает в Евангелии от Матфея, 6:6:

«Если хочешь молиться, войди в свои внутренние покои, закрой дверь и молись Отцу твоему в тайне, и Отец твой, видящий в тайне, воздаст тебе» ¹.

Обрати внимание на то, как в этом тексте происходит переход ко все более глубоким состояниям безмолвия:

1. Оставить позади внешнее смятение, окружающую среду, в которой мы можем находиться, и текущие заботы, входя в наши внутренние покои (переходя на духовный уровень нашего бытия, уровень интуиции и духовной воли).

Закрыть дверь означает остановить и отключить внутренний диалог, который мы обычно ведем с собой весь день, когда судим, оцениваем, реагируем на людей и события, приходящие в нашу жизнь и уходящие из неё.

2. Молиться в тайне Отцу, который говорит с нами за пределами звучания слов.

Метод центрирующей молитвы отвечает на это приглашение:

1. Согласием на присутствие и действие Бога внутри.

2. Полным преданием своей воли Богу.

3. Связью с Богом, пребывающем в тайне, которая есть безмолвие «тебя».

По мере того как Бог во внутренней тишине дает жизнь «новому творению» (то есть, новому тебе) с мировоззрением, которое Христос передавал в глубоком безмолвии, Его видение вещей становится важнее, чем наше собственное. Далее Бог просит нас жить этой новой жизнью в повседневных условиях, полных беспорядка, противодействия и всевозможных тревог. Все это, по-видимому, докучает нам, и поэтому нас тянет к уединению ради наслаждения той тишиной. Но мы должны столкнуться с превратностями повседневной жизни.

Чередование созерцательной молитвы и внешней деятельности постепенно объединяет их и устанавливает нас в созерцательном измерении Евангелия – новом, преображенном состоянии сознания.

Созерцательное измерение Евангелия проявляет себя в более глубоком единении с живым Христом и в действенной заботе о других, вытекающей из этой связи. Оно раскрывает более глубокое значение тайн Христовых и живого слова Божьего в Писании.

Центрирующая молитва – это современное название практики, которую Иисус в Нагорной проповеди именует «молитвой в тайне». Со временем эта молитва получила другие названия, такие как «чистая молитва», «молитва веры», «молитва сердца» и «молитва безыскусности».

Учение Иисуса берет начало в Ветхом Завете. Например, бывшее у Илии на горе Хорив переживание Бога как «полного безмолвия»; облачный столп днем и огненный столп ночью, которым Яхве в течение сорока лет указывал путь своему народу через пустыню; облако в храме, построенном Соломоном, во время его освящения; наставление в Псалме 45:11, которое гласит: «Будь спокоен и познай, что Я есть Бог» ².

В Новом Завете мы слышим об облаке, осенившем Марию в миг Воплощения; облако, которое осенило учеников на горе Преображения; молчание Марии из Вифании у ног Иисуса в доме Марии, Марфы и Лазаря; тьма, покрывшая землю во время распятия.

Христианская традиция (особенно Отцы-пустынники и Матери-пустынницы IV века) полагала, что в этом мудром высказывании Иисуса идет речь о переходе от обычного психологического осознания к внутреннему безмолвию духовного уровня нашего бытия и далее к таинству единения с Божественным Бытием.

Эта традиция была передана исихастами восточной ортодоксальной традиции. Например: в VI веке это был сирийский монах, известный как Псевдо-Дионисий; в средние века – Майстер Экхарт, Ян ван Рёйсбрук и рейнские мистики; в XIV веке – неизвестный автор «Облака незнания»; позднее – представители кармелитской традиции, например: Тереза Авильская, Хуан де ла Крус, Тереза из Лизьё и Елизавета Святой Троицы; а в прошлом веке – Томас Мертон.

Эта традиция стала известна как апофатическое созерцание. Оно не противоречит так называемому катафатическому созерцанию, которое использует наши рациональные способности для доступа к единению с Божественным. Два вида созерцания лучше всего описать как взаимодополняющие. Катафатическое созерцание обычно необходимо для подготовки к апофатическому переживанию, выходящему за рамки человеческих способностей покоиться в Боге. Чтобы объяснить опыт этого переживания самому себе или поделиться им с другими, нужны символы и образы, которые мы изучаем в катафатическом созерцании. Пример этой взаимодополняемости – отдых шабата в Ветхом Завете. Иисус пригласил своих учеников к такому же покою, когда сказал:

«…научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» ³

Термин «покоиться в Боге» использовал Григорий Великий в VI веке, описывая созерцательную молитву, как он её понимал.

Христианская традиция содержит прекрасные наставления и руководство для начала духовного путешествия. Особенно это касается древней практики lectio divina, которая веками была основной практикой бенедиктинских монахов и монахинь. В этой практике было три этапа или момента, связанных друг с другом, так что один мог переходить в другой по желанию или по вдохновению Святого Духа.

1. Молитвенное чтение Ветхого и Нового Заветов способствовало размышлениям над текстом, особенно над тайнами Христовыми.

2. Размышления над текстом вели к отклику в виде проявлений веры, надежды и любви, благодарности и преданию себя Богу.

3. По мере того как продвижение шло легче, такой отклик приводил к тому, чтобы покоиться в Боге за пределами мысли или определенных волевых действий.

Центрирующая молитва «запускает» первые два совета, высказанных Иисусом в Евангелии от Матфея, 6:6: оставление позади внешних забот и прекращение (по меньшей мере, да будет такое намерение) внутреннего диалога, который обычно сопровождает психологическое осознание.

Третий совет Иисуса – «молись в втайне» – указывает на практику, которая позже стала известна в христианской традиции как созерцательная молитва. Хотя остаются и другие принятые толкования слова «созерцание», последующие духовные авторы в качестве окончательного приняли за него состояние молитвы, которое Хуан де ла Крус описывает как «ниспосланное созерцание» ⁴.

Три традиционных ступени христианской духовности называются соответственно очистительным, просветляющим и объединяющим путями. Очистительный и объединяющий пути хорошо описаны в трудах христианских мистиков, но переход от одного к другому не особо ясен и не всегда справляется с физическими, психологическими и духовными препятствиями, мешающими продвижению. Особенно это касается наших бессознательных побуждений.

Центрирующая молитва делает человека приверженным цели внутреннего преображения. Она предлагает практический метод входа в наши «внутренние покои» путем намеренного отпускания внешних забот – что символизируется закрытием глаз и согласием на присутствие и действие Бога внутри нас. Далее, в тишине вводится священный символ (например, слово из Священного Писания, внутренний взгляд на Бога, пребывающего внутри, или обращение внимания на свое дыхание как на символ Святого Духа) в качестве поддержки нашего намерения согласиться на присутствие и действие Бога внутри нас. По мере того как, благодаря регулярной практике, эта склонность к бдительной восприимчивости становится устойчивой, Дух постепенно готовит нас к молитве, то есть, к связи с Отцом в тайне. Этот внутренний процесс был истолкован Отцами-пустынниками и Матерями-пустынницами четвертого столетия (а также поздней апофатической традицией) как отпускание всех личных планов, ожиданий и желаний Божественного утешения, психологических достижений и саморефлексии любого рода.

Центрирующая молитва состоит из первых двух ступеней, ведущих к молитве в тайне. Последняя (третья) – это связь с Богом за пределами мыслей, чувств и определенных действий. Единственное самостоятельное начинание во время центрирующей молитвы, – это поддержание намерения согласия на присутствие и действие Бога внутри нас. Мы это делаем путем мягкого возвращения к священному символу, когда замечаем, что отвлечены какой-либо мыслью, чувством или ощущением в теле.

Растет надежда на то, что учители Евангелия будут говорить исходя из личного переживания созерцательной молитвы. Подобное могло бы произойти, если обучение священнослужителей уравняло бы созерцательную молитву и практику с академической подготовкой. Пока в христианских кругах духовное руководство не станет реальностью, многие люди продолжат искать духовные переживания, которые не могут получить в местных церквях или других христианских учреждениях, в других религиозных традициях. Если бы произошло повсеместное обновление практики созерцательного измерения Евангелия, которое объединяет христиан на более глубоком уровне, стало бы возможным воссоединения христианских церквей; диалог с другими мировыми религиями имел бы прочную основу в виде духовного опыта христианской общины; мировые религии яснее бы видели общечеловеческие ценности, которые они разделяют.

Часть I

Глава 1
Измерения созерцательной молитвы

Созерцательная молитва – это мир, в котором Бог может делать все, что угодно Ему. Попасть в это царство – величайшее из приключений. Оно должно быть открыто для Бесконечного и, следовательно, для безграничных возможностей. Наши личные самосотворенные миры подходят к концу; внутри и вокруг нас появляется новый мир, а невозможное становится повседневным опытом. Однако мир, который открывает эта молитва, едва уловим в обычном ходе событий.

Христианская жизнь и рост основаны на вере в нашу основополагающую благость, в то, что Бог дал ее нам вместе с ее трансцендентным потенциалом. Этот дар бытия есть наше истинное Я. Христос рождается в нас благодаря нашему согласию верить, Он и наше истинное Я становятся единым целым. Наше пробуждение к присутствию и действию Духа – это раскрытие воскрешения Христа в нас.

Любая истинная молитва основана на убеждении, что Дух присутствует в нас, что Он постоянно и неизменно нас вдохновляет. В этом смысле каждая молитва – молитва в Духе. Тем не менее, представляется более уместным использовать понятие «молитва в Духе» для той молитвы, в которой наш дух вдохновляется Духом [Святым] непосредственно, без участия наших собственных размышлений или волевых действий. Другими словами, Дух молится в нас, и мы на это согласны. Созерцание – традиционное название для такой молитвы.

Созерцательная молитва – это процесс в созерцательной жизни. Это переживание или ряд переживаний, ведущих к постоянному единству с Богом. Понятие «созерцательная жизнь» подразумевает неизменное состояние самого божественного единства, в котором Дух постоянно и непрерывно движет человеком – как в молитве, так и в его деятельности. Центрирующая молитва – это вход в процесс, ведущий к единству с Божественным.

Корень молитвы – внутренняя тишина. Мы можем думать о молитве как о мыслях или чувствах, выраженных словами, но это лишь одна из ее форм. По словам Евагрия, «Молитва откладывает мысли в сторону» ⁵. Это определение предполагает наличие мыслей. Центрирующая молитва – это не столько отсутствие мыслей, сколько отрешенность от них. Это открытие ума и сердца, тела и чувств, всего нашего существа Богу, Высшей Тайне за пределами слов, мыслей и чувств. Иначе говоря, за пределами психологического содержания настоящего мгновения. В центрирующей молитве мы не отрицаем и не подавляем содержимое нашего сознания. Мы просто принимаем данность и выходим за ее пределы, при этом не прикладываем никаких усилий, а отпускаем то, что есть.

Согласно балтиморскому катехизису, «Молитва – это возвышение ума и сердца к Богу». При использовании этой древней формулы важно помнить, что возвышение зависит не от нас. В любой молитве возвышение ума и сердца к Богу может быть делом одного лишь Духа. В молитве, вдохновленной Духом, мы позволяем себе течь, следуя увлекающему нас вверх движению и отбрасывая все размышления. Размышление – важное предварительное условие для молитвы, но это не молитва.

Молитва – это не только подношение Богу внутренних действий, это подношение самих себя такими, какие мы есть.

Работу Духа можно сравнить с умелой няней, обучающей поведению попавших в богатую семью приемных детей в их новом доме. Подобно беспризорникам, которых забрали с улицы и усадили за праздничный стол в элегантном обеденном зале, нам нужно много времени, чтобы научиться вести себя за столом и выработать правильные манеры. По причине грубого происхождения мы склонны класть грязные ноги на стол, бить фарфоровую посуду и проливать суп на колени. Чтобы усвоить ценности нашего нового дома, требуются глубокие изменения в наших взглядах и поведенческих моделях. По этой причине вначале мы можем воспринимать няню как ограничивающую и навязывающую множество запретов. При этом оказывается, что в процессе исправления она всегда воодушевляет нас. Она никогда не обвиняет, никогда не осуждает, но всегда приглашает нас изменить свою жизнь. Центрирующая молитва – это образование, которое дает Дух.

Наше участие в этом образовательном процессе состоит в том, что христианская традиция называет самоотречением. Иисус сказал: «Если не откажешься от „себя“ и не примешь свой крест, не сможешь быть Моим учеником» (Евангелие от Марка 8:34) ⁶. Отвержение «себя» включает в себя непривязанность к привычному функционированию интеллекта и воли, которые являются нашими самыми сокровенными способностями. Для этого во время молитвы может потребоваться отпустить не только обычные мысли, но и самые набожные размышления и стремления, поскольку мы относимся к ним как к необходимому средству продвижения к Богу.

В природе рационального ума упрощать то, о чем он думает. Таким образом, одна мысль может подвести итог огромному множеству размышлений. Тогда сама мысль становится присутствием, актом внимания, а не понимания. Если мы применим этот принцип к личности Иисуса, то увидим, что такого рода внимательность никоим образом не исключает Его человечности. Наше внимание просто уделяется присутствию Иисуса – Бога и Человека. При этом мы не обращаем внимания на какие-то конкретные стороны Его личности.

Центрирующая молитва – часть активного процесса, который развивается через личные отношения, а не через стратегию. В то же время разумная организованность в молитве и образе жизни способствует этому процессу. Это подобно тому, как полезная пища и физические упражнения помогают подросткам достичь физической зрелости.

Один из первых результатов центрирующей молитвы – высвобождение энергий подсознательного. Этот процесс порождает два разных состояния психики: переживание личностного развития в виде духовного утешения и переживание человеческой слабости через уничижающее самопознание. Самопознание, или познание своего личностного «я», – традиционное понятие, обозначающее осознание темной стороны своей личности.

Высвобождение этих двух видов подсознательной энергии должно быть защищено прочно устоявшимися привычками преданности Богу и заботы о других. Иначе, если человек, например, наслаждается каким-то видом духовного утешения, его может распирать от гордости; если же человек, осознав свое духовное обнищание, чувствует себя раздавленным, он может впасть в уныние или даже отчаяние. Воспитание привычек преданности Богу и служения другим – незаменимое средство обретения устойчивости ума перед лицом эмоционально заряженных мыслей, будь то самовозвышение или самоуничижение.

Преданность Богу развивается благодаря приверженности человека духовным практикам, направленным на любовь к Богу. Служение другим – исходящий из сердца порыв, вызванный состраданием. Преданность Богу и служение другим нейтрализуют глубоко укоренившуюся склонность озабочиваться собственным духовным путешествием и своим продвижением. Привычка служить другим развивается за счет старания порадовать Бога своими делами и состраданием, которое в первую очередь относится к тем, с кем мы живем бок о бок. Безоговорочно принимать каждого значит исполнять заповедь «люби ближнего своего, как самого себя» (Евангелие от Марка 12:31). Это способ на деле помогать друг другу нести бремя [существования] (Послание к Галатам 6:2). Отказ от осуждения, даже будучи гонимым, означает выполнение заповеди любить друг друга, «как Я возлюбил вас» (Евангелие от Иоанна 13:34) и «отдавать жизнь за своих друзей» (Евангелие от Иоанна 15:13).

Преданность Богу и служение другим людям, став привычными, образуют две стороны канала, по которому энергии подсознательного могут высвобождаться, не погружая психику в потоки хаотических эмоций. Когда эти энергии будут слаженно течь между берегами преданности и служения, они поднимут нас на более высокие уровни духовного восприятия, понимания и самоотверженной любви.

Эти две уравновешивающие склонности подготавливают нервную систему и само тело к получению очищающего и освящающего света Духа. Они позволяют различать возникающие мысли и чувства до того, как они достигнут стадии привязанности или мнимого принуждения. По мере роста свободы от рабства привычных мыслей и желаний, мы можем со спокойным умом погружаться во внутреннюю молитву.

Цель самоотречения – непривязанность. Это не-стяжательство ко всей действительности, это качество, которое рубит под корень ложную «я»-систему. Ложное «я» – монументальная иллюзия, груз привычных моделей мышления и эмоциональных привычек, хранящихся в мозге и нервной системе. Подобно компьютерной программе, они имеют склонность задействоваться каждый раз, когда конкретная жизненная ситуация жмет на соответствующую кнопку. Ложное «я» даже внушает, что его утонченные цели имеют религиозную мотивацию. Подлинное религиозное отношение исходит от Бога, а не от ложного «я».

Дух исцеляет от укоренившегося эгоцентризма и становится источником нашей сознательной деятельности. Чтобы действовать спонтанно под влиянием Духа, а не под влиянием ложного «я», эмоциональные программы прошлого должны быть стерты и заменены новыми. Практика добродетели – традиционное понятие для стирания старых программ и написания новых, основанных на ценностях Евангелия.

Иисус в Своей Божественности – источник созерцания. Все, что мы воспринимаем как Бога, может быть только сиянием Его присутствия, а не Богом, каков Он есть. Когда Божественный свет осеняет человеческий ум, он распадается на многие аспекты, точно так же как луч обычного света, попав на призму, распадается на различные цвета спектра. Нет ничего плохого в том, чтобы различать разные грани Высшей Тайны, но было бы ошибкой отождествлять их с недосягаемым Светом.

Дух говорит с нашей совестью через Священное Писание и события повседневной жизни. Размышления об этих двух источниках личных переживаний и демонтаж эмоциональных программ, связанных с пониманием счастья, подготавливают душу к тому, чтобы она могла слышать на более тонких уровнях чувствительности. Затем Дух начинает обращаться к нашей совести из того глубокого источника внутри нас, который является нашим истинным Я. Это и есть так называемое созерцание.

Эта модель иллюстрируется в Преображении. Иисус взял с собой трех учеников, лучше остальных подготовленных для пробуждения к благодати созерцания; то есть тех, кто добился наибольшего успеха в изменении своего сердца. Бог пришел к ним через их чувства как видéние на горе. Сначала они были в благоговейном страхе и восхищении. Петр хотел остаться там навсегда. Внезапно облако накрыло их, лишив возможности видéния и оставляя их чувства пустыми и спокойными, но при этом внимательными и бдительными. Выражение их лиц отражало их явное душевное потрясение. Это были обожание, благодарность и любовь одновременно. Голос с небес пробудил их сознание к присутствию Духа, который всегда говорил внутри них, но которого они прежде не могли слышать. Их внутренняя открытость была наполнена сияющим присутствием Божественного. От прикосновения Иисуса они вернулись к своему обычному восприятию и увидели Его таким, каким Он был прежде, но их вера была преображена. Они больше не видели Его просто человеком. Их способности к восприятию и действию были объединены Духом; внутреннее и внешнее слово Божие стало одним.

Для достигших такого сознания повседневная жизнь – это постоянное откровение Бога. Слова, которые они слышат в Священном Писании и в литургии, подтверждают то, что они узнали благодаря молитве, представляющей собой созерцание.

Глава 2
Первые шаги в центрирующей молитве

Со времен второго Ватиканского собора Римско-католическая церковь поощряла католиков жить всей полнотой христианской жизни, не ожидая, что священники, религиозные деятели или кто-либо еще сделают это за нее. Это подразумевало творческий подход, а также ответственность мирян за налаживание своей повседневной жизни, что позволяло бы жить созерцательным измерением Евангелия.

Единение с Богом – цель всех христиан. Мы были крещены; у нас есть все необходимые средства для роста как людей и детей Божьих. И какой-то особый образ жизни для этого не обязателен.

Пару лет назад я проводил конференцию для светских организаций. Туда входили группы, связанные с семьей и браком, группы, занимающиеся общественной деятельностью, светские институты и новые сообщества. Темой моей беседы была монастырская духовность, но вместо того чтобы сказать «монастырская», я сказал «христианская». По большей части аудитория состояла из приверженцев этого традиционного учения, ибо оно соответствовало их собственному опыту.

Духовные дисциплины (как восточные, так и западные) основаны на предположении, что мы можем что-то сделать, чтобы начать путешествие к единению с Богом, как только осознаем, что такое состояние существует. Центрирующая молитва – дисциплина, предназначенная для облегчения преодоления препятствий на пути полного развития созерцательной молитвы. Ее скромная подача нравится тем, кто любит современные практические методы. Она дает возможность перенести практики, которые можно найти в созерцательных учениях духовных учителей христианской традиции, с пыльных страниц прошлого в яркий свет сегодняшнего дня.

Центрирующая молитва – не просто метод. Это также и настоящая молитва, молитва согласия на присутствие и действие Бога внутри нас. Ее первичная библейская основа – мудрость Иисуса из Евангелия от Матфея, 6:6: «Если хочешь молиться, войди в свои внутренние покои, закрой дверь и молись Отцу твоему в тайне, и Отец твой, видящий в тайне, вознаградит тебя».

Текст, истолкованный аббатом Иссаком в «Собеседованиях» Иоанна Кассиана в девятой главе ⁷, – это приглашение к внутреннему безмолвию и открытости для пребывания Бога внутри. Центрирующая молитва, как метод, основана на первых двух шагах, предложенных Иисусом: отпустить внешние обстоятельства с их суетой, а также внутренний шум мыслей и чувств. Это обозначается закрытием для них двери. По всей видимости, понятие «молитва в тайне», которое использовал Иисус, позже стало известно в христианской традиции как созерцание. Очевидно, это три шага к более глубоким уровням безмолвия. Третий шаг происходит, когда наше осознание присоединяется к Богу, скрытому в тайне, где Бог действительно пребывает и ждет нас.

В центрирующей молитве мы отвлекаем внимание от обычного потока мыслей, с которым склонны себя отождествлять. Но у нас есть более глубокая часть – это духовный уровень. Центрирующая молитва открывает понимание этого глубокого уровня нашего существа, который можно сравнить с потоком или рекой, по которой плывут наши воспоминания, образы, чувства, внутренние переживания и осознание внешнего мира. Многие люди настолько отождествлены с обычным потоком своих мыслей и чувств, что не знают об источнике, из которого возникают эти ментальные объекты. Подобно лодкам или обломкам, плывущим по поверхности реки, наши мысли и чувства должны на что-то опираться. Это что-то и есть внутренний поток сознания, которое является нашим участием в Божественном бытии.

Духовный уровень не сразу очевиден для обыденного сознания; чтобы развить осознание духовного уровня, мы должны что-то сделать. Уровень нашего бытия делает нас более человечными. Ценности, которые мы находим там, более восхитительны, чем те, которые плавают на поверхности ума. Нам необходимо ежедневно обновляться на этом глубоком уровне. Подобно тому как нам нужны упражнения, еда, отдых и сон, нам также нужны и мгновения внутреннего безмолвия, ведь они приносят глубочайшее обновление.

Центрирующая молитва – это согласие на присутствие Бога и предание себя Ему. Для духовного путешествия не нужно никуда идти, ибо Бог уже присутствует здесь, Он внутри нас. Речь идет о том, чтобы позволить обычным мыслям отойти на задний план и плыть по реке сознания. При этом мы направляем внимание не на них, а на реку, по которой они плывут. Мы похожи на человека, сидящего на берегу реки и наблюдающего за проплывающими мимо лодками. Если мы намеренно сосредоточимся на реке, а не на лодках, у нас будет развиваться способность пренебрегать проходящими мимо мыслями и появится более полное внимание, которое можно назвать духовным.

В контексте этого метода мысль представляет собой любое восприятие, появляющееся на внутреннем экране сознания. Это может быть идея, размышление, телесное ощущение, эмоция, образ, воспоминание, план, доносящийся извне шум, ощущение покоя или даже духовное общение. Другими словами, все, что регистрируется на внутреннем экране сознания, в контексте центрирующей молитвы является «мыслью». Метод: во время молитвы отпустить все мысли, даже самые благочестивые.

Чтобы облегчить избавление от мыслей, прими удобную позу, чтобы не было необходимости думать о теле. Избегай положений, которые могут нарушить кровообращение, потому что тогда ты будешь думать о неудобстве. Выбери относительно тихое место, чтобы тебя не побеспокоил сильный или неожиданный шум. Если у тебя дома такого места нет, постарайся найти время, когда тебя будут беспокоить меньше всего. Хорошо бы закрыть глаза, так как мы склонны думать о том, что видим. Уведя чувства от их обычной деятельности, можно достичь глубокого покоя. Внезапный звук или нечто, что тебя прервет, например, звонок телефона, поколеблет твой покой. Если ты используешь будильник или таймер как напоминание, что время истекло, его звук должен быть приглушенным. Если часы громко тикают, положи их под подушку. Старайся, чтобы посторонних шумов было как можно меньше. Если шум все-таки возникает, не огорчайся. Огорчение – это эмоционально заряженная мысль, способная разрушить любую внутреннюю тишину, к которой ты, возможно, уже приближался. Для молитвы выбирай время, когда ты наиболее бодр и бдителен. Хорошее время – раннее утро, пока не началась дневная рутина.

Выбрав подходящее время и место, удобный стул и позу, закрыв глаза, подбери священное слово, которое выражает твое намерение открыться, согласиться на присутствие Бога и предаться Ему. Не проговаривай это слово вслух и молча движением губ. Пусть это будет одно слово (состоящее из одного-двух слогов), которое, по твоему мнению, выражает твое согласие на присутствие Бога. Всякий раз, когда во время молитвы ты замечаешь, что в голову закралась какая-то посторонняя мысль, тут же мягко помещай священное слово в свое сознание.

Священное слово – это не средство отправиться куда ты хочешь. Оно просто подтверждает и направляет твое намерение согласиться на присутствие Бога и, таким образом, создает благоприятную среду для развития более полного осознания, к которому притягивается твоя духовная природа. Твоя цель – не подавление всех мыслей, ибо это невозможно. Если действие благодати не столь сильно, чтобы ты был поглощен Богом, то обычно через полминуты (или даже меньше) внутреннего молчания у тебя появляется мысль. Центрирующая молитва – не средство «включения» присутствия Бога. Скорее, это способ сказать: «Вот он я». Следующий шаг зависит от Бога. Это способ полностью отдать себя в распоряжение Бога; это значит подчиниться Божественной преднамеренности полностью отдать Себя тебе.

Скорее всего, тебе известен жест, когда ладони сложены вместе перед грудью, а пальцы направлены вверх. Это символ объединения всех твоих способностей и направления их к Богу. У священного слова аналогичная цель. Это жест, но не физический, а ментальный. Священное слово следует вводить без какого-либо усилия: пусть оно будет подобно любой спонтанно (то есть без всяких усилий) возникающей мысли.

Священное слово – способ отпустить обычные мысли и освободиться от более интересных мыслей, следующих в потоке сознания. Это происходит не путем прямого нападения на мысли, а путем подтверждения намерения согласиться на присутствие и действие Бога внутри тебя. Это обновление согласия воли. Когда оно становится привычным, создается среда, в которой ты можешь просто не обращать (или почти не обращать) внимания на обычный и неизбежный поток мыслей.

Если ты переживаешь из-за того, что какое-то время занимаешься тем, что кажется «ничем», вспомни, что никто не стесняется спать по шесть-семь часов каждую ночь. Практика этой молитвы не является ничегонеделанием. Это весьма утонченный вид деятельности. Твоя воля продолжает соглашаться на присутствие Бога, возвращаясь к священному слову всякий раз, когда мысли увлекают тебя. Этого достаточно, чтобы оставаться бодрствующим и бдительным.

Минимальное время, необходимое большинству людей для того, чтобы установить внутреннее безмолвие и выйти за пределы своих поверхностных мыслей, составляет двадцать-тридцать минут. Тебе может захотеться заниматься дольше. Нужное количество времени подбирается с опытом. Прозанимавшись в течение выделенного тобой времени, возвращайся снова к «думанию» своих обычных мыслей. Это может стать хорошим временем для общения с Богом. Ты также можешь вслух (тихо, для себя) произнести молитву или начать планировать свой день. Дай себе пару минут, прежде чем открывать глаза. Дело в том, что отказ от обычного использования внешних и внутренних чувств переводит тебя в режим глубокого духовного внимания, поэтому сразу открыть глаза может быть неприятно.

По мере того как, благодаря ежедневной практике этой молитвы, развивается чувствительность к духовному измерению твоего существа, ты можешь начать осознавать присутствие Бога, порой возникающее в обычной деятельности. Ты можешь почувствовать внутренний позыв обратиться к Богу, не зная почему. Качество твоей духовной чувствительности развивается и позволяет воспринимать вибрации из мира, которые ранее не ощущались. Не думая специально о Боге, ты можешь обнаружить, что Он часто присутствует среди твоих ежедневных занятий. Это переживание похоже на то, как на экране черно-белого телевизора появляются цвета. Изображение остается тем же, но оно значительно улучшается за счет того, что в картинке появляется новое измерение, которое прежде не воспринималось. Цвет был, но он не воспринимался, потому что отсутствовал подходящий для этого приемник.

Центрирующая молитва – это способ настройки на уровень реальности, который всегда присутствует и в котором нас приглашают принять участие. Чтобы уменьшить препятствия для такого расширенного осознания, требуется подходящая дисциплина.

В этом обсуждении центрирующей молитвы я не исследую методы, которые помогают успокоить тело, ум и нервную систему, например, дыхательные упражнения, йогу, тайцзи-цюань или даже бег трусцой. Такие методы хороши для расслабления, но нас более всего интересует вера. Она выражается в ежедневном уделении времени открыванию себя Богу, воспринимая Бога достаточно серьезно, чтобы встречаться с Ним каждый день. При этом не должно появляться никаких мыслей об отмене этой встречи, кроме разве что самых серьезных причин. Поскольку этот вид молитвы не требует никаких усилий мышления, мы можем не отменять встречу, даже будучи нездоровы.

Основополагающее качество центрирующей молитвы – это согласие на присутствие Бога. Христианская практика может быть суммирована одним словом: «терпение». В Новом Завете терпение означает ожидание Бога в течение сколь угодно долгого времени, не уходя, не поддаваясь скуке или унынию. Это положение слуги из Евангелия, который ждал прихода хозяина до поздней ночи. Когда хозяин, наконец, вернулся домой, он доверил слуге вести все свое хозяйство. Если будешь ждать Бога, Он явит Себя. Конечно, ожидание может оказаться долгим.

Далее приведено несколько часто задаваемых вопросов о центрирующей молитве. Они выделены курсивом.

* * *

Я нахожу, что эта практика никуда меня не приводит. Хорошо ли пытаться превращать свои способности в пустоту?

Пожалуйста, не пытайся превращать свои способности в пустоту. Мало того, что это нездорово, это просто невозможно. Всегда должно присутствовать мягкое действие, выражаемое либо мысленным произнесением священного слова, либо простым осознанием того, что ты присутствуешь перед Богом. Переживание внутренней тишины – это очень тонкое присутствие твоего намерения. Ты не можешь поддерживать переживание внутреннего покоя в Боге, если при этом не действует твое намерение. Может показаться, что здесь нет никакой работы, ибо это так просто. В то же время, этот метод молитвы требует некоторого времени для обучения, и тебе не нужно беспокоиться о переживании того, что ты можешь время от времени истолковывать как пустоту. Если ты заметил, что у тебя есть пустота, это мысль; просто вернись к священному слову.

Что делать, когда осознаешь, что задремал?

Если задремал, не думай об этом. Ребенок иногда засыпает на руках у матери или отца, но это не беспокоит родителей, пока дитя счастливо отдыхает и время от времени открывает глаза.

Я был удивлен тем, как быстро прошло время. Было ли это действительно двадцать минут?

Когда время идет быстро, это признак того, что ты мало думал. Я не говорю, что это лучшая молитва. Неразумно оценивать время молитвы на основе переживаний ума. Иногда во время молитвы тебя могут постоянно бомбардировать мысли. И все же это время могло быть очень полезным и очень приятным Богу. Твое внимание могло быть намного глубже, чем казалось. В любом случае ты не можешь верно судить о том, как идут дела, основываясь только на времени, проведенном в молитве. Вместо этого нужно искать плоды молитвы в обычной повседневной жизни. Если становишься более терпимым по отношению к другим, если чувствуешь себя более непринужденно с самим собой, если реже ругаешь детей и при этом кричишь не так громко, если меньше волнуешься, когда семья недовольна твоей стряпней, – все это признаки того, что внутри тебя начинает действовать другой набор ценностей.

Если во время центрирующей молитвы у тебя вообще нет мыслей, ты слабо осознаёшь время или вовсе не осознаёшь его. Такое переживание показывает относительность нашего чувства времени. Однако наш период молитвы не всегда будет коротким. Иногда он будет казаться очень длинным. Чередование спокойствия и борьбы с мыслями – часть процесса, очищение интуитивных способностей. Оно необходимо для осознавания этого более глубокого уровня безмолвия все более и более устойчивым образом.

Если человек хочет спать или очень устал, у него меньше мыслей?

В общем, да, пока ты не начнешь дремать! В монастыре мы встаем в первые утренние часы, и в это время человек часто бывает немного нетверд на ногах. Уставать до такой степени, что мы просто не в силах думать, – это кажется частью нашего особого метода. Тяжело проработав целый день, вечером испытываешь ту же неспособность думать. Это может помочь, если ты достаточно бдителен, чтобы не спать и не поддаваться удовольствию от дрёмы. Но не расстраивайся, если заснешь. Возможно, тебе требуется немного дополнительного отдыха.

С другой стороны, постарайся выбрать время, когда ты с наибольшей вероятностью будешь бдителен, чтобы не клевать носом во время центрирующей молитвы, а переживать ее в полноте. Если заснешь, то, проснувшись, продолжай сосредоточиваться в течение нескольких минут, чтобы не чувствовать, что твоя молитва в этот день закончилась полным провалом. Молиться таким образом настолько несложно, что легко заснуть, если не сделать нечто простое, необходимое для того, чтобы оставаться бдительным. Один из способов сделать это – очень мягкое возвращение к священному слову. Иисус наставлял учеников наблюдать и молиться. Это то, что мы делаем во время центрирующей молитвы. Наблюдение – это вполне достаточная активность, чтобы оставаться бдительным. Молитва – это открытие и согласие на присутствие и действие Бога внутри.

Центрирующая молитва – не столько упражнение внимания, сколько выражение намерения. Чтобы понять это различие, может потребоваться некоторое время. В течении центрирующей молитвы ты не обращаешь внимания на какое-то конкретное содержание мысли. Скорее, ты намерен отправиться внутрь себя, где, как веришь, обитает Бог. Ты открыт Богу благодаря чистой вере, а не посредством понятий или чувств. Это подобно тихому стуку в дверь. Ты же не стучишь в дверь с присущими тебе умственными или физическими способностями, словно говоря: «Именем закона, откройте! Впустите меня, я требую!»

Ты не можешь взломать эту дверь. Она открывается с другой стороны. С помощью священного слова ты говоришь: «Вот, я жду». Это игра ожидания в n-ной степени. Ничего особенного, сногсшибательного, не произойдет. Если же это все-таки случится, следует мягко вернуться к священному слову так, будто ничего не было. Даже если случилось видéние или ты слышишь какие-то голоса, тебе следует вернуться к священному слову. Это суть метода.

Я находился в состоянии ожидания. Затем обнаружил, что думаю о том, что должно произойти нечто.

Ничего не ожидай, когда молишься таким образом. Это упражнение на безусильность, на отпускание. «Пытаться» – это мысль. Вот почему мы говорим: очень мягко возвращайся к священному слову. Бороться – значит хотеть чего-то достичь, то есть, стремиться к цели, которая в будущем. Тогда как этот метод молитвы предназначен привести тебя в настоящее. Ожидания также относятся к будущему; следовательно, они тоже мысли.

«Отсоединение» себя от привычных шаблонов мышления – это процесс, который мы можем только «запустить». Это подобно вытаскиванию пробки из ванны – вода уйдет сама по себе. Тебе не нужно выкачивать воду из ванны. Ты просто позволяешь ей вытечь.

Нечто подобное ты делаешь и в этой молитве. Позволь обычному ходу мыслей вытечь из тебя. Ожидания в присутствии Бога без всякого предвкушения или усилий вполне достаточно.

А как насчет чувств? Их нужно отпустить?

Да. В контексте нашей молитвы – это мысли. Любое ощущение – мысль. Даже мысль о том, что у тебя нет мысли, – это тоже мысль. Центрирующая молитва – упражнение в позволении всем ощущениям пройти мимо, не выталкивая их, не злясь на них, а позволяя всем им пройти мимо. Это дает возможность постепенно развивать духовную внимательность, спокойную, тихую и безусильную.

Более глубокое внимание – это результат меньшего количества мыслей?

Да. Ты даже можешь вообще не иметь никаких мыслей. Тогда ты находишься в самой глубокой точке, до которой можешь дойти. В этот миг нет ощущения времени. Время – мера того, что происходит. Когда ничего не происходит, есть переживание безвременья. И это восхитительно.

Что мы должны делать с внешним шумом?

Лучшее средство от звука, который ты не можешь контролировать, – отпустить свое сопротивление и позволить ему происходить. Нечто внешнее – не препятствие для молитвы. Мы просто думаем, что оно представляет собой препятствие. Путем полного принятия отвлекающих внешних факторов, с которыми ты не в силах что-либо сделать, возможен прорыв в осознание того, что ты можешь быть в центре всего шума на земле и при этом переживать эту тихую внимательность.

Относись к внешним трудностям положительно. Единственное, к чему можно негативно относиться, – это к пропусканию своей ежедневной молитвы. Это единственное, что непозволительно. Даже если кажется, что твое молитвенное время наполнено шумом и ты чувствуешь, что все идет хуже некуда, просто продолжай практиковать.

Неужели люди, которые носятся весь день как белка в колесе, могут быть созерцательными?

Да, могут. Хотя это не означает, что, бегая целый день и не делая ничего кроме этого, люди становятся созерцательными. С другой стороны, чтобы иметь право на созерцание, достаточно быть просто человеком. В конце концов, это то, что все мы будем делать на Небесах! Это правда, что существуют определенные образы жизни, которые более способствуют развитию созерцательного к ней отношения; но и этот метод хорошо работает в обычной жизни, если ему следовать.

Можно ли сказать людям, с которыми путешествуешь: «Сейчас я собираюсь заняться медитацией?»

Конечно. Возможно, они даже будут рады провести несколько минут в тишине.

Я осознаю свои попытки позволить мыслям пройти мимо, но получается так, что я работаю с образами своего восприятия Бога. У этих мыслей есть склонность перерастать в образы. Это тоже мысли, от которых следует отказаться?

В контексте этой молитвы любой образ – мысль. Любое восприятие, возникающее из любого чувства или воображения, памяти или ума, – это мысль. Следовательно, каким бы ни было восприятие, отпусти его. Всё, что регистрируется в потоке сознания (включая мысль о себе), в конце концов пройдет. Дело лишь в том, чтобы позволить каждой мысли пройти мимо. Время работает на нас.

Обычно я сосредоточивался на Боге через образ. Если я убираю этот образ, мне становится трудно понимать, на чем я должен сосредоточиться. Мое внимание просто сфокусировано на слове, которое я повторяю?

Внимание не должно быть направлено на какую-то конкретную мысль, включая священное слово. Священное слово – его мы более подробно обсудим в следующей главе – лишь средство восстановления твоего намерения открыться и согласиться на присутствие Бога, когда ты вовлекаешься в какую-то мысль. Нет необходимости [постоянно] повторять священное слово. Внутренняя тишина это нечто естественное, что хочется переживать. Не нужно ничего форсировать. Принуждением ты вводишь очередную мысль, а любой мысли достаточно, чтобы помешать идти туда, куда ты желаешь.

Некоторым людям легче обратиться внутрь, используя не слово, а визуальный образ. Если ты предпочитаешь образ, выбери какой-то общий, без детализации. Например, внутренне обрати взор на Бога так, будто смотришь на кого-то, кого любишь, но не можешь увидеть, услышать или прикоснуться.

Пока Вы говорили, мне пришло в голову, что я использую образы, чтобы не сорваться в свободное падение.

Некоторые люди, когда их ум затихает, чувствуют себя на краю обрыва. Не волнуйся. Здесь нет опасности падения. Воображение озадачено неизвестным. Оно настолько привыкло к образам и настолько привязано к ним, что оторваться от привычного образа мысли – сложная задача. Нужна практика, чтобы освоиться с этой молитвой.

Глава 3
Священное слово как символ

Какое бы ты ни выбрал священное слово, оно священно не благодаря его значению, а благодаря связанному с ним намерению. Это слово выражает твое намерение согласиться на присутствие Бога, Высшей Тайны, пребывающей внутри тебя. Это точка фокусировки, к которой можно вернуться, когда ты замечаешь, что вовлекся в проплывающие мысли.

Если это слово тебе подходит, держись его ⁸. Если хочешь выбрать другое слово, пожалуйста, можешь попробовать. Но «не броди по базару», когда молишься. Священное слово – это способ возобновить намерение открыться Богу и принять Его таким, каков Он есть. Центрирующая молитва – это не время молитвы за других людей, но нет ничего неправильного, чтобы делать это в другое время и в иной форме. Соглашаясь на присутствие Бога, ты косвенно молишься за всех в прошлом, настоящем и будущем. Ты охватываешь все творение. Ты принимаешь всю реальность, начиная с Бога и той части твоей собственной реальности, о которой, возможно, вообще не знаешь, а именно духовного уровня твоего существа.

Священное слово позволяет объединиться с твоим Источником. Люди созданы для безграничного счастья и покоя, и когда мы замечаем, что начинаем двигаться в этом направлении, нам уже не нужно заставлять себя. Сложность в том, что большую часть времени мы движемся в противоположную сторону. Мы склонны отождествляться с нашими проблемами и заботами, а также с миром, который их стимулирует и укрепляет.

Священное слово – это не транспорт и не средство перемещения с поверхности реки к ее глубинам. Скорее, это условие, чтобы туда отправиться. Если я возьму мяч в руку и отпущу его, он сам упадет на пол – мне не придется его бросать.

Подобным образом, священное слово – это способ отпустить все мысли. Это позволяет нашим духовным способностям, которые привлекаются внутренним безмолвием, спонтанно двигаться в нужном направлении. Такое движение не требует усилий. Требуется только готовность отпустить обычные заботы.

Воля предназначена для бесконечной любви, а ум – для бесконечной истины. Поэтому, если им ничто не препятствует, они устремлены в этом направлении. Из-за того, что они направляются в другие стороны, их естественное стремление ограничивается. Во время центрирующей молитвы природные способности воли и ума высвобождаются.

Главное, что отделяет нас от Бога, – это мысль об отделенности от Него. Избавление от этой мысли значительно уменьшит количество проблем. Мы не верим, что мы всегда с Богом и что Он присущ всякой реальности. Настоящий миг, каждый видимый нами объект, наша сокровенная природа – все укоренено в Нем. Но мы колеблемся, признать ли это, пока не удостоверимся на личном опыте. Это включает в себя постепенное сближение с Богом. Бог постоянно говорит с нами через других людей и внешние события, а также изнутри нас самих. Переживание присутствия Бога задействует нашу способность воспринимать Его во всем остальном: в людях, событиях, природе. Мы можем наслаждаться единением с Богом в любом переживании, получаемом через внешние чувства, а также в молитве.

Центрирующая молитва – способ пробуждения к реальности, в которую мы погружены. Мы редко думаем о воздухе, которым дышим, но он все время находится в нас и вокруг нас. Точно так же присутствие Бога всегда пронизывает, окружает, объемлет нас. К сожалению, наше сознание не пробуждено к осознанию этого измерения реальности.

Божье присутствие доступно в любой миг, но внутри нас есть огромное препятствие – наше мировоззрение. Его нужно обменять на разум Христа, на Его мировоззрение. По мнению Павла, разум Христа принадлежит нам благодаря вере и крещению, но чтобы овладеть им, нужна тренировка, развивающая чувствительность, которая дает возможность услышать приглашение Христа: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откровение Иоанна 3:20) ⁹. Чтобы открыть дверь, не требуется большое усилие.

Наши обычные заботы связаны с подсознательными системами ценностей. Некоторые мысли привлекательны лишь потому, что у нас есть привязанность к ним, коренящаяся в эмоциональных программах раннего детства. Когда приходят такие мысли, все наши огни вспыхивают из-за того, что мы вложили массу эмоций в ценности, которые эти мысли возбуждают или которым угрожают. Научаясь отпускать каждую мысль, мы постепенно освобождаемся от привязанностей и принуждений.

В центрирующей молитве Дух помещает нас в положение, в котором мы находимся в покое и не склонны сражаться. Своим тайным помазанием Дух исцеляет раны нашей хрупкой человеческой природы на уровне, превосходящем психологическое восприятие. Это как человек под анестезией, который не имеет понятия о том, как проходит операция, пока она не закончится.

Внутреннее безмолвие – идеальная почва, где может укорениться Божественная любовь. В Евангелии Господь говорит о горчичном зерне как о символе Божественной любви. Это самое маленькое из всех семян, но оно обладает огромной способностью к росту. Божественная любовь содержит в себе силу, чтобы расти и преобразовывать нас. Цель центрирующей молитвы – облегчить этот процесс внутреннего преображения.

Большинству людей легче отпустить мысли с помощью слова из одного или двух слогов. Но если ты обнаружишь, что визуальный символ для тебя полезнее, используй его. Разумеется, при условии, что ты вводишь его молча и возвращаешься к нему всякий раз, когда замечаешь, что занят какой-то другой мыслью. Визуальный символ должен быть не четким и детализированным, а общим. Некоторым людям особенно полезно молиться перед Святым Причастием. Они обычно закрывают глаза и просто осознают присутствие, в котором молятся.

Наблюдение за дыханием также может служить священным символом – знаком согласия человека на присутствие и действие Бога внутри него. В этом случае ты не следуешь физическому дыханию, как это происходит в восточных техниках медитации, а лишь наблюдаешь за ним. Цель центрирующей молитвы не просто отпустить все мысли, но углубить связь с Божественным Пребыванием. Интенциональность ¹⁰ веры – нечто основополагающее. Центрирующая молитва – это предание всего себя Богу. Это не просто переживание своей духовной природы, которое можно получить, сосредоточившись на определенной позе, мантре или мандале. Тут предполагаются личные отношения; должно быть движение отдавания себя. Если ты, как христианин, используешь какой-либо физический или психологический метод, предназначенный для успокоения ума, я предлагаю тебе поместить его в контекст молитвы. Например, если ты используешь определенный набор упражнений как средство успокоения мыслей, делай это с намерением сближения с Богом или в качестве подготовки к центрирующей молитве. Хотя центрирующая молитва может помочь расслабиться, она – не упражнение на расслабление. Она упражняет наши личные отношения с Богом на уровне общения.

* * *

Как на самом деле работает священное слово?

Слово на твоих губах – это внешнее, и оно не имеет никакого отношения к этому виду молитвы; слово в твоем уме – это внутреннее, и оно выражает твое намерение; слово, как согласие твоей духовной воли на присутствие Бога, – это еще более внутреннее. Только когда ты выходишь за пределы слова в чистое осознавание, процесс «овнутривания» завершается. Это то, что Мария из Вифании делала у ног Иисуса. Она выходила за пределы звучащих слов и [внутренне] шла к Тому, кто произносил эти слова, и вступала с Ним в единение. Это то, что мы делаем, сидя в центрирующей молитве, «овнутривая» священное слово. Мы выходим за пределы священного слова и вступаем в единение с Тем, на что оно указывает – с Высшей Тайной, присутствием Бога за пределами любой концепции о Нем, какую только можем вообразить.

Желание идти к Богу, согласие на Его присутствие внутри исходят не по нашей инициативе, а по милости Божьей. Нам не нужно никуда идти, чтобы найти Бога, Он уже вовлекает нас в единение с Собой всеми возможными способами. Это, скорее, вопрос согласия на действие, уже происходящее в нас. Согласие на присутствие Бога есть Его присутствие. Троица пребывает в нашем самом сокровенном существе не как картинка или изваяние, а как деятельное присутствие. Цель этой молитвы – войти в соприкосновение с деятельностью, которую Бог постоянно вызывает в нашем глубочайшем центре на уровне чистого Бытия.

Ежедневно в течение нескольких месяцев выполняя эту практику, ты узнаешь, подходит ли она тебе. Ничто не заменит настоящего опыта. Это подобно знакомству с новым другом; если вы постоянно встречаетесь для общения, то быстрее узнаете друг друга. Поэтому мы рекомендуем две молитвы каждый день, желательно утром (это должно стать первым делом после пробуждения) и перед ужином. Иногда «беседа» завораживает, и ты испытываешь определенный покой и обновление. В другой раз «беседа» подобна разговору о счете в бейсбольном матче, который тебе не интересен. Но ты миришься с этим, ибо заинтересован в своем Друге и [соответственно] в том, что интересует Его. И если твоя долгосрочная цель – развитие дружбы [c Богом], период безвдохновенных молитв не будет тебя беспокоить. Главное здесь дисциплина – делать это дважды каждый день. Если у тебя такой режим дня, что это невозможно, продли утреннюю практику.

Что делать, если мысли накатывают как волна за волной на протяжении всей молитвы?

Начиная успокаиваться, ты обычно осознаешь, что голова полна мыслей, приходящих как снаружи, так и изнутри. Воображение способствует вечному движению; это всегда перемалывание каких-то образов. Поэтому тебе следует смириться с тем, что мысли будут приходить. Главное принять тот факт, что это произойдет. Сразу никто не погрузится в океан покоя, где есть только Бог, а мыслей нет вообще. Следует принять себя таким, каков ты есть, и Бога таким, каков есть Он, и верить, что Он поведет тебя таким путем, который не всегда окажется приятным, но этот путь будет наилучшим для тебя.

Если появляются нежелательные мысли, не расстраивайся, просто отпусти их. Если заранее настроишься, что мыслей будет много, уменьшится вероятность, что ты расстроишься, когда они придут. Если, с другой стороны, чувствуешь, что цель центрирующей молитвы – освобождение от всех мыслей, ты будешь постоянно разочарован. Чувство разочарования – это еще одна мысль с эмоциональным зарядом. Она разрушает любую внутреннюю тишину, которой ты, возможно, наслаждался.

Нужно ли постоянно произносить священное слово?

Пока мысли проходят сами по себе, нет необходимости возвращаться к священному слову. К нему полезно возвращаться вначале, чтобы ввести его в свое сердце и чтобы это слово было легче вспомнить, когда это потребуется во время молитвы. Основное правило таково: позволить всем мыслям проплыть мимо [как лодкам] по поверхности реки. Пока они проплывают, ничего с ними делать не нужно. Но если ты захочешь заглянуть в одну из лодок, чтобы увидеть, что скрыто в трюме, вернись к священному слову. Делай это мягко и без усилий.

Если ты только что с кем-то поссорился или получил плохие новости, к центрирующей молитве потребуется небольшая подготовка. Чтение стихов из Священного Писания, ходьба, пробежка вокруг квартала или упражнения йоги могут помочь успокоить эмоциональное смятение. Одна из причин, по которой рекомендуется молиться рано утром, – в это время никакие события еще не успели тебя расстроить.

Во время молитвы священное слово исчезает совсем или только от случая к случаю?

Внутренние покой и тишина – это переживание духовного уровня твоего существа. Но, как правило, это не постоянное состояние. Ты продолжаешь выскакивать из него, и приходится снова возвращаться к священному слову.

Вы сказали, что имеет значение не столько повторение священного слова, сколько намерение. Мне интересно, как удержать намерение, не повторяя слово. Кажется, будто они идут вместе.

Вначале трудно придерживаться своего намерения, не возвращаясь к священному слову или символу. Но это не значит, что ты должен продолжать его повторять. Есть формы христианской молитвы, похожие на практику мантры индуистской традиции – постоянное повторение слова или предложения. Это не метод центрирующей молитвы, в котором ты возвращаешься к священному слову только когда замечаешь, что вовлекся в какую-то мысль.

Когда освоишься с этой молитвой, можешь обнаружить себя в месте внутреннего покоя за пределами слов. Тогда увидишь, что существует уровень осознания, выходящий за рамки священного слова. Пока у тебя нет такого переживания, ты, заметив, что вовлечен в какую-то другую мысль, должен продолжать возвращаться к священному слову с целью подтвердить свое намерение. Осознавать мысли не означает обязательно в них вовлекаться. Другими словами, иметь мысли – не проблема. Думать о мыслях – вот проблема. Именно это имеется в виду, когда мы говорим о вовлеченности в мысли.

Кажется, у определенного слова есть определенное эмоциональное качество, некое наполнение. Дóлжно ли выбирать священное слово по этому признаку?

Не нужно выбирать священное слово по его значению или отклику, который оно вызывает. Лучше выбрать то, которое не вызывает в твоем уме других ассоциаций и не заставляет думать о его особенной эмоциональной окраске. Священное слово – это только жест, выражение волеизъявления; у него нет никакого значения, кроме твоего намерения. Тебе следует выбрать свое слово, как простое выражение этого намерения, а не как источник значения или эмоционального притяжения. В каком-то смысле, чем меньше слово для тебя значит, тем лучше. Это не способ идти к Богу и не средство вхождения во внутреннюю тишину. Скорее, оно создает внутреннюю среду, которая способствует движению веры в Божественное присутствие внутри тебя.

Ты можешь достичь точки, когда больше вообще не думаешь о священном слове. Ты садишься молиться, весь твой дух собирается воедино и растворяется в Боге. Внутренняя тишина есть священное слово на самом глубоком уровне. Например, отправляясь в Нью-Йорк, ты покупаешь билет в начальной точке своего путешествия. Но когда ты попадаешь в Нью- Йорк, то не идешь в кассу, чтобы купить другой билет, ведь ты уже в городе. Когда ты испытываешь нераздельное, всеобщее и любящее присутствие Бога за пределами всякой мысли, не возвращайся к священному слову. Ты уже в пункте назначения.

На что именно направлено наше внимание в молитве? На священное слово? На значение слова? На звук слова? На смутное ощущение присутствия Бога?

Ни на что из этого. Во время молитвы мы не пытаемся сосредоточиться на священном слове. Мы не повторяем его и не думаем о его значении. Его звук не имеет значения. Священное слово – всего лишь символ. Это жест или признак принятия Бога таким, каков Он есть. Что это или кто это, мы точно не знаем. Не в наших силах привнести ощущение присутствия Бога.

На чем сосредоточено наше основное внимание в центрирующей молитве? На том, чтобы углубить наши отношения с Иисусом Христом – Богом и Человеком, – а через него – с Троицей.

В беседах с другими людьми, практикующими центрирующую молитву, я обнаружил, что они перестают произносить священное слово, как только появляется некоторая тишина. Они пребывают в безмолвии в течении нескольких минут, затем возникают мысли, и они возвращаются к слову. Они снова погружаются в тишину и отбрасывают слово; снова возникают мысли, и они опять возвращаются к слову. Что Вы думаете об этом отбрасывании и возвращении, отбрасывании слова и возвращении к нему?

Твое описание звучит так, будто они знают, как это делать. На основании своего опыта некоторые учители молитвы считают, что ум современного западного человека настолько активен, что ему нужно повторять христианскую мантру снова и снова. По крайней мере, в начале. Безусловно, людям, ведущим очень активную жизнь, для удерживания внимания может быть полезно такого рода сосредоточение. Однако метод центрирующей молитвы предназначен не для сосредоточения, а для восприимчивости. Оба метода превосходны и предназначены для достижения одной и той же цели, но они следуют разными путями и производят разные результаты в психике. В центрирующей молитве использование священного слова способствует вырабатыванию восприимчивого отношения. Достаточно часто внутреннее движение воли к Богу происходит вообще без слов. Ты можешь погрузиться во внутреннюю тишину, как только сядешь, просто открыв себя и согласившись на присутствие Бога. Его присутствие уже здесь, но ты мог не замечать его из-за других обязанностей или занятий.

Центрирующая молитва – скорее намерение, чем внимание. Нет никакого способа непосредственно познать Бога в этой жизни, кроме как посредством чистой веры, которая есть «тьма» для всех способностей. Эту «тьму» следует понимать не как опустошение способностей, а как усовершенствование их деятельности. Чистая вера, по словам Хуана де ла Круса, – ближайшее средство единения с Богом.

Центрирующая молитва со временем может открыть различные виды внутреннего переживания или не-переживания. В любом случае центрирующая молитва – это упражнение в том, чтобы принять Бога таким, каков Он есть и принять то, как Он действует. Когда отношение принятия окончательно установилось, появляется огромная свобода, ибо тогда ты не будешь искать от Бога утешения ни в коем роде. Духовные утешения могут быть как отвлекающими, так и целесообразными. Бог дает утешение, чтобы исцелить от эмоциональных проблем, о которых я говорил ранее. Человек, который был лишен любви, нуждается в ней в большей мере. Дух знает это так же, как и любой психиатр. Возможно, именно поэтому Дух наполняет некоторых людей волнами любви и различными ее знаками. Это не значит, что такой человек более свят, чем другие или что Дух любит его больше. Это означает, что он больше нуждается в любви. Поэтому Он дает такому человеку то, что ему нужно. Однако Он всегда делает это, чтобы укрепить такого человека, чтобы он мог воспринять более глубокие Божественные сообщения, выходящие за пределы обычного психологического осознавания.