Kitabı oxu: «Сотворение Бога. Краткая история монотеизма»

Şrift:

Вступление

Представьте себе, что я сказала бы вам, что человек по имени Моисей почитался египтянами под именем бога Гермеса. Он основал египетский город Гермополь и учредил в нем культ Ибиса. Своим жезлом он вызвал первый разлив Нила. Он изобрел корабли, машины для подъема камней и воды, машины для войны. Он изобрел оружие и философию. Он разделил Египет на тридцать шесть номов и назначил богов, почитаемых в каждом номе: кошек, собак и ибисов.

Большинство читателей, вероятно, решили бы, что я сошла с ума, или что я пересказываю какой-то безумный текст с конспирологического сайта о чипировании человечества и пользе шапочек из фольги.

Моисей, который учит поклоняться Ибису, собаке и кошке! Моисей – учредитель культа Ибиса, изобретатель кораблей и философии! Почему уж тогда прямо не написать, что Моисей был рептилоидом с Сириуса?

Однако, как это ни парадоксально, сведения эти весьма древние. Их сообщает автор по имени Артапан Александрийский. Имя у него, как мы видим, было персидское, жил он в Египте, писал по-гречески, а был Артапан еврей. Жил Артапан давно – в III в. до н. э., и текст его дошел до нас не полностью, а в пересказе Евсевия Кесарийского, который жил спустя семь веков – в IV в. н. э.

Чтобы осознать, насколько древен текст светской «Истории» Артапана, надо понимать простую вещь: до нас не дошло ни одного другого исторического светского – не библейского и не сектантского, а именно светского – исторического еврейского текста того времени.

И от II в. до н. э. не дошло. И из I в. до н. э. не дошло.

Только в I в. н. э. стали появляться светские тексты – например, «Иудейские древности» Иосифа Флавия или «Библейские древности» Псевдо-Филона, которые рассказывают нам об обычаях и верованиях евреев независимо от Библии.

Конечно, тексты, вошедшие в Библию, намного старше Артапана. И по крайней мере некоторые из них демонстрируют совершенно непреклонный монотеизм.

Но понимаете тут какое дело?

Представьте себе, что во всем мире победил коммунизм. И коммунизм уничтожил все тексты, предшествовавшие победе коммунизма, кроме работ Маркса и Энгельса, а еще он взял «Утопию» Томаса Мора, соединил ее с «Государством» Платона и «Городом Солнца» Кампанеллы и заявил, что это историческое сочинение, описывающее быт греческих, итальянских и английских городов в Античности и Средневековье.

Из этой новой, исправленной версии истории человечества выходило бы, что человечество всегда жило при коммунизме, кроме короткого периода в XIX в., когда оно временно отпало от коммунизма. Но тут явились пророки Маркс и Энгельс и восстановили status quo.

Примерно то же с корпусом текстов, вошедших в Библию. Они вошли в нее ровно потому, что были или написаны монотеистами, или потому, что их можно было выдать за монотеистические, если кое-где подсократить и подретушировать. Но что случилось с текстами, которые не отвечали подобным канонам?

Если вы спросите рядового современного человека, что такое монотеизм, он ответит вам что-то вроде: «Это вера в единого и единственного бога, который сотворил мир, – в противоположность политеизму, который признает множественность богов». Eсли вы спросите его, кто этот монотеизм изобрел, он, как правило, ответит: «евреи».

А если вы спросите его, когда это произошло, то ответ, вероятно, будет зависеть от его религиозных убеждений. Если это человек верующий, то он ответит, что Бог продиктовал законы, которые должны придерживаться евреи, их лидеру Моисею на горе Синай. Бог продиктовал ему первые пять книг Священного Писания – Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Эти пять книг в иудаизме называются коротко «Тора», то есть «закон», а в христианстве называются Пятикнижие Моисея. А произошло это, – если верить библейской хронологии, – не то в XVI, не то в XIV в. до н. э.

Человек более либеральных убеждений вряд ли будет настаивать, что иудейский монотеизм в его нынешнем виде был продиктован Моисею в незапамятные времена. Тем не менее он, вероятно, согласится с мыслью, что в VI–V вв. до н. э. основные его положения уже существовали и Тора имела современный характер. В крайнем случае, если он крайний скептик и последователь так называемых минималистов, постулирующих чрезвычайно поздние даты формирования классического иудаизма, он скажет, что это произошло к III–II вв. до н. э., в эпоху Второго Храма (516 г. до н. э. – 70 г. н. э.), то есть в эпоху, когда вернувшиеся из вавилонского изгнания евреи отстроили в Иерусалиме новый храм.

Однако ортодоксальный еврейский монотеизм в том виде, в каком его насаждало жречество времен Второго Храма, был куда сложней, чем это современное определение.

Он состоял из целого ряда положений, и положение о единственности бога было только одно из них. Оно дополнялось положением об уникальности места, где можно приносить жертвы этому богу, и эксклюзивности социальной группы, которая может это делать.

Согласно этому ортодоксальному монотеизму, Бог был один. Никаких других богов, кроме него, не было.

Изображений этого бога не могло быть. На высотах (т. е. на алтарях под открытым небом на склонах гор) поклоняться ему было нельзя. Столбы ставить ему было нельзя. Сажать ашеру (т. е. дерево, бывшее символом богини Ашеры) возле его алтаря было нельзя. Поклоняться небесному воинству было нельзя.

Согласитесь, это очень специфические инструкции. Если спросить любого современного верующего, – что хочет и чего не хочет от человека бог, то мы можем получить самые разные ответы: что бог не хочет, чтобы люди убивали, или, наоборот, что он хочет, чтобы они убивали. Он может сказать, что бог не хочет, чтобы люди вели скотский образ жизни, напивались, врали, обманывали. Он может вспомнить, в некоторых случаях, что изображения бога запрещены.

Но единый и единственный бог, который запрещает поклоняться ему на баме? Запрещает ставить ему мацеву? Запрещает сажать возле алтаря ашеру?

В большинстве случаев, если человек не специалист по истории семитских религий, ему еще придется растолковывать, что это такое. А когда ему растолкуют, он, скорее всего, спросит: а в чем дело? Что такого плохого, чтобы посадить возле алтаря дерево? Почему надмирного и трансцендентного бога так должны беспокоить вопросы озеленения прихрамовой территории?

Но и ашера, и мацева – это только начало. В VII–III вв. до н. э. трансцендентного и надмирного бога беспокоил еще один очень важный вопрос. Он считал, что приносить ему жертвы можно только в одном-единственном храме, расположенном в Иерусалиме. И более того, делать это мог только один-единственный род – а именно потомки Аарона.

Все остальные жертвы были недействительны и преступны.

Монотеизм, благодаря такому странному решению бога, оказывался неслыханной и очень доходной монополией, оставлявшей далеко позади себя монополию Standard Oil. Любой грек мог, например, обратиться к оракулу Аполлона в Дельфах, а мог – к оракулу Зевса в Додоне. Вавилонянин мог приносить жертвы Мардуку, а мог – Иштар.

Но еврей мог приносить жертвы своему богу только в Иерусалимском храме, а в качестве специалиста по принесению жертв он мог привлечь только потомка Аарона.

Этому незаменимому специалисту за эти жертвы полагалась солидная плата: все лучшее из елея, и все лучшее из винограда и хлеба, и все первые плоды земли, которые приносят в дом Яхве, и все первенцы среди волов, овец и коз; только первенцев людей и первенцев нечистого скота нельзя было приносить в жертву, а надо было выкупать. Выкуп – в пять сиклей серебра – тоже доставался жрецам храма, а из туши, принесенной в жертву, им доставалось мясо, грудь и правое плечо (Чис. 18:9–19).

И все это мясо, масло, пшеницу, виноград, мясо, деньги – потомкам Аарона несли со всей Иудеи; несли на Пасху, несли, когда дома рождался сын и когда кто-то совершал грех; несли, когда давали обет богу, и когда этот обет совершался.

Никому другому эти деньги и эту еду отнести было нельзя. Все шаманы и медиумы, гадание и волшебство, овот и идеоним, нахашим и кесамим – все они были строго запрещены богом, и подобный теологический блуд карался смертью. В отношении теологических услуг в Иудее времен Второго Храма был строго реализован принцип «одного окна». Волшебники отличались от потомков Аарона тем же, чем фальшивомонетчики – от настоящего государственного монетного двора. Они нарушали монополию.

Даже с исламом или христианством эту монополию сравнить было нельзя: в конце концов, христианин может молиться в любой церкви, а мусульманин – в любой мечети. Христианину не обязательно посещать Латеранский собор в Риме для урегулирования самого небольшого вопроса.

Но монотеизм Второго Храма был совершенно эксклюзивен. Все алтари, построенные в честь бога евреев, кроме алтаря в Иерусалиме, были мерзостью, а все жрецы, совершавшие ему жертвы и не происходившие от семени Аарона – грешниками.

Это была супермонополия. Гипермонополия. И жрецы из семени Аарона относились к ней очень серьезно. К примеру, в V до н. э. в сотне километров от Иерусалима, совсем недалеко, в городе Шехеме (Сихем), тоже стоял храм Яхве¹. Люди, которые приносили в нем жертвы, говорили на том же самом языке, что и евреи. Они поклонялись тому же Яхве. Они делали это по тем же правилам. Они читали ту же Тору. Они жили на территории бывшего царства Израиль, которое в те времена было персидской провинцией Самария (так же, как бывшее царство Иудея тогда было персидской провинцией Йехуд), и считали себя, разумеется, сынами Израиля.

Однако жрецы, правившие храмом в Иерусалиме, называли их самаритянами. Они отказывали им в статусе евреев и всячески принижали их.

Да что там самаритяне!

Возьмем книгу Чисел, главу 16.

В ней рассказана поучительная притча о том, как не кто иной, как племянник Аарона по имени Кора, взялся кадить Яхве. Взбешенный подобным святотатством Яхве уничтожил Кору и 250 таких же, как он, богохульников, вместе с их семьями, имуществом, женщинами и детьми, огнем с неба.

Преступление Коры и его банды приспешников состояло в том, что Кора приходился Аарону не сыном, а племянником. А «никто, не происходящий из семени Аарона, не имеет права кадить перед Господом» (Чис. 17:5)².

Это, согласитесь, была совершенно удивительная забота трансцендентного бога о весьма земной и приносящей большой доход монополии. Ни в одном из христианских текстов мы не находим истории о том, как Христос поразил огнем с неба человека, который собирался ему служить, только потому, что этот ужасный грешник не был прямым потомком апостола Петра.

Но, что еще интересней, – вся эта гипермонополия, все эти запреты на конкурирующие алтари, высоты, столбы, ашеры, и даже на конкурирующих богов, – совершенно отсутствовала во время Моисея, Давида и Соломона.

Евреи тогда верили в Яхве.

Яхве был их национальный бог, точно так же как Зевс был национальный бог греков, или Мардук – вавилонян.

Но жертвы этому Яхве можно было приносить где угодно, и это мог делать кто угодно. Именно так – где угодно и кто угодно – приносили эти жертвы патриархи, и именно это предписание содержится в одном из самых старых, дошедших до нас составляющих текстов Торы.

Этот текст предписывает делать алтари из земли и приносить на нем жертвы в любом месте (Исх. 20:20).

У этого бога Яхве была семья. У него была жена – Ашера. В некоторых вариантах у него был даже отец – верховный ханаанский бог Эль, прародитель всех других богов, которые были персональными богами других народов. Бог грозы Яхве был главой совета богов. Он жил в палатке, которая называлась охель моэд, что в Синодальном переводе переводится как «скиния собрания». Верховный ханаанский бог Эль тоже иногда жил в палатке, которая тоже иногда называлась охель моэд. И эта фраза тоже переводится как «палатка, скиния собрания». Однако под этим собранием имелась в виду совершенно конкретная вещь, – под ним имелось в виду собрание других богов, начальником которых был Эль. У Яхве тоже были другие, подчиненные ему боги, например бог солнца Шемеш, отпрыском которого, если судить по имени, был знаменитый еврейский герой Шимшон (Самсон).

Кроме Яхве были и другие боги. Это были персональные боги других народов, которым другие народы подчинялись так же, как евреи подчинялись Яхве. «Не владеешь ли ты тем, что дал тебе Кемош, бог твой? И мы владеем всем тем, что дал нам в наследие Яхве, бог наш», – заявили сыны Израиля царю амореев Сихону (Суд. 11:24).

А один из самых древних сводов законов сынов Израиля, принадлежащий Элохисту и содержащийся сейчас в книге Исход 21–23, требовал от евреев не заключать завета с народами земли, которую Яхве им отдаст, и с их богами. «Не заключай завета с ними и их богами» (Исх. 23:32).

Все эти утверждения не оспаривали существование других богов, так же как на Древнем Востоке женщина, выданная замуж за одного мужчину, не оспаривала существования других самцов. Она просто знала, что ей запрещено с ними спать. Вовсе не случайно, что в качестве глагола, обозначающего сношения евреев с другими богами, Тора постоянно употребляет глагол лизнот: прелюбодействовать, развратничать. Когда евреи молятся другим богам, они прелюбодействуют. Они изменяют своему богу с другими богами, как женщина изменяет своему мужу с другими мужчинами. Понятно, что и другие боги, и другие мужчины при этом существуют. С ними просто нельзя прелюбодействовать. «Не заключай завета с ними и их богами».

Откуда мы знаем, что древние евреи не были монотеистами?

Из двух источников.

Во-первых, мы знаем это из Торы. Как мы уже говорили, не все тексты, вошедшие в Тору, были написаны монотеистами в современном смысле словами. Два из них, – а именно Яхвист и Элохист – были написаны авторами, которых правильней будет назвать монолатристами³. Эти авторы полагали, что бог сынов Израиля – это Яхве, что они должны поклоняться Яхве и только Яхве, но при этом не исключали существования других богов других народов.

Мы знаем, что патриархи поклонялись Яхве в самых разных местах.

Авраам построил один алтарь под Шехемом (Быт. 12:7), другой – между Бет-Элем и Гаем (Быт. 12:8), и еще один – у дуба Мамре (Быт. 13:18). Исаак построил алтарь в Беэр-Шеве (Быт. 26:25).

Иаков построил под Шехемом алтарь богу, который назывался Эль-Элохе-Исраэль (Всевышний, Бог Израиля), а другой алтарь он поставил в местечке Бет-Эль, что буквально означало «Дом Бога». Что еще неприятней, один из текстов Торы, повествующий об этом событии, в буквальном, грамматическом переводе сообщает, что Иаков построил алтарь в Бет-Эле, потому что ему там явились (во мн. ч.) элохим (т. е. боги, во мн. ч.) (Быт. 35:7).

Патриархи ставили не только алтари, но и мацевот, то есть столпы. Иаков поставил мацеву богу в Бет-Эле (Быт. 28:14; 35:14), а умершей Рахили Иаков поставил мацеву в Бетлехеме (Вифлееме) (Быт. 35:20). До этого Иаков поставил мацеву в Гилеаде на границе с арамеями (Быт. 31:45).

Непременной спутницей этого бога была его супруга Ашера, изображавшаяся в виде дерева, и, действительно, почти всегда возле алтаря патриархи сажали дерево. Авраам построил жертвенник Яхве под дубом Море (Быт. 12:6–7), а возле алтаря в Беэр-Шеве посадил эшель (Быт. 21:33). Этот эшель и есть испорченная ашера. (Напомним, что в иврите гласные на письме обычно не обозначаются.) Очень часто Ашера изображалась как дерево с одним центральным стволом и растущими симметрично от ствола с двух сторон тремя изогнутыми рядами сучьев: иначе говоря, это дерево в точности напоминало формой будущую менору.

Бог евреев Яхве был главой совета богов (Пс. 82:1), точно так же, как у вавилонян главой совета богов был Мардук, а в городе Угарите им был Баал. Точно так же, как Мардук или Баал, он был богом грозы и приходил с молниями на облаках (2Цар. 22:10–12). У него была свита, которая в одних текстах называлась святыми (кодеш), а в других – «небесным воинством» (цева ха-шаммаим). Он шел «со тьмами святых» (Втор. 33:2). Это воинство, с его огненными колесницами и конями, вероятно, видели пророк Елисей (4Цар. 6:17) и пророк Михей. «Я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его», – говорил Михей царю Израиля (3Цар. 22:19).

Это небесное воинство было такой важной составляющей мощи бога грозы Яхве, что даже в период победившего монотеизма его устойчивый эпитет был «Яхве Цеваот», то есть «Господь войск», что и дало в итоге неправильный перевод «Господь Саваоф».

Современный мазоретский текст Торы гласит, что, когда Всевышний учреждал народы, он учредил их число по числу евреев.

«Когда Элион давал уделы народам и разделял сынов человеческих, он поставил границы народов по числу сынов Изра-эля; ибо часть Яхве народ Его, Иаков наследственный удел Его» (Втор. 32:8–9).

Этот текст выглядит бессмысленно, потому что число евреев никоим образом не имеет отношения к числу проживающих на земле народов.

На самом деле перед нами – фрагмент древнего гимна, который дошел до нас с одной маленькой, но фундаментальной правкой. В оригинале этого гимна говорилось, что количество народов соответствует количеству сыновей Эля, то есть количеству сыновей верховного бога всего Ханаана, женой которого была та сама Ашера/Атират, которая потом стала восприниматься как жена Яхве. Именно в таком виде этот текст фигурирует в Кумране, и примерно то же самое говорится в Септуагинте, – то есть в переводе Священного Писания на греческий, выполненном в III в. до н. э. В Септуагинте сообщается, что Элион (Всевышний) сотворил число народов по числу ангелов. Ангелы и есть сыны бога.

Таким образом, наш гимн, так же, как и некоторые угаритские фрагменты, первоначально излагал общеханаанскую легенду о Всевышнем Боге (Эль Элионе), чьи семьдесят сыновей являются семьюдесятью богами семидесяти народов. Одним из этих богов и был бог еврейского народа Яхве, «ибо часть Яхве народ Его, Иаков наследственный удел Его».

Немудрено, что при таком подходе к делу любой царь евреев, желавший расширить свои владения за счет чужеземных народов, первым делом строил храмы богов этих народов у себя в столице. Именно так поступил царь Соломон, который построил в Иерусалиме храм уже упомянутому богу моавитян Кемошу, а также богу аммонитян Милкому (4Цар. 23:13). Наш источник также утверждает, что Соломон выстроил храм сидонской богине Астарте (4Цар. 23:13), но к этому утверждению следует относиться с осторожностью: возможно, это был всего лишь храм супруги Яхве, богини Ашеры.

Автор текста, который рассказывает нам об этих девелоперских усилиях Соломона, оказывается в неприятном положении. В самом деле, основатель Иерусалимского храма вел себя в точности как Перикл в Афинах. Он построил кучу храмов куче богов. Для того, чтобы как-то объяснить конфуз, автор утверждает, что эти храмы Соломон построил под влиянием своих чужеземных жен. На самом деле речь просто шла об обширной строительной программе Соломона, который превращал доставшийся ему заштатный городок в космополитическую столицу региона. Строительство храмов Милкома и Кемоша было неотделимо от претензий Соломона на земли моавитян и аммонитян.

Нельзя, наконец, не отметить еще и одной забавной детали, связанной собственно со словом «бог». А именно – в разных библейских текстах Бог называется по-разному.

Одно из самых частых слов, которым называют бога в Библии – это Элохим. Именно это слово используется, к примеру, в Быт. 1. «Вначале Элохим сотворил небо и землю», – гласит первая же строчка Торы.

И абсолютно во всех существующих переводах на какие-либо языки эта фраза, вполне справедливо, переводится как «Вначале Бог сотворил небо и землю».

Однако элохим, – это, строго говоря, множественное число от слова «эль», бог. Грамматически точно нашу фразу нужно было бы перевести так:

«Вначале Боги сотворил небо и землю».

И пояснить при этом, что «боги» – это так называется единственный бог. Согласитесь, странно как-то утверждать, что бог – один, но именовать его словом «боги». Рабби в свое время нашли этому обстоятельству изумительно тонкое объяснение (объяснение, если захотеть, можно найти любому обстоятельству). Слово «бог» употребляется в Библии во множественном числе потому, что это важное слово, обозначающее очень важную персону. Ну, вроде как монарх говорит о себе тоже во множественном числе: «Мы, Людовик XIV, король милостью Божией…»

Но это изумительно тонкое объяснение опровергается одним простым соображением. А именно – ни в одном переводе Библии ни на один язык эта грамматическая конструкция не сохраняется. Ни одна – ни русская, ни английская, ни китайская, ни амхарская версия книги Бытия не начинается со слов: «Вначале Боги сотворил небо и землю». Это происходит потому, что все переводчики прекрасно понимают, каким неприятным соблазном является употребление слова «бог» во множественном числе в тексте, который утверждает единство и единственность Бога.

При этом в целом ряде случаев во множественном числе стоит не только слово «бог», но и сопряженный с ним глагол. Например, Быт. 35 описывает Бет-Эль как место, где Иакову «явились (мн. ч.) элохим (мн. ч.)» (Быт. 35:7). Исх. 22 утверждает, что виноватым в ходе тяжбы будет тот, кого «признали (мн. ч.) виновным элохим» (Исх. 22:8). А царица Иезевель бранится: «Пусть то-то мне сделают (мн. ч.) элохим и то-то» (3Цар. 19:2).

В этом, последнем случае элохим совершенно точно переводится как «боги», потому что Иезевель – язычница, тирская царевна и гонительница пророка Илии.

Но мы не сильно пренебрежем здравым смыслом, если предположим, что практика употребления элохим в качестве обозначения единственного бога была связана с тем, что это позволяло разом кооптировать безо всякой правки довольно значительный объем сакральных текстов, в котором это слово употреблялось в его первоначальном значении, – т. е. как обозначение сразу нескольких богов.

Другое слово, которым часто называется бог в Торе – это его собственное имя, Яхве. Тут, на первый взгляд, не может быть никаких подводных камней. «Яхве» – имя собственное и по определению уникальное.

Наша маленькая проблема заключается в том, что это имя в какой-то момент стало табуированным. На его произношение был наложен строгий запрет. И произносить это имя имел право только один первосвященник, и делал он это раз в год, в Иерусалимском храме.

Все остальные люди все остальное время произносили вместо этого имени слово «Адонай». На русский язык «Адонай» переводится как «Господь». На английский – как Lord. На греческий – как κύριος. И т. д. Везде, где в русском переводе в тексте Библии стоит «Господь», в оригинале стоит нечитаемое и непроизносимое имя «Яхве».

Однако «адонай» – это, строго говоря, не «господь». Господин, хозяин на иврите – это «адон». А «адонай» – это слово, производное от «адона». Буквально оно значит «мои господа».

Согласитесь, опять же немного странно, что к единому и единственному богу обращаются не в единственном, а во множественном числе: «Господа». А не «Господь». И если вы скажете, что это происходит из-за чрезмерного уважения к тому, к кому обращаются (говорят же придворные «Ваше Величество»), то я возражу, что опять-таки ни в одном из переводов эта соблазнительная грамматическая форма не сохранилась. Нигде: ни в греческом, ни в латыни, ни в русском, ни в немецком – в переводе не стоит «Мои Господа», а стоит «Господь». Потому что всем переводчикам было прекрасно понятно, какой соблазн создает подобное обращение.

Наконец, мы не можем не упомянуть еще одного титула или названия Яхве, которым в древности пользовались евреи.

Это слово «Баал». Слово «баал» значит то же самое, что «адон». Это «хозяин, господин». В этом значении оно постоянно используется в Библии в чисто хозяйственных целях, например, там, где она рассуждает о «баале (то есть господине) женщины» (Быт. 20:3) или «баалах (то есть знати) города» (Суд. 9:2).

В качестве титула Яхве это слово из Библии почти везде вычеркнуто, однако оно нередко сохраняется в составе географических названий. К примеру, местечко Баал-Перацим называлось так потому, что Яхве разбил (парац) там врагов царя Давида (2Цар. 5:20). А местечко Кирьят-Еарим, где одно время находился ковчег Яхве (1Цар. 7:1), называлось также Кирьят-Баал, Баала и Баале Иехуда (Нав. 15:60; 2Цар. 6:2; 1Пар. 13:6). О том, что сыны Израиля использовали при обращении к богу слово «баали» (хозяин мой), сообщает пророк Осия (Ос. 2:18).

Ничего странного в таком титуловании Яхве не было. В конце концов, если вы именуете бога «господин» (адон), то почему бы не называть его «хозяин» (баал)?

Проблема заключается только в том, что «баал» было стандартным обращением к местному божку в любом ханаанском или финикийском местечке (это слово, вероятно, тоже частенько заменяло табуированное имя бога), и это слово – «баал» – впоследствии употреблялось монотеистами исключительно в отрицательном смысле.

Эта ассоциация была настолько очевидной, что Синодальный перевод пытается ее смазать: в частности, в оригинале читаем: «И пошел Давид и весь Израиль в Баала, он же Кириат-Иарим, что в Иудее, чтобы перенести оттуда ковчег Бога Яхве, сидящего на Херувимах» (1Пар. 13:6). В Синодальном переводе значится: «И пошел Давид и весь Израиль в Кирияф-Иарим». Название «Баала» предусмотрительно из перевода выпало.

В позднейшей монотеистической пропаганде «баалами» были боги народов, которых Яхве прогнал от лица евреев. С точки зрения монотеистов, евреи изменнически «отринули Яхве и стали служить баалам и астартам» (Суд. 2:13). Но как это могло быть, если Яхве сам был баалом и его ковчег располагался в местечке, которое называлось «Баал Иудеи»? И как до монотеистических реформ можно было отличить баала по имени Яхве от какого-нибудь другого баала?

Второй источник, из которого мы знаем о религии древних евреев – это археология.

Эта археология подтверждает, что никакого монотеизма в том виде, в котором на нем настаивает Тора, на земле Израиля долго не было.

В частности, она подтверждает, что у главного бога евреев, Яхве, довольно долго была жена – Ашера. Мы находим в земле Израиля сотни фигурок Ашеры, и многие из них обнаруживаются прямо в трехстах метрах от горы Сион, там, где, согласно 4 Царств, были расположены «дома кедешим, где женщины ткали одежды для Ашеры»⁴.

Мы находим в Кунтиллет-Аджруд и Хирбет-эль-Хоме надписи, посвященные «Яхве и его Ашере». Что еще интересней, этот Яхве живет не в Иерусалиме. Он именуется «Яхве из Самарии» и «Яхве из Темана». Судя по всему, речь идет о Яхве, который обитает возле своих алтарей в Бет-Эле и в Беэр-Шеве. В царской крепости в Араде мы находим два алтаря, один из которых, видимо, был как раз алтарь Ашеры.

Мы находим множество храмов Яхве. Один из них, в Тель Моца, расположен всего в 14 км от Иерусалима. Он был выстроен в Х в. до н. э., как и храм Соломона, и обслуживал, вероятно, нужды местной небольшой общины. Развалины одного из самых примечательных храмов Яхве находятся в Египте, на острове Элефантина, на границе с Эфиопией. Кроме храма, до нас дошел архив местной еврейской общины. Из ее деловой переписки видно, что в храме кроме Яхве почитали еще и его супругу, которая там называлась Анат-Яху; а храм Ашеры стоял напротив храма Яхве, на другом берегу Нила. Члены общины считали себя евреями, соблюдали субботу, ели только кошерное, обрезывались и спокойно вступали в брак с местными жителями и признавали существование их богов.

Мы не знаем, кто был жрецами в этом храме, но совершенно точно ими не были потомки Аарона. Когда в конце V в. до н. э. храм был разрушен, община послала письма с просьбой оказать помощь в его восстановлении, – сначала в Иерусалим, а потом, после отказа, в Шехем, где, как мы помним, тоже стоял храм Яхве. Ничего удивительного в своей просьбе община не видела.

Как мы видим, эта египетская еврейская община даже не подозревала о том, что Яхве является единственным богом всего сущего, а не просто ее богом; она не знала, что храм Яхве должен быть один и что тех, кто попытается служить Яхве, не будучи потомками Аарона, Яхве истребит огнем с неба. Мы легко можем заметить, что взгляды Артапана Александрийского, хотя он и жил через полтора века после разрушения Элефантинского храма, мало отличались от взглядов этих верхнеегипетских евреев.

Кроме того, археологические раскопки развеяли наши представления о какой-то исключительности храма, который построил Соломон. Ровно наоборот – этот храм был построен тирскими мастерами в иудейском захолустье по образцам и лекалам, которые были приняты в процветающем финикийском городе Тире и, шире, во всех остальных финикийских, ханаанских – и даже семитских городах.

Трехчастный план этого храма, – открытый портик, главная зала и Святая Святых, – были типичным архитектурным решением той эпохи. Такие храмы возводились повсюду, от храма в Телль Мунбака (на восточном берегу Евфрата в среднем его течении) до сирийского храма в Айн-Дара. Храм в Тель-Моца тоже построен по этому образцу.

Храм Соломона был типовой проект, как хрущевская пятиэтажка. Престол главного местного бога, образованный распростертыми крыльями быков-херувимов, был типичным престолом храма Мелькарта в Тире, а пуст он был потому, что по торжественным дням на нем восседал сам царь Тира, отождествляемый в этот миг с Мелькартом. Такой престол был важнейшей деталью царского культа в финикийских городах, а сами быки-херувимы (с престолом из крыльев и без) – это одна из самых распространенных культовых фигур на Древнем Востоке. Точно так же Ашера в виде дерева с тремя симметрично расположенными рядами сучьев (в виде меноры) – была одним из самых распространенных символов Царицы Неба, супруги верховного божества, – Ашеры, Атират, Астарты, Великой Матери.

Мы можем себе представить Иерусалим VIII–VI вв. до н. э. – богатый и космополитический город, полный богов, божков, алтарей и терафимов. Пророки в нем пророчествовали во имя Баала (Иер. 2:8), и люди молились «на всяком высоком холме и под всяким ветвистым деревом» (Иер. 2:20). На кровлях домов стояли кадильницы воинству небесному (Иер. 19:13), и жертвенники тому же воинству стояли в храме на кровле комнаты царя Ахаза (4Цар. 23:12).

Женщины в нем голосили по Таммузе (Иезек. 8:14) и месили тесто, чтобы делать пирожки для богини неба (Иер. 7:18). Мужчины кланялись на восток солнцу (Иезек. 8:16) и подносили к носам ветви (Иезек. 8:17).

Центральный храм – храм местного божества Яхве – был богато украшен чужеземными мастерами по финикийским обычаям резными львами, змеями и херувимами (Иезек. 8:10); в нем стоял бронзовый змей, сделанный самим Моисеем (4Цар. 18:4), и Ашера (4Цар. 23:6). У входа его финикийские мастера возвели две колонны, которые назывались Иахин и Воаз (в Тире они символизировали Мелькарта и его супругу), и тут же красовались кони солнца (4Цар. 23:11).

1.С русским произношением и написанием библейских имен и названий есть огромная проблема. Дело в том, что русская Библия переводилась с греческого, и русские названия дошли до нас в том виде, в котором они были переведены с греческого. Получается двойной перевод и испорченный телефон, усугубленный тем, что в греческом букв «ц» и «ш» нет, а в русском они есть. Поэтому имя царя Шломо в Синодальном переводе звучит как Соломон, а имя первосвященника Соломона Цадока в Синодальном переводе звучит как Садок. Царь Хизкияху по-русски называется Eзекия, город Бет-Эль – Вефиль, и т. д. Все это было бы ничего, но проблема в том, что многие из этих имен и названий имеют важный смысл, непосредственно связанный с их корнями. Например, Бет-Эль в буквальном переводе значит «Дом Бога», в имени царя Хизкияху очень важен теофорный компонент «яху» (в это имя включено имя бога Яхве), а имя Цадок отсылает нас к корню ЦДК, обозначающему праведность. Значения этих корней часто будут для нас важны, и писать все время «Бет-Эль (а в оригинале «Бет-Эль», т. е. «Дом Бога»)» – немного громоздко. В то же время перебарщивать мы бы не хотели. Многие из библейских имен являются опорными для русской культуры, и основатель иудейской религии Моше, царь Шломо и пророк Йирмийяху сильно смутили бы многих читателей. Поэтому автор принял соломоново (а не шломоново) решение. В тех случаях, когда речь идет об общераспространенных в русской культуре именах, они употребляются в своем русифицированном виде: Моисей, Соломон, Иеремия, а их ивритские имена будут приведены в скобках. В тех случаях, когда речь идет о менее известных именах собственных, книга будет использовать оригинальное название: Беэр-Шева (а не Вирсавия), Шехем (а не Сихем), Шило (а не Силом). Дело несколько осложняется тем, что в современном иврите произношение того или иного названия может несколько отличаться от мазоретской огласовки. Так, в современном иврите произносят «Шхем», а не «Шехем». Так как у нас речь идет о событиях времен Торы, то и произношение будет указано так, как оно сейчас произносится при чтении мазоретского текста Торы.

2.Здесь мы вынуждены сделать еще одно обширное примечание. Все цитаты из Библии приводятся по масоретскому тексту Библии (МТ), – средневековой редакции Танаха, признанной в раввинистическом иудаизме единственным священным текстом. Самой древней полностью сохранившейся рукописью Танаха в масоретской редакции является Ленинградский кодекс, написанный ок. 1008 г. н. э. Масоретский текст отличается от Синодального перевода двумя главными особенностями. Во-первых, иногда (но нечасто) он имеет чуть-чуть другую нумерацию, как в примере выше, что не страшно. Во-вторых, и это самая капитальная проблема, – Синодальный перевод, да и многие другие переводы, выполненные верующими, очень часто редактируют Библию. К примеру, Быт. 2.4 утверждает: «Вот поколения (толедот) неба и земли». А Синодальный переводит: «Вот происхождение неба и земли». Словечко «толедот» не нравится переводчику потому, что это очень характерное словечко, которое применяется именно что в тех случаях, когда говорится именно что о череде поколений, «Адам родил Сифа, Сиф родил Еноша» и т. д. Рассказ о «поколениях неба» предполагает рассказ о поколениях богов, как в вавилонском эпосе «Энума Элиш». В масоретском тексте читаем: «То, что решат (яршиун, мн. ч.) боги» (Исх. 22:8). В Синодальном «боги» заменены «судьями», по понятной причине. В масоретском тексте читаем: «У бога, выведшего их из Египта, рога быка» (Чис. 23:22). Переводчик, смущенный столь очевидным сходством этого бога с Золотым Тельцом, не хочет вспоминать о рогах быка у бога, и переводит: «Бог вывел их из Египта, быстрота единорога у него». Таких искажений при переводе не так уж много, но они, как несложно заметить, неизменно касаются самых древних, отражающих домонотеистический иудаизм, остатков текста. Наконец, мы должны помнить, что процесс редактуры в пользу монотеизма, который так очевидно и наглядно происходит при переводе, имел место и в самом масоретском тексте. В течение столетий при переписывании Библии от руки в переписчиках боролись две тенденции. С одной стороны, величайшее почтение к тексту, каждая буква которого была священна и продиктована Богом, как бы странно при этом текст ни звучал, – и именно благодаря этому почтению все вышеназванные подозрительные места до нас дошли. С другой стороны – желание подправить этот богом данный текст, чтобы он больше соответствовал канонам монотеизма. В результате во многих местах Библии богиня Ашера, которую сажали возле алтаря Яхве, превратилась в «эшель», т. е. тамариск, а потомки Моисея, служившие жрецами при Золотом Тельце в Дане (Суд. 18:30), превратились в потомков Манассии. Поэтому читатель не должен удивляться расхождению между цитатами из Библии в настоящем тексте и Синодальным переводом: собственно говоря, причина этих расхождений и является предметом настоящей книги.

3.О текстах, которые составляют сейчас Тору, мы поговорим позднее.

4.Слово «кедешим» в данном случае выглядит очень скабрезно. Оно происходит от корня КДШ (святой). «Кедеша» была священная проститутка. Но при этом оно употреблено в мужском роде, т. е., строго говоря, речь идет не о священных проститутках, а о священных проститутках мужского пола. При всей распространенности данного явления на Древнем Востоке у меня лично есть подозрение, что «дома кедешим» были все-таки домами обычных священных проституток, а мужское окончание автор текста приделал им из общей вредности, потому как странно себе представить дом жрецов для любви, в котором женщины ткут одежды.