Kitabı oxu: «Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего. Том I. Вселенная»

© В. Сычевский, 2024

© Издательство AEGITAS, 2024

* * *

Автор искренне благодарит за поддержку и помощь в издании этой книги компанию Leader Team и выражает огромную признательность её руководству за участие.

Предисловие ко второму изданию

В 2021 году я закончил работу над книгой «Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего», которая продолжалась более шести лет. В том же году вышла в свет электронная версия книги, а в следующем – печатная.

Всё это время я неустанно продолжал свою личную практику, а также обучение Истинной Дхарме других. Благодаря чему, во-первых, приобрёл более глубокий и детальный медитативный опыт, а во-вторых, ответил на множество уточняющих вопросов по тексту книги. В результате, когда возникла идея второго издания, я получил возможность добавить новые детали по теории и практике Истинной Дхармы в обновлённый текст.

Итак, второе исправленное и дополненное издание содержит, прежде всего, более детальное и лучше структурированное описание процесса медитации (Дхьяны и Самадхи), а также миров Вселенной, опыт которых мы испытываем на этом пути.

В медитации сначала происходит отдаление от материального Мира Явлений (Мира Страстей), и мы получаем опыт тонкого Астрального Мира (Мира Форм). Далее мы погружаемся в мир сущности нашей души – Каузальный Мир (Мир Без-Форм). Превзойдя прозрачный свет Каузального Мира, мы переживаем состояние Нирваны (Истинного «Я», или Атмана) – состояние Абсолютной Свободы и Счастья, в котором все мы пребывали изначально. Именно это изначальное состояние является целью подлинной духовной практики.

На этом пути может возникнуть большая проблема. Астральный Мир делится на две части: нижнюю и верхнюю. Нижний Астральный Мир, являющийся оборотной стороной нашего материального мира, сформирован образами наших мирских желаний – ненавистью, невежеством и жадностью. К сожалению, в наши дни погружение в Нижний Астрал чаще всего и рассматривается как духовная практика: именно здесь берут своё начало такие явления, как «контакты с сущностями», «вред злых духов», «подключение к потокам космической энергии» и т. д. Однако, если мы обратимся к оригинальным текстам буддизма и йоги, то увидим, что Великие Учителя прошлого, например, Будда Сакьямуни, говорили о том, что подлинная медитация – это вхождение в Верхний Мир Форм (чистый Астральный Мир), который сформирован Любовью, Состраданием, настроением радости за другого и беспристрастным отношением к собственным страданиям. Верхний Мир Форм состоит из 17-ти уровней, которые мы проходим в медитации. Эти 17-ть уровней и состояния нашего сознания во время их прохождения подробно описаны в новом издании книги.

Завершив опыт Астрального Мира, мы входим в Каузальный Мир. Если мы следуем Истинной Дхарме, то погружаемся в океан прозрачного света, в котором испытываем счастье и бесконечное расширение сознания. Если же человек следует искажённым системам практики, то из Нижнего Астрала он погружается в кромешную тьму Небытия в Нижнем Каузале, которую из-за незрелости своей души путает с Нирваной. Однако Нирвана – это то, что полностью превосходит три мира Вселенной, это состояние совершенного Освобождения от страданий, а не состояние, в котором всё исчезает во мраке. Эти и другие важнейшие аспекты Учения я постарался более детально показать в новом издании.

Отвечая на вопросы читателей, я также поместил во второе издание более полное объяснение Закона Кармы и структуры материального мира, в котором мы живём сейчас. Был дополнен и рассказ о Законе Обусловленного Возникновения, который объясняет процессы падения и подъёма нашей души. Добавлены важные нюансы практики медитации, имеющие большое практическое значение. Кроме того, я постарался ещё раз осознать опыт прекращения двойственной работы сознания и предпринял новую попытку рассказать читателю об оставленным этим переживанием ощущении.

Цель этого описания – насколько возможно последовательно, чётко и ясно показать читателю путь подлинной духовной практики, основанной на Истинной Дхарме, с тем чтобы идущие по Пути избежали ошибок и действительно достигли Великого Пробуждения.

Вадим Сычевский (Дхамма Гавеши), февраль 2023 года

Вступление

Нужно сделать своё сердце предельно беспристрастным, твёрдо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. В мире – большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и в результате ко злу.

Лао-Цзы. «Дао де Цзин»

Мы все – духовные существа. В этом нет сомнения. Сущность духовного существа обычно называется сознанием. Ограниченность обыденного мировоззрения проявляется в том, что мы рассматриваем своё сознание как некий предел, или конечную точку. Однако Истинная Дхарма, или Учение, указывающее нам на истинную реальность, говорит о том, что нашей подлинной сущностью является Истинное «Я», которое превосходит сознание и является источником его возникновения. В буддизме и йоге Истинное «Я» описывается как состояние полного разрушения пагубных страстей, совершенного прекращения страданий и реализации самоосознания, что есть свобода и счастье в истинном смысле. На санскрите Истинное «Я» обозначается Атман, а состояние Истинного «Я» – Нирвана.

Если мы попытаемся реализовать с помощью духовной практики это состояние, скрытое глубоко внутри нас и являющееся нашей истинной природой, наша судьба очень сильно изменится. Почему это так? Потому что подлинная духовная практика включает в себя три аспекта.

Во-первых, духовная практика, ведущая к самоосознанию, начинается с накопления добродетелей и заслуг. Когда мы говорим хорошие слова другим людям, делаем приятное близким, придерживаемся правильных суждений, думаем обо всех людях, то мы, естественно излучаем свет. В этом случае мы становимся способны испытывать радость в этом мире людей, равную излучаемому нами свету.

Во-вторых, мы изучаем Законы Вселенной (например, Закон Кармы), которые были раскрыты великими Учителями прошлого, и следуем им в своей жизни. Законы Вселенной – это вышеупомянутая Истинная Дхарма, или Учение, о котором мы подробно поговорим далее.

Конечно, если мы выберем неправильный подход и будем впитывать информацию, которая усиливает страсти и эгоизм, наша жизнь будет ухудшаться, потому что мы встанем на путь вырождения и деградации нашего сознания. Дело в том, что предметы и явления, которые мы видим вокруг себя, одинаковы для всех. Например, наше физическое тело, происходящие события или планета Земля – всё это видится нам одинаково, другими словами, все мы видим одинаковые вещи. Отличаются лишь методы анализа и различения воспринимаемого, и, если они разные, разными будут и наши действия, и, соответственно, их результаты. А анализ и различение предметов и явлений осуществляются исключительно на основе информации и опыта, которые мы накопили до сих пор.

В-третьих, изучая Дхарму, мы обретаем правильный взгляд на окружающий, а также на свой внутренний мир. Это означает, что мы перестаём захватываться происходящими событиями или собственными эмоциями, а начинаем спокойно и внимательно осознавать их. Внимательность и осознанность в повседневной жизни приводят нас на следующем этапе к практике медитации. В медитации мы концентрируемся на внутренних объектах – на образах, дыхании и движении энергии, или на теме нашей медитации. Это приводит нас к отдалению от всей внешней информации и информации, находящейся внутри нас.

Внешняя информация – это то, что мы видим глазами, слышим ушами, обоняем носом, воспринимаем на вкус языком, ощущаем телом. То есть в медитации внешние ощущения останавливаются.

Отдаление от внутренней информации – это полное прекращение работы сознания, порождаемой накопленным нами до сих пор опытом.

В результате правильной медитации возникают два состояния, представляющих единое целое – Спокойствие и Созерцание. Это – изначальное состояние нашего сознания или сознания всех духовных существ, о чём я упоминал в самом начале. И в этом изначальном состоянии Спокойствия и Созерцания мы впервые видим, прозреваем свою истинную природу, или Атман, что невозможно выразить при помощи слов, поскольку Атман и есть мы в подлинном смысле. Состояние Атмана познаётся лишь эмпирически:

«Истина самореализации [и самой реальности] – не одно и не два. Благодаря силе этой самореализации [реальность] способна одаривать других в той же мере, как и себя; она абсолютно беспристрастна, в ней отсутствуют идеи „этого“ и „того“, она подобна земле, из которой всё произрастает. Сама реальность не имеет ни формы, ни не-формы; подобно пространству, она находится за пределами [обычного] знания и понимания; она столь неуловимо тонка, что не может быть выражена в словах и буквах. Почему? Потому что она находится за пределами области букв, слов, речей, болтовни, различающего ума, вопрошающего и спекулятивного размышления; вместе с тем она находится за пределами понимания людей невежественных, за пределами любых злодеяний, проистекающих из злых намерений. Ведь она – ни это и ни то; она находится за пределами всякой рациональности, она бесформенна и трансцендентна всему ложному. Она пребывает в безмятежности необитаемого – этой подлинной обители всех святых.

О сын благородной семьи, сфера самореализации, где обитают все мудрые, свободна от материальности; она свободна от чистоты и от омрачённости; свободна от постигаемого и постижения, свободна от мглы смешений; она блистательно чиста, и её природа неразрушима» (Аватамсака-сутра¹, «Сутра из сорока глав», глава 31).

Итак, по мере продолжения нашей духовной концентрации появляется состояние совершенного покоя сознания. Наблюдая предметы и явления, пребывая в этом состоянии, мы можем сделать множество открытий. К своему удивлению и неописуемой чистой внутренней радости мы вдруг обнаруживаем, что все вещи полностью отличаются от того, чем они представлялись нам ранее. Открытия подобного рода можно назвать Просветлением, и множество Просветлений – это множество открытий, это процесс перехода от неправильного взгляда к правильному. Неправильный взгляд основан на привязанностях, злобе и заблуждениях, в то время как правильный взгляд основан на Спокойствии и Созерцании. Таким образом, именно после того, как остановлены эти привязанность, злоба и заблуждение, появляются покой и правильный взгляд, благодаря которым мы можем видеть всё так, как оно есть на самом деле. Это чистое видение по-другому называется мудрость. И тогда – в мыслях, речи и действиях, каким бы ни было движение нашей мысли, какая бы ни была работа нашей речи, какое бы мы ни совершали деяние – всё будет связано с увеличением добродетелей и заслуг, с расширением понимания Законов Вселенной и возрастанием Спокойствия и Созерцания. Наконец, мы сможем обрести великие силы. Это означает, что мы не только сами реализуем это состояние, превосходящее эгоизм и порождённые им страдания, а в конечном итоге – жизнь и смерть, но также будем способны помочь и другим в его реализации.

Для того чтобы прозреть это изначальное состояние, которое есть мы в истинном смысле, нам необходимы три вещи: теория, практика и эмпирическое познание, основанное на этих теории и практике.

Теория. Дхарма – То, каким всё является

Теория – это Истинная Дхарма или просто Дхарма – Закон, Учение. Дхарма (धर्म, dharma) – это санскритское написание и произношение этого важнейшего термина. На языке пали это звучит как Дхамма (ධම්ම, dhamma). Однако мне ближе санскритский вариант, возможно, потому, что он чаще употребляется в России наряду с уже плотно вошедшими в русский лексикон санскритскими словами «нирвана» и «карма».

Слово «Дхарма» имеет много значений. Это и «миропорядок», и «то, что удерживает, защищает и поддерживает», «Закон, Учение», и «правильный образ действий». Однако сущностное значение ёмкого термина «Дхарма» – «То, каким всё является». Другими словами, Дхарма – это то, что указывает на абсолютную реальность и позволяет за счёт правильной практики прозреть и реализовать это подлинное изначальное состояние. Что это значит?

Здесь определяющими становятся две вещи – видение и знание. Например, мы подходим к железнодорожному переезду. Если у нас хорошее зрение, то мы увидим закрытый шлагбаум и приближающийся поезд. Поскольку мы действительно видим эти вещи, мы точно, или, досконально, знаем о них. Следовательно мы, обладая видением и знанием, не станем переходить железнодорожные пути перед приближающимся поездом. В этой ситуации нам не нужна чья-либо подсказка. Приближающийся поезд в данном случае – это реальность или то, каким всё является, и мы видим и знаем эту реальность, или действительность.

Если бы каждый из нас обладал подобным видением и знанием в отношении всей Вселенной или, по крайней мере, нашего человеческого мира, то мы были бы свободными и счастливыми, пребывая в своём изначальном состоянии Спокойствия и Созерцания. Однако мы не обладаем чистым видением и доскональным знанием всех предметов и явлений, а пребываем в заблуждениях, ошибочно принимая иллюзию за реальность, вследствие чего испытываем страдания. В этой ситуации нам необходимо Учение, или Дхарма, которую передали Учителя прошлого, – Учение, которое укажет нам на реальность и на нашу истинную сущность.

Здесь необходимо выделить важнейший аспект. Учителя прошлого не создавали это Учение, а просто прозрели истинную реальность и указали на неё. Это то же самое, что и, например, Закон всемирного тяготения, который открыл Исаак Ньютон в 1666 году. Ньютон именно открыл этот закон, а не создал его, поскольку гравитация присуща всем телам материального мира в окружающем нас пространстве Вселенной.

Чтобы не погружаться в долгие научные или философские рассуждения, которые скорее отвлекут нас от Дхармы, чем прояснят ситуацию, я приведу простой и наглядно иллюстрирующий, что такое Дхарма, пример.

В нашем теле находится и функционирует один из важнейших органов – печень. Её существование и работа – это данность, или реальность. Другими словами, печень – это не чья-то придумка, фиксированная идея или догма. Представим себе, например, нелепое утверждение типа: «Согласно воззрениям медицины печень находится в правом подреберье». Почему же оно нелепое? Очевидно потому, что печень не находится «согласно воззрениям» кого бы и чего бы то ни было, а просто находится и функционирует в нашем теле справа, в полости живота под диафрагмой. Точно так же и наше сознание не существует, «согласно воззрениям буддизма и йоги», а просто существует, создавая наш внешний и внутренний мир. Таким образом, и работа печени, и работа сознания – это истина, или реальность. Проблема в том, что мы не всегда можем видеть эту истину.

Разумеется, даже не имея медицинского образования, мы обладаем некоторыми теоретическими знаниями о печени и её функциях. Например, всем нам известно, что жирная пища и алкоголь пагубно влияют на клетки нашей печени (гепатоциты) по сути, убивая их. Однако это не является нашим доскональным знанием: в обычных условиях мы не можем видеть свою печень, и тем более не можем видеть процессы, происходящие в её клетках. Другими словами, даже в хорошо знакомом нам материальном мире существуют вещи, невидимые обычному глазу. Это приводит к ошибочным взглядам, которые могут принести нам вред. Например, один мой знакомый (в прошлом большой любитель крепких спиртных напитков), наливая себе очередной стакан водки, говорил: «Да печень – это просто кусок мяса. Что ей будет [из-за употребления спиртного]?».

Здесь нам на помощь приходит наука. Например, магнитно-резонансная томография позволяет увидеть печень «послойно» и провести её точнейшее исследование. Разумеется, то, что мы «послойно» видим печень при помощи МРТ, не является «мистикой», «божественным откровением» или чем-то в этом роде – это реальность. Наука в данном примере – это Дхарма, показывающая то, каким всё является, показывающая невидимые в обычных обстоятельствах вещи, позволяющая заглянуть в невидимый обычному глазу мир.

Однако в вышеприведённом примере невидимый обычному глазу мир (т. е. «послойный» вид печени на МРТ) относится всё-таки к материальному миру. Материальный мир является проекцией тонкого мира². И чтобы увидеть и понять тонкий мир, лежащий в основе материального, необходима Истинная Дхарма и духовная практика.

Например, в области печени находится энергетический центр, который называется Сурья-чакра. Чакры³, или энергетические центры, принадлежат к тонкому миру и не видны ни обычным зрением, ни на специальном оборудовании, таком как МРТ или УЗИ. На наши чакры оказывает непосредственное воздействие работа нашего сознания (поскольку оно первично), а состояние самих чакр, в свою очередь, влияет на наше физическое тело. Сурья-чакра блокируется из-за работы сознания, которая иногда называется «желчный человек», то есть человек, который сначала затаивает злобу на других, а затем изливает её, словно неприятную на вид и горькую на вкус желчь, при этом иногда насмехаясь над объектом своей ненависти и получая удовольствие от его страданий. Такая работа сознания приводит к блокировке Сурья-чакры, что, в свою очередь, отрицательно сказывается на работе печени и желчного пузыря.

Таким образом, Истинная Дхарма указывает на то, что за всеми явлениями стоит та или иная работа нашего сознания. Например, если у человека существует привязанность к пище с ярко выраженным острым, захватывающим вкусом, он будет есть соответствующие продукты, например, жирные сорта мяса, приготовленные с острым соусом. Если у человека существует желание получать примитивные легкодоступные удовольствия, он будет употреблять алкоголь. В обоих случаях это отнимет энергию у Сурья-чакры, что приведёт к её охлаждению и, как следствие, нанесёт вред печени. С другой стороны, если изливать «желчную» злобу на окружающих, то работа Сурья-чакры также будет нарушена, о чём я говорил выше. Другими словами, если у нас нет пристрастия к острой жирной пище и алкоголю, если мы не питаем злобы к окружающим, то не будет и пагубного воздействия на нашу печень, поскольку внешний мир – это проявление работы нашего сознания, о чём я подробно расскажу в следующих главах и томах этой книги.

Как мы можем видеть на этих простейших примерах, Истинная Дхарма – это высшая наука, показывающая нам реальное положение вещей. В отличие от классической науки, Дхарма показывает нам реальность не только нашего материального мира, но и всей Вселенной, включающей помимо материального тонкие и сверхтонкие миры, не видимые обычным человеческим зрением.

Истинная Дхарма, как и существующая в нашем мире наука, не является некой застывшей идеей, догмой, абстрактной философией или чем-то подобным. Учение не говорит: «Делай так, станет хорошо», но именно показывает, проясняет суть вещей: «Если вести такую-то практику, то прояснится сознание и появится возможность чётко рассматривать все явления».

Далее, Учение, переданное Учителями прошлого, не является голой теорией – оно полностью подтверждается чёткой системой практики и реальным опытом тех, кто занимается этой духовной практикой, основанной на Истинной Дхарме, о чём я подробно расскажу на страницах этой книги.

Буддизм, йога и даосизм

Термин «Дхарма», которым обозначается единое Учение, или универсальный Закон, обычно используется в традициях буддизма и йоги. Моя духовная практика началась с боевых искусств и китайского даосизма (об этом – ниже). Несколько позже, когда я приступил к изучению и практике буддизма и йоги, я обнаружил, что все эти три Учения – буддизм, йога и даосизм – принадлежат к одному потоку духовной практики. Этот поток ведёт нас от нашего обычного человеческого существования к нашему подлинному изначальному состоянию, о котором я говорил выше. Я также обнаружил, что, по счастью, не одинок в своих взглядах – к аналогичным выводам приходили и Учителя, жившие в недавнем прошлом, например, Достопочтенный Ананда Майтрея⁴:

«Давным-давно я практиковал Раджа-йогу в Гималаях под руководством одного индуистского йогина. Этот опыт дал мне понять, что буддизм и йога очень похожи, и что многие моменты медитативного опыта, описанного в Йога Сутрах Патанджали, можно обнаружить в нашем опыте. Есть, например, Йога-Васиштха. Изложенное в ней учение очень сильно напоминает опыт буддийской медитации. Кое-что разное, но кое-что очень похоже. Я практиковал медитации Дао. Этот путь сильно напоминает буддийские медитации. Я имею в виду медитативное учение даосских отшельников. Даосизм, учение Патанджали и буддийское учение имеют чрезвычайно много общего в вопросе Самадхи, о котором говорится в буддизме. И вот пришёл Будда и сказал, что следует принимать всё то хорошее, что есть в других учениях».

Тем не менее, буддизм, йога и даосизм чаще всего воспринимаются, как возможно и близкие, но всё же разные учения и системы практики. Здесь необходимо прояснить этот аспект, поскольку учение и системы духовной практики, о которых пойдёт речь в этой книге, – это учение и практика буддизма, йоги и даосизма.

Нам снова понадобится простой пример с печенью. По-русски мы говорим «печень». Однако, например, по-английски печень будет liver, на латыни – hepar, на сингальском языке (основной язык Шри-Ланки) – අක්මාව (akmāva). Теперь представим, что мы не знаем английского языка и тем более не знаем латыни и сингальского. Если в этом случае мы услышим «ливер», «хепар» и «акмава» или увидим оригинальное написание этих слов, то, скорее всего, мы подумаем, что это совершенно разные слова, обозначающие совершенно разные вещи.

Точно так же обстоят дела и с учениями буддизма, йоги и даосизма. Например, в учении даосизма общее название энергии – Ци (хотя выделяются различные виды и подвиды энергии). Аналогичная ситуация и в учении йоги, и в учении эзотерического буддизма. В йоге энергия именуется Прана или Ваю, а в эзотерическом буддизме – Лунг, хотя широко используется и термин Прана. Но для духовного практикующего, стремящегося к реализации Просветления и Освобождения, важны не многочисленные термины, их переводы и произношение на разных языках, не история их возникновения в буддизме, йоге или даосизме, а то, каким всё является. Например, что является первоисточником энергии? Как она воздействует на наше сознание? Какой образ жизни и энергетические практики мы должны вести, чтобы избавиться от болезней, обрести счастье в повседневной жизни и направиться к Освобождению? Когда мы, изучая Истинную Дхарму, проясним для себя эти вопросы, а затем эмпирически ответим на них в процессе собственной духовной практики, для нас не будет особой разницы, называть ли энергию Ци, Прана или Лунг – мы будем не просто знать все эти названия, но и действительно понимать, что такое энергия, которой все мы обладаем.

Здесь, вероятно, у читателя может возникнуть вопрос: почему я говорю исключительно об учениях буддизма, йоги и даосизма и не касаюсь никаких других учений, например, христианства или иудаизма?

Я занимаюсь духовной практикой, основанной на учении буддизма, йоги и даосизма, тридцать лет⁵. Получив обширный медитативный опыт, полностью соответствующий древним сутрам и текстам Учителей прошлого, я думаю, что имею определённое моральное право рассказать об этих Учениях и способах практики. Конечно, здесь я должен подчеркнуть – мой опыт не является совершенным и всеобъемлющим, о чём я расскажу в ходе дальнейшего повествования. Однако то, что я не изучал и не практиковал, я не вправе даже пытаться объяснять. Тем не менее, внимательный читатель, если у него будет желание, сам сможет увидеть параллели между Дхармой, о которой я буду рассказывать, и другими учениями, не представленными в этой книге. Это так, потому что нет истинных Учений, противоречащих друг другу.

Итак, ёмкий термин Дхарма, на мой взгляд, идеально подходит, чтобы выразить то, чему посвящена книга – универсальному Закону, Учению, которое показывает и объясняет нам всё видимое и невидимое, происходящее и с человеком, и со Вселенной, на отрезке времени: безначальное прошлое – настоящее – будущее. Другими словами, на отрезке времени, равном бесконечности. Это – то Учение, которое объясняли Великие Учителя с безначального прошлого вплоть до наших дней. Например, что такое этот мир, в котором мы родились в этой жизни? Кем или чем он создан? Наша жизнь – единственная или…? Не говоря уже об извечном «кто я?». Этот Мир Людей; другие миры во Вселенной; структура сознания; процессы возникновения, существования и разрушения Большой и Малой Вселенной, сопровождающиеся процессами падения и подъёма души; Просветление и Освобождение (в чём разница между ними?); энергия, энергетические каналы и центры, а так же системы духовных практик – от боевых искусств до высших медитаций, ведущих к Самадхи – всё это Истинная Дхарма.

Практика и эмпирическое познание

Однако теория мертва без практики.

Представим, что существует замечательное учение, или доктрина, логично объясняющая некие вещи или аспекты нашей жизни. Но, если она не подкреплена соответствующей системой практики, такую доктрину нельзя назвать совершенной. Связь между доктриной и системой практики можно сравнить с картой, на которой подробно показан маршрут, и транспортным средством, используя которое можно добраться до пункта назначения.

Теперь представим, что у нас есть и учение (подробная карта), и система практики (транспортное средство). Однако, если те, кто изучает это учение и занимается практикой по этой системе, не переживают никакого духовного опыта, это вызывает вопросы. Другими словами, то, что описано в учении, обязательно должно быть испытано на опыте теми, кто практикует это учение. Таким образом, не имеет значения, во сколько медитаций вы были посвящены, не имеет значения, насколько эффективными они представляются в целях очищения души – если они не приводят к действительным результатам, описанным в учении, то цель учения и практики не достигнута. И наоборот, если вы посредством медитации действительно пережили на своём опыте то, о чём сказано в учении, – вы на верном пути. Можно сказать, что вы выполнили важную работу: на своём опыте доказали правильность учения и эффективность системы духовной практики.

Итак, то, пусть и немногое, что я пережил на опыте в ходе изучения Дхармы и занятий духовной практикой, стало для меня движущим мотивом для написания этой книги. Другими словами, опираясь на собственное осознание Учения и духовный опыт, обретённые более чем за четверть века, я хочу попытаться рассказать о духовном мире на современном русском языке, адаптировать древние знания для рационального восприятия и, самое главное, для практического применения в наши дни.

Этому также предшествовал и ряд событий, произошедших со мной во время работы и практики на Шри-Ланке. Я думаю, что рассказ о тех событиях поможет читателю лучше понять то, почему я решил написать эту книгу, и то, о чём именно я хочу поговорить с читателем на её страницах.

Место силы, даровавшее высокий опыт

– Нам – туда, – сказал мой ланкийский приятель, сопровождавший меня в той поездке, показывая на дорожку, ведущую куда-то в лес. Посреди этой дорожки как-то странно располагались группы ступенек, ведущие как бы вперёд и вверх. Место манило… «Может хоть здесь я смогу что-нибудь обнаружить?» – промелькнуло у меня в мыслях. Поездка, и так короткая, подходила к концу, а моя работа над «Путеводителем по сакральным местам Шри-Ланки» почти не сдвинулась с места.

– Это всё очень древнее, – тем временем многозначительно сообщил мой спутник, то ли пытаясь разжечь во мне интерес, то ли просто болтая…

– А ты был здесь раньше? – поинтересовался я.

– Никогда.

Я не знал, что увижу и почувствую дальше, но, идя по причудливым каменным «очень древним» ступенькам, я радовался пока что единственному факту – отсутствию людей. Это означало, что если место и вправду серьёзное, то будет возможность всё спокойно осмотреть, почувствовать, может быть, провести медитацию или просто побыть там, не вздрагивая каждый раз от криков туристов типа: «А давайте здесь сфоткаемся!»

Углубляясь с каждым шагом в лес, я начал чувствовать, что в глубине действительно находится некий объект, излучающий сильную восходящую энергию. Это очень похоже на то, как, идя зимой по холоду, приближаешься к источнику тепла, ощущая его с каждым мгновением всё ярче.

Дорожка, выведя нас на большую грунтовую площадку, закончилась. Деревья, «сопровождавшие» нас в этом недолгом пути, «расступились» и… На меня смотрел огромный Будда, высеченный в скале, справа и слева от него виднелись ещё по три фигуры с каждой стороны. Окружающее пространство полностью изменилось: казалось, что оно было наполнено вибрациями, исходящими от изображений.

Как мне описать это ощущение, это состояние? «Покой», «остановка», «прекращение» и в то же время: «тёплое», «искреннее», даже какое-то «родное», одновременно с этим: «что-то очень возвышенное, величественное, полностью превосходящее этот мир».

Я приблизился к Будде. Одновременно я обратил внимание, что фигуры справа и слева – это Бодхисаттвы. Я сразу узнал образ Майтреи – грядущего Будды, Авалокитешвары – Бодхисаттвы Великого Сострадания и Тары – Бодхисаттвы женского рода, которая ведёт людей к Просветлению. «Стоп! Мы же в стране Первоначального (Южного) буддизма, Тхеравады, а не в Стране снегов – Тибете, где эти образы повсюду», – пронеслось у меня в сознании от удивления, что на Шри-Ланке можно увидеть такие изображения, характерные для буддизма Северной традиции.

Моя энергия, откликаясь на вибрации Будды и Бодхисаттв, начала подниматься вверх. Такой подъём я всегда испытываю во время технических практик, таких как даосский Цигун или йогические пранаямы и мудры. Для подъёма энергии нужно усилие и время, а тут – всего несколько минут пребывания рядом с этими таинственными барельефами… Причём этот энергетический подъём был сильным, но, в то же время, абсолютно естественным и мягким.

Я вручил своему уже начавшему скучать провожатому фотоаппарат, а сам решил провести медитацию – благо людей вокруг по-прежнему не было.

Думаю, что та медитация и стала отправной точкой: после неё я впервые серьёзно задумался о необходимости собрать свои знания и медитативный опыт и попытаться показать общую картину Истинной Дхармы, написав книгу.

Кэнсё

Дело в том, что много лет назад я впервые в этой жизни пережил состояние Кэнсё⁶. Не возьмусь за логическое объяснение сути этого переживания: логические или философские ухищрения и Кэнсё – вещи противоположные. Описать это изначальное состояние сознания невозможно. В таких случаях Мастера прошлого говорили: «Это, как если бы глухонемой увидел сон». Другими словами, необходимо пережить личный опыт этого состояния. «Личный опыт» в данном случае означает непосредственное соприкосновение с фактом, без какого-либо посредника.

В тот момент, теперь уже в далёком 1996 году, я выполнял практику ходьбы недалеко от своего дома, а дальше…

Я не сразу понял, что произошло, но возникло чувство, будто я ждал этого почему-то очень родного переживания всю жизнь, нет – гораздо дольше. Откуда такая лёгкость в теле и сознании? Откуда эти ничем не обусловленные счастье и спокойная радость?!

Внешние ощущения и внутренний поток мыслей остановились, поэтому стало казаться, что тело и сознание исчезли. Лицо само собой расплылось в естественной, едва заметной улыбке. Внешние и внутренние объекты остались, но сознание совсем не цеплялось за них, поэтому они разом перестали оказывать всякое влияние. Хаотичный поток мыслей больше не давил на ум, поскольку и то, и другое растворилось в величественном состоянии Покоя. Вся тьма вещей и их взаимодействие друг с другом могли поместиться на кончике ногтя – почему люди ищут ценность и смысл в этом иллюзорном нагромождении причинно-следственных связей?! В этом изначальном состоянии сознания полностью пропадает деление мира на два полюса – останавливается двойственное мышление. Если и возникают мысли, то они видятся чем-то внешним, грубым и совершенно бессмысленным.

«„Кэнсё“ значит „постижение своей собственной природы“. Это может натолкнуть на мысль, что существует то, что известно как „природа“ или „субстанция“, составляющая существо, и что эта „природа“ постигается кем-то, находящимся вне её. Другими словами, это подразумевает существование того, кто постигает и того, что постигается: субъект и объект, хозяин и гость. Такой точки зрения обычно придерживается большинство из нас, ибо наш мир является рациональной реконструкцией, которая всегда противопоставляет одну вещь другой, и посредством этого противопоставления мы мыслим, и наше мышление, в свою очередь, проецируется в каждую область нашего опыта, отсюда этот мир действительности, бесконечно умножающийся.

Кэнсё, наоборот, означает пойти против такого образа мышления и положить конец всем формам дуализма» (Д. Т. Судзуки)⁷.

Обычно считается, что Просветление – это то абсолютное состояние, которое реализовал в 589 году до н. э. принц Сиддхартха Гаутама, став Буддой (то есть «Пробудившимся», или «Просветлённым»). Однако состояние Будды – это окончательная ступень духовной практики, Окончательное Просветление и Освобождение. А начинается этот путь с первого Просветления, или Кэнсё, – с прекращения работы поверхностного сознания, которое мы используем в повседневной жизни, которое мы считаем собой, прежде всего.

В текстах Первоначального буддизма (буддизма Тхеравады) первое Просветление соответствует первой ступени, которую реализует практик, – ступени Вошедшего в истинный поток. В сутрах сказано, что такой человек получает мимолётное видение цели – Нирваны.

Наиболее подробно процесс первого Просветления описан в текстах Дзэн-буддизма. Именно в Дзэне первое Просветление именуется «видение (постижение) своей истинной природы» – «Кэнсё». Дзэнские Мастера также подчеркивают, что Кэнсё – это первый реальный шаг к состоянию Будды:

«Всякий, кто назовёт себя членом семьи Дзэн, должен, прежде всего, достичь Кэнсё, которое есть воплощение Пути Будды. Жестоко мошенничает тот, кто называет себя последователем Дзэн, но при этом не достиг Кэнсё.

Повсюду, где распространилась школа Дзэн, „покинувшим дом“ является всякий достигший Кэнсё и оставивший дом рождения и смерти, а не тот, который бросил родной очаг только ради того, чтобы обрить свою голову» (Хакуин Экаку⁸, «Дикий Плющ»).

В следующих главах и томах этой книги я постараюсь более детально рассказать читателю об оставленном этим опытом ощущении, здесь же я ограничусь этим описанием.

Впоследствии я осознал, что только после опыта Кэнсё начинается настоящая духовная практика, ведь Кэнсё даёт интуитивное и очень ясное понимание всего, с чем соприкасаешься. Поскольку больше не ищешь себя в предметах и явлениях, то можешь видеть именно их, а не хаотичную двойственную работу своего сознания. Увидевший (пусть и мельком) реальность способен полностью посвятить себя практике. Он вряд ли потерпит неудачу, поскольку для него не существует ничего, кроме духовной практики. Следовательно, он действительно способен в итоге достичь Освобождения. О разнице между Просветлением и Освобождением я подробно расскажу во втором томе. Здесь же нужно отметить, что Освобождение – это фиксация состояния Просветления.

Если бы меня спросили: «Что в вашей жизни было самым важным, самым запоминающимся?», то я рассказал бы о своём переживании Кэнсё. На вопрос о том, какова цель жизни, я бы ответил, что, как минимум, в переживании этого опыта.

Никогда не забуду слов, сказанных мне одним дзэнским Мастером, которому я описал свой опыт:

– Твой опыт – истинный, я подтверждаю его. Поздравляю – ты мельком увидел Будду! Что собираешься делать дальше?

– Продолжать, – ответил я.

– Продолжать что? – не давал мне спуску многоопытный Мастер.

– Продолжать свою практику, ведь духовный опыт надо «сделать своим»! – как-то само собой вырвалось у меня.

– Хорошо, – наконец улыбнулся он, – опыт надо расширить. Сколько ты можешь пребывать в этом состоянии остановки потока ума?

– В этом состоянии невозможно засечь время, оно ведь тоже останавливается вместе с сознанием, но, может быть, минут 10–15…

– Когда сможешь пребывать в этом состоянии бесконечно, тогда это и будет окончательное Просветление, – резюмировал учитель.

«Расширить свой опыт» – именно этим я и пытаюсь заниматься с тех самых пор… «Но вечно надо отлучаться по делам – спешить на помощь, собираться на войну», как по другому поводу пел Владимир Высоцкий. Парадокс, но для единственного необусловленного состояния нужны соответствующие условия.

И вот эти «соответствующие условия» мне подарили Будда и шесть Великих Бодхисаттв, высеченные в огромной скале неизвестным мастером. Здесь мною снова был пережит опыт Кэнсё.

«Смотрите, смотрите – белый медитирует!» – вдруг раздалось откуда-то снаружи. Мой тогдашний посредственный уровень знания сингальского языка всё-таки позволил мне распознать эту нехитрую фразу. Я открыл глаза – к скале подошла группа ланкийских паломников, одетых в белые одежды, как и подобает в таких случаях. Мы обменялись приветствиями. Путешествие в мир абсолютной реальности для меня закончилось. Я хотел было вылезти из Лотоса, но не тут-то было: тело, особенно ноги, онемели – интересно, сколько же я просидел?

Пока я приводил ноги в порядок, мне вспомнился отрывок из текста Мастера Хакуина. Там речь шла о том, что Будды и другие Учителя прошлого и настоящего вручили тебе великое сокровище – Дхарму, практикуя которую ты получаешь опыт, превосходящий этот мир. Далее: «…возместить неотплатный свой долг перед Буддами и патриархами». Ведь несколько слов о Дхарме могут значить намного больше и быть большей Заслугой, чем вся твоя жизнь…

Посещение «настоящего» буддийского храма

– Тогда мы были в недействующем храме – там только эти статуи в скале и всё. А сейчас мы едем в настоящий работающий храм, там есть монахи, уже вечер, сейчас будут Пириты⁹, надо успеть купить цветы и лампадки, – тараторил мой приятель, пока мы мчались на его «тук-туке» по вечернему городу в «известный и почитаемый в народе», по его словам, буддийский храм.

Храм, в который мы прибыли, был типичным классическим: сначала – к дереву Бодхи, далее – к ступе, сделали подношение огня (масляные лампадки), благовоний и цветов. Другие верующие-миряне делали также подношение воды и пищи. Сидя на земле около дерева Бодхи и у ступы, люди читали отрывки из сутр на языке пали, время от времени подглядывая текст в книжечках.

Всё было очень искренне, даже как-то «по-домашнему». Затем появился монах, вместе с ним мы начали читать тексты уже хором. «Прибежище в Трёх Драгоценностях», «принятие Пяти Заповедей»… Благо, незадолго до посещения храма, я выучил хотя бы часть этих текстов на языке пали.

Я поймал себя на мысли: «А ведь это по форме – путь в Мир Небес для верующих-мирян, которому учил Будда». Жертвование, соблюдение заповедей, изучение Дхармы (потом монах читал проповедь), простейшие медитации (в данном случае таковыми можно считать чтение сутр и медитацию Любви ко всем живым существам). Благодаря жертвованию накапливаются заслуги, и ослабляются мирские желания, ведь жертвование противоположно их удовлетворению. Заповеди позволяют не накапливать кармы трёх скверных миров: Ада, Мира Животных и Мира Голодных Духов¹⁰, а также не растрачивать заслуги. Изучение учения и медитации – это накопление данных высоких миров, в данном случае, Мира Небес.

Интересно, что во всей этой с виду незатейливой практике я даже увидел элементы эзотерического буддизма. Все виды пожертвований, по идее, очищали три нижние чакры (энергетических центра). Если чакра очищается, энергия не утекает через неё, а значит и пресекается связь с тем или иным миром. В случае трёх нижних чакр, это, соответственно, три нижних мира, о которых упоминалось выше: Ад – Муладхара-чакра, Мир Животных – Свадхистхана-чакра и Мир Голодных Духов – Манипура-чакра. Подношение запаха, то есть благовоний, очищает Муладхару-чакру, воды – Свадхистхану, цветов, пищи и огня – Манипуру. Чакры и их очищение – это тема главы, в которой будет описан энергетический процесс достижения Освобождения. Здесь я хочу сказать немного о другом…

Всё познаётся в сравнении, на контрасте. В моём случае – это было, к большому сожалению. Два дня назад, медитируя около древней скалы в джунглях, у меня были другие ощущения, другое состояние сознания! Да, здесь я чувствовал доброту, смирение, но всё это было в рамках этого грубого материального мира и не выводило моё сознание за его пределы. По вибрациям – это тоже был Мир Людей – добрый, чистый – но вибраций более высоких миров здесь не было.

Я ощутил смятение и некоторую досаду. Как будто всех, кроме меня, этот мир людей устраивал полностью. «О да – мы не хотим падать в Ад, но в Мире Людей нам очень даже неплохо…»

Но разве Будда Сакьямуни не говорил, что этот мир – мир страданий (Первая Благородная Истина)? Разве Будда Сакьямуни не говорил, что все миры, созданные работой нашего сознания, – не более чем иллюзия, поэтому в каком бы из этих миров, включая миры богов, мы ни родились – ни в одном из них нет для нас абсолютного счастья? И, что только изначальное состояние сознания – Великое Спокойствие (Нирвана), в котором остановлено действие всего прошлого накопленного опыта, – единственная ценность не только в этом мире, но и во всей Вселенной? Тогда – разве можно реализовать Нирвану, просто следуя ритуалам и церемониям?..

«Спокойно! Я должен уйти, улыбаясь…» – вспомнились строчки. Что я и сделал, совершив троекратный поклон алтарю со статуей Будды.

Был уже поздний вечер, начался сильный дождь, стало холодно – я и не предполагал, что на Шри-Ланке, на океанском побережье (а не в горах) может быть холодно. Старенький «тук-тук» моего приятеля недовольно урчал, подпрыгивая на кочках. Не знаю, что вдохновило Высоцкого на создание этой песни, но её текст точно отражал моё тогдашнее состояние:

 
Полгода не балует солнцем погода,
И души застыли под коркою льда,
И, видно, напрасно я жду ледохода,
И память не может согреть в холода.
…
В оркестре играют устало, сбиваясь,
Смыкается круг – не порвать мне кольца…
Спокойно! Я должен уйти улыбаясь…
И всё-таки я допою до конца!
 

Наконец-то я был дома. Во время той поездки на Шри-Ланку я жил в небольшом местном деревенском отеле, состоящем из однокомнатных домиков. Всё это располагалось рядом с джунглями. Хозяин отеля специально оборудовал один домик кондиционером – ненужная роскошь для местных и спасение от тропической жары для меня – в нём я и поселился. Придя, я обнаружил, что нет электричества – из-за дождя с грозой. Итак, «тропический рай»: темно, сыро, холодно, и формально стремимся не упасть в скверные миры, проводя церемонии в храмах…

Однако, как бы то ни было, духовный практикующий идёт до конца, преодолевая, и, в конце концов, просто прекращая влияние, как внешних неблагоприятных обстоятельств, так и собственных мыслей, реализуя совершенную остановку сознания. Поэтому, несмотря на не лучшие внешние условия и состояние сознания, я приступил к своей вечерней практике: пранаяме для подъёма энергии и далее – к медитации.

Воспоминание о прошлой жизни и дальнейшие размышления

Случившееся ночью немного приободрило меня, расставив некоторые вещи по своим местам.

Дело в том, что по мере продвижения в духовной практике человек начинает вспоминать свои прошлые жизни. Обычно это происходит в медитации. Если же практикующий входит в Самадхи (высшее состояние медитации), то он может увидеть бесчисленное количество своих прошлых жизней в разных мирах. Если способность вспоминать прошлые жизни находится на начальном уровне, то человек начинает видеть сны о своих предыдущих рождениях. Сразу оговоримся: обычные сны и сны, в которых испытывается мистический опыт (например, прошлых жизней), – это разные вещи. Второй вид снов – это очень чёткий, осязаемый и яркий опыт. Кроме того, этот вид снов не забывается после пробуждения, как в случае с обычным сном. Обычному человеку такое описание может показаться, как минимум, странным или даже пугающим. Однако для духовного практикующего – это естественное явление, которое описано в буддийских и йогических текстах, возникающее по мере того, как за счёт медитации проясняется сознание. Когда вспоминаются прошлые жизни, всегда присутствует что-то вроде объяснения того, что видишь, эдакий «закадровый дикторский текст», который словно «загорается» в сознании.

Той ночью я увидел храм, похожий на тот, который был расположен рядом с моим отелем. В этом храме я бывал много раз, и всегда он производил на меня сильное впечатление. «Закадровый текст» объяснил, что я вижу событие, произошедшее пятьсот лет назад. Территория выглядела по-другому, хотя сходство с настоящим временем было. На мощёной площади перед главным зданием храма сидело много людей, включая меня. Я обратил внимание, что люди сидели в правильных сидячих позах (Лотос или Полулотос с выпрямленной спиной), не то что в настоящее время. Рядом со мной сидел мой тогдашний друг, я понял, что это мой нынешний приятель-ланкиец, сопровождающий меня в этой поездке. Все люди, собравшиеся на площади, ждали некоего просветлённого учителя. Он наконец появился. Идя от человека к человеку, учитель останавливался, давая, видимо, какие-то советы или отвечая на вопросы. Я обратил внимание на его походку: он перемещался очень легко, словно едва-едва касаясь земли.

Учитель остановился напротив и пристально посмотрел на меня. Взгляд был очень спокойным, казалось, что он смотрит сквозь меня (возможно так и было), но при этом в его взгляде не было холода или чего-то подобного – это был взгляд, полный любви и сострадания, взгляд человека, пребывающего в состоянии Нирваны.

– Когда же ты остановишь работу своего глупого сознания? – спросил он у меня. – Именно из-за этого все твои проблемы.

Проснулся я по ланкийским меркам довольно поздно – в семь утра. Уже дали электричество (и как мы жили без него пятьсот лет назад?), я заварил чай и расположился на маленькой веранде. Теперь можно всё обдумать. Итак, пятьсот лет назад я был духовным практикующим в Шри-Ланке, возможно, жил в этой же деревне, где остановился и сейчас. У меня был просветлённый наставник, указывавший мне на необходимость достичь личного Просветления. Да уж, слишком много всего сходится, чтобы быть неправдой.

Допивая чай, я вдруг вспомнил, что так и не закончил путеводитель по сакральным местам Шри-Ланки, о котором меня просили.

Кроме того, я и несколько моих друзей по Дхарме собирались перевести на русский и издать сборник лекций и текстов Достопочтенного Ананды Майтреи. Вот уж поистине пример тысяче грядущих поколений – Учитель Ананда Майтрея! Человек прожил 102 года! В 15 лет он стал буддийским монахом (это было в 1911 году), и последующие 87 лет (!) он вёл суровую духовную практику, а когда стал Достигшим, начал учить других. Он вёл деятельность вплоть до своего ухода из этого мира в 1998 году. Его близкие ученики в личных беседах рассказывали мне о сверхъестественных силах Мастера, свидетелями которых они были сами. Его высочайший уровень и огромный духовный опыт, сочетавшиеся с глубочайшим знанием Дхармы, освещали светом Истины всё вокруг.

Так вот, за всеми этими поисками «мест силы», я совсем забыл, что группа наших переводчиков выслала мне на электронную почту несколько лекций Достопочтенного Ананды Майтреи для просмотра и редакции их перевода.

Я погрузился в чтение. Тексты, написанные Достигшими (или записанные с их слов), обладают огромной силой, так как Достигшие имеют собственный духовный опыт высочайшего уровня, который, в свою очередь, находит подтверждение в оригинальных древних текстах.

Слова Достопочтенного Ананды Майтреи заставили меня буквально вздрогнуть – в нескольких предложениях Мастер объяснил причину моего вчерашнего отчаяния:

«В некоторых буддийских монастырях существовали одни ритуалы, выдававшиеся за истинную религию. Но то были только церемонии, а не истинный буддизм. Если вы хотите увидеть истинный буддизм, то он всё ещё существует – в отдалённых деревнях, но не в городах. На мой взгляд, необразованные попадают в ловушку формальных ритуалов, которых не было ещё каких-нибудь пятьдесят лет назад».

Эти простые слова стали для меня лучшей поддержкой и ободрением в тот момент. Вместе с этим появилась искренняя и сильная решимость показать людям Истинную Дхарму, используя полученные за долгие годы практики буддизма, йоги и даосизма все свои знания, открытия и духовный опыт, подтверждённый Учителями и оригинальными текстами.

Дхарма в наши дни

Свой способ видения мира и жизни Будда называл «Дхармой» – очень внятным и гибким словом. Не он первый воспользовался этим словом, поскольку оно употреблялось и до него, в значении ритуала и закона, но Будда придал ему более глубокий, духовный смысл.

Д. Т. Судзуки

Слышали ли вы о Брюсе Ли? Наверняка слышали об этом Мастере боевых искусств с невероятно яркой судьбой и трагически оборвавшейся жизнью. Благодаря ему я начал занятия боевыми искусствами, которые переросли со временем в духовную практику. Всё было очень банально, наверное, как и у многих людей, начавших занятия различными видами восточных единоборств: ещё ребенком (мне было десять лет) я увидел фильм «Путь Дракона» с Брюсом Ли в главной роли и был потрясён увиденным: его молниеносными ударами, какой-то запредельной скоростью и отточенностью движений.

Позже я обратил внимание, что помимо фантастической техники и физической формы, в Брюсе было что-то ещё, ярко выделявшее его на фоне других мастеров. Я думаю, что это осознанность, являющаяся следствием именно эмпирического переживания. Всё, что делал и говорил Брюс Ли, он полностью испытал на собственном опыте, проверил в ходе своих кропотливых поисков Истины. Казалось, что он проверил и систематизировал все виды боевых искусств, а также все духовные учения, лежащие в их основе. Именно поэтому Брюс Ли и его стиль Джит Кун До до сих пор вызывают у людей такой интерес, доверие и желание следовать по пути познания себя.

Брюс Ли был ярым противником любых застывших форм, фиксированных идей, церемоний и тому подобного, называя их «организованной безнадёжностью». Например, если какой-либо элемент не имел практической пользы, будь то на тренировке или в реальном бою, то этот элемент (упражнение или технический приём) просто отбрасывался, как ненужный:

«Вместо рассмотрения боя как такового большинство систем боевых искусств накапливают впечатляющие суррогаты, которые сбивают с толку их последователей и уводят их в сторону от истинной реальности боя, которая проста и пряма. Вместо того, чтобы идти непосредственно к сути вещей, регулярно и методично практикуются обтекаемые формы (организованная безнадежность) и имитирующие приёмы, заменяя реальный бой условным. Таким образом, вместо того, чтобы „быть“ в бою, эти практикующие „делают что-то, напоминающее бой“.

Ещё хуже то, что сверхумственная и духовная силы губительно вырождаются, пока эти практикующие погружаются всё глубже и глубже в тайны и абстракции. Все эти вещи являются тщетными попытками поймать и зафиксировать непрерывно меняющиеся движения в бою, рассечь их и изучать, как труп.

Когда вы отойдёте от этого, реальный бой перестанет быть застывшим и оживёт. Суррогаты (форма паралича) цементируют и ставят в рамки то, что текло и изменялось, и когда вы посмотрите на это реалистично, то это не что иное, как слепая преданность систематической бесполезности практики рутинных приёмов или акробатических трюков, которые ни к чему не ведут» (Брюс Ли. «Дао Джит Кун До»).

Яркий образ Брюса Ли ещё поможет нам в анализе Дхармы, сейчас же на его примере я хочу пояснить свою позицию относительно религии.

Вам это может показаться странным, но Брюса Ли можно сравнить с Буддой Сакьямуни. Разумеется, некорректно сравнивать духовные уровни этих двух людей. Первый – гений боевых искусств, второй – человек, достигший наивысшего духовного уровня, то есть реализовавший состояние Будды (Татхагаты¹¹). Но они имеют нечто схожее в своём подходе к духовной практике. Всё испытано на собственном опыте, систематизировано, убрано лишнее, неработающее, и только после этого передано людям. Весь вопрос в том, как сейчас люди (т. е. мы) пользуются этими драгоценными наставлениями.

Представим себе человека, который решил изучать боевые искусства, увидев на экране Брюса Ли. Этот человек, выражаясь буддийским языком, «принял прибежище», то есть обрёл веру в Брюса Ли и его учение. Человек выучил наизусть всё написанное Брюсом, по тысяче раз пересмотрел все художественные и документальные фильмы с его участием. На кадрах кинохроники, запечатлевших Брюса Ли, мы видим, что для отработки бокового удара ногой он использовал тяжёлый боксёрский мешок. Кроме того, в художественных фильмах, поскольку Брюс Ли играл китайского мастера боевых искусств (то есть самого себя), он носил традиционный китайский костюм – «ифу», или «кунфуйку». Теперь представим, что человек из нашего примера идёт в спортивный магазин и покупает аналогичный боксерский мешок, примерно такой же, какой использовал Брюс. Далее – человек покупает себе кунфуйку. Затем он ставит мешок у себя дома на постамент, надевает на него кунфуйку, над этим вешает портрет Брюса Ли и делает этому нагромождению пожертвование китайской еды (её любил Брюс), а потом садится на колени и начинает читать наизусть вслух книги, написанные Брюсом Ли. Он почитает боксёрский мешок, как реликвию. Конечно же, он не отрабатывает боковой удар, и вообще почти не тренируется. Сможет ли он стать мастером боевых искусств? А самое главное, использует ли этот человек то колоссальное наследие, которое оставил Брюс Ли? По форме – да, использует, ведь он знает наизусть все его книги и фильмы. А на практике?!.. Теперь скажите мне: в чём разница между этим пусть и утрированным примером и современными религиозными церемониями? Именно подобную ситуацию в боевых искусствах, что, разумеется, применимо и к религии, Брюс Ли и называл «организованной безнадёжностью».

Так вот, я – за отработку бокового удара ногой в полную силу, как учил Брюс Ли. Я за медитацию Созерцания, сидя в правильной позе с прямой спиной по многу часов, как учил Будда Сакьямуни. Я за последовательное изучение, практику и достижение, как в боевых искусствах, так и в духовной практике (повторюсь: для меня боевые искусства – такой же вид духовной практики, как, например, даосизм или йога).

Таким образом, Дхарма – это не только универсальный закон, но и эмпирический способ познания того, о чём говорится в этом законе. Главным реформатором, систематизатором и практиком этого Закона был исторический Будда Сакьямуни. Поэтому Дхарма, прежде всего, ассоциируется с его Учением. Сам Будда называл своё учение «Сачча» (пали: සච්ච, sacca), что означает «Истина». Он не проповедовал буддизм, он объяснял Истину, истинный Закон, то есть Дхарму, или то, каким всё является. Будда был живым воплощением этой абсолютной Истины. Перед своим уходом Будда завещал ученикам самим «быть себе светочами», а вместо себя оставил своё учение – Дхарму:

«Пребудьте, монахи, светочами сами себе, прибежищем сами себе, не надо иного прибежища. Пусть пребудет светочем вашим Дхарма, прибежищем вашим Дхарма, не надо иного прибежища».

Чаккаватти Сиханада сутта (DN 26), Сутра о «Львином рыке миродержца»

Дхарма существует с безначального прошлого и является миру в самых разных формах, в соответствии с условиями и временем. Первые строки одного из основополагающих текстов йоги – «Шива Самхиты» – гласят:

«Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого и не существует. Различия, которые мы видим в мире, – следствие обусловленности чувств. Когда эта обусловленность прекращается, тогда это знание – одно-единственное, и ничего другого не остаётся».

Знание, о котором идёт речь в этом фрагменте, – это то самое доскональное знание, о котором говорилось в самом начале этого вступления. Оно реализуется благодаря чистому видению, которое, в свою очередь, обретается после возвращения нашего сознания в изначальное состояние Спокойствия и Созерцания.

Цельная картина Дхармы

Буддизм – это структура, возведённая вокруг глубинного сознания её основателя. Стиль и материал внешней структуры может меняться со временем, но внутренний смысл состояния Будды, на котором держится всё сооружение, остаётся неизменным и всегда живым.

Д. Т. Судзуки

Мой духовный путь начался в 1991 году с изучения боевых искусств. Довольно скоро я осознал, что боевые искусства имеют очень серьёзную основу в виде духовной практики (в те годы использовалось словосочетание «восточная философия»), да и сами являются ею же. Желая расширить границы своего познания, я начал изучать и практиковать даосизм и Дзэн-буддизм. Это произошло в 1992 году, который я и считаю годом начала своей полноценной духовной практики. Чуть позже я добавил к своим занятиям изучение и практику Хатха-йоги, являющейся основой одного из главных направлений всей йоги – Раджа-йоги. Получив определённый опыт Раджа-йоги, я начал практику Кундалини-йоги. Наконец, я начал изучать буддизм: первоначальный и тантрический. Человек всегда должен оставаться учеником – изучение и практику вышеупомянутых Учений я продолжаю и по сей день. Все эти Учения и свой опыт я опишу в ходе дальнейшего изложения.

Я свободно изучал и практиковал все эти Великие Учения, и никто из Учителей не «тянул» меня в свою сторону (за редким, досадным для меня, исключением). Например, с Достигшим Раджа-йоги мы часами могли обсуждать Учение Махаяны. С Мастером медитации из Шри-Ланки мы говорили о Кэнсё (первом Просветлении) и о Дзэне. С тибетским Ламой я говорил о Йоге и Тхераваде. С Мастером Дзэн мы обсуждали не только то, что я «мельком увидел Будду», но и Йога Сутры Патанджали, медитации Ваджраяны. Продолжая свою практику и получая бесценные советы от учителей разных традиций, достигших высокого уровня, я увидел, что нет истинных учений, противоречащих друг другу. Другими словами, каждое Учение, будь то буддизм (Южный или Северный), йога или даосизм, содержит в себе в той или иной форме весь Закон, всю Дхарму – это я постараюсь показать на протяжении всей книги.

Однако в каждом из этих Учений определённые части Закона описаны детальнее, им уделяется больше внимания. Так, например, если вы хотите узнать об энергии и начать практику для её пробуждения, то я, опираясь на свой опыт, порекомендую вам даосизм. Если вы безопасно пробудили энергию и хотите идти дальше, то это должна быть йога, а на самых высоких уровнях – Тантра. Если вы хотите узнать о Просветлении и пережить опыт Кэнсё – это Дзэн. Если вы хотите расширить своё состояние (то, о чём я говорил с дзэнским Мастером) – это будет Махаяна, а на высших уровнях – Ваджраяна и Махамудра. Однако вы ничего не достигните, если у вас не будет основы, например, практики добра и заслуг, если вы не будете соблюдать заповеди, контролировать своё сознание, изучать и практиковать Дхарму и так далее. Все эти основы (а их очень много) последовательно и максимально детально описаны в сутрах Тхеравады.

Конечно, это не означает, что, например, практикующий йогу не реализует Просветления; а практикующий Дзэн ничего не знает об энергии и сверхъестественных силах; или монах Тхеравады, овладев основами, не пробудит духовной энергии и не войдёт в Самадхи. В каждой подлинной системе духовной практики обязательно присутствуют две неизменные составляющие: энергия и сознание. Однако, как уже говорилось выше, где-то акцент практики смещён в сторону сознания, где-то – в сторону работы с энергией. Важнейшей темой всего Учения является взаимосвязь энергии и сознания. Об этом я расскажу в соответствующих главах.

«Условные обозначения»

Есть ещё один очень важный аспект, на который чаще всего не обращают внимания. В предыдущих описаниях я использовал названия «буддизм», «даосизм» и тому подобное. Однако мы должны понимать, что, например, Будда Сакьямуни никогда не использовал слово «буддизм». Поэтому и в сутрах Палийского Канона говорится о Дхарме, или Истине, – в них нет слова «буддизм». Точно так же и в основополагающем трактате даосизма, который называется «Дао дэ Цзин», вы не встретите слова «даосизм»: в тексте говорится о Дао – о нашем изначальном и вечном состоянии. В тибетских текстах нет словосочетания «эзотерический буддизм» или, тем более, «ламаизм».

Что я хочу сказать? На эту мысль меня натолкнул разговор с одним индийским йогином. Я спросил его об индуизме, который официально считается основной религией Индии (её исповедуют 80,46 % населения). Казалось, вопрос удивил йогина: «А что такое индуизм?» – спросил он. Я был обескуражен подобным встречным вопросом, а мой собеседник продолжил: «На Земле существует часть суши, которая называется Индия. Соответственно, людей, населяющих Индию, называют индусами. У индусов есть некое Учение, которому они следуют в своей жизни. Это Учение и было кем-то названо „индуизм“, то есть „религией, которую исповедуют индусы“». Далее йогин объяснил, что в древних текстах на санскрите – в Ведах и Упанишадах – нет слова или названия «индуизм»: в них говорится о Йоге, как о системе духовной практики и всего образа жизни.

Этот пример ещё раз наглядно иллюстрирует, что существует единое истинное Учение, или Закон, или Дхарма – в данном случае названия не важны – которое, в силу разных причин было разделено на всевозможные «школы», «направления», «официальные религии» и так далее. Каждому «направлению» или «школе» было дано условное обозначение: «эзотерический буддизм», «первоначальный буддизм», «индуизм», «даосизм» – это перечисление можно продолжать довольно долго. Повторюсь, что в оригинальных текстах этих названий нет. Однако в настоящий момент мы вынуждены их использовать, чтобы понимать, о какой системе духовной практики идёт речь. С этой точки зрения подобные условные обозначения, может, и имеют определённый смысл, но вот с точки зрения Истинной Дхармы…

Брюс Ли говорил: «Стили разделяют людей. [Потом] люди не могут объединиться, потому что стили стали законом». В другом интервью он сказал: «Люди не могут объединиться, потому что стили стали „святой истиной“».

Конечно, я не пытаюсь поставить свою голову на место головы читателя. Я не считаю и, соответственно, не пытаюсь доказать, что какие-то системы духовной практики лучше, какие-то более эффективны и т. д. и т. п. Здесь нужно особо отметить, что разделение на «лучше/хуже» или «выше/ниже» свойственно сознанию, погружённому в невежество и эгоизм, а значит, этими двойственными категориями не должен оперировать духовный практикующий.

Я не пытаюсь «исправлять» Учение – глупо думать, что Дхарма нуждается в подобных сомнительных «услугах» с моей стороны. Всё, что я хочу, так это показать читателю единое истинное Учение, которое к настоящему времени разделено на различные «школы», «системы», «традиции» и так далее. Это разделение произошло в силу самых разных причин, которые я постараюсь прояснить в ходе дальнейшего повествования. Однако я убеждён и хочу, чтобы читатель, так же как и я, увидел, что нет истинных учений, противоречащих друг другу.

Дхарма похожа (а я считаю, что именно так оно и есть) на уникальный обучающий проект, который в силу ряда причин был разделён на множество частей – иногда случайно, иногда сознательно. Этими причинами могли быть историческая эпоха, страна, в которой распространялось учение, духовный уровень людей, практиковавших его, и многое, многое другое. Например, Будда Сакьямуни, проповедуя Дхарму, использовал «искусные средства», или «уловки» (упая-каушала): он разделил единое Учение (или Одну Колесницу Будды) на несколько частей в соответствии с духовными уровнями учеников¹². Отчасти и поэтому сейчас Учение «разложено» по разным школам и направлениям.

Если мы действительно хотим увидеть и, главное, понять этот уникальный Закон, необходимо собрать воедино разделённые ранее части, выйдя за рамки отдельных школ и направлений. Необходимо обратиться к учению всех четырёх Колесниц буддизма, объединяющему их учению Тхеравады и учению Йоги. Когда эта работа сделана, мы видим, что учения различных традиций, будь то многочисленные школы йоги, буддизма или даосизма, не только не противоречат друг другу, но и дополняют, раскрывают подлинный глубинный смысл, позволяют увидеть и понять всю картину Дхармы целиком. Одна нить проходит через сто восемь бусин в чётках, и я ставлю себе задачу собрать эту картину в единое целое.

Для того чтобы читатель получил цельную картину Дхармы, разделы учения, наиболее сложные для понимания, я буду объяснять постепенно, их описание будет продолжаться в разных главах и с разных точек зрения до тех пор, пока эти разделы не будут раскрыты полностью. Повторюсь, для меня Дхарма – это не религия, не застывшие формы прошлого. Дхарма – это живое, практичное учение, изучая и практикуя которое, любой человек, как минимум, сможет лучше понять как окружающий, так и свой внутренний мир.

Далее, хотя я и разделяю Учение для лучшего восприятия и понимания на тома и главы, мы должны понимать, что Истинная Дхарма – это единое целое. Например, даже такие «эзотерические и мистичные» чакры и Кундалини и «простые» осознанность и концентрация не существуют по отдельности: если у вас есть только что-то одно – пробуждённая энергия или осознанность в повседневной жизни – вы не достигните совершенства.

Отдельно хотелось бы отметить, что изложить в одной книге всё Учение, или Дхарму, невозможно. Поэтому, думаю, что знатоки Дхармы найдут в моей книге белые пятна. Мои исследования в области духовной практики, представленные в этой книге, нельзя считать завершёнными и всеобъемлющими. Однако я надеюсь, что мои описания дадут читателю структурное представление о Дхарме и пути реализации человеком своего подлинного изначального состояния свободы и счастья.

Великие Учителя

Обычно подобные разделы ставятся в самом конце книги и называются «список использованной литературы». Как правило, эти списки мало кто просматривает. Однако я хочу поступить иначе и предоставить читателю список Учителей, из текстов которых я почерпнул знания о духовном мире, развил свою духовную практику, благодаря чему получил разнообразный опыт. Цитаты из текстов нижеперечисленных Учителей будут время от времени сопровождать моё повествование.

Если давать объяснения об Учителях по ходу изложения, то это будет уводить внимание читателя в сторону. А если давать объяснение в виде сносок, то, во-первых, сноска будет больше основного текста, что снова вызовет проблемы с концентрацией на основном тексте, а, во-вторых, рассказывать о Великих Учителях прошлого и недавнего настоящего в сносках, на мой взгляд, неуважительно.

Конечно, здесь я могу привести имена лишь основных Учителей: по счастью в прошлом на Земле было много просветлённых Гуру (сейчас их количество резко сократилось), поэтому дать хотя бы короткую справку обо всех Учителях прошлого не представляется возможным.

Жизнеописанию Учителей прошлого посвящено множество текстов – как древних, так и современных. Например, жизни Будды Сакьямуни даже посвящена книга из серии «Жизнь замечательных людей». Разумеется, в этом коротком описании у меня нет возможности познакомить читателя с детальной биографией каждого Учителя – читатель может сделать это самостоятельно. Поэтому здесь я лишь кратко коснусь основных аспектов их деятельности в качестве Учителей Дхармы. Это необходимо для того, чтобы, видя цитату того или иного Учителя, читатель уже имел представление о нём и догадывался, почему я использую в качестве иллюстрации слова именно этого Наставника.

Кроме того, рассказ об Учителях прошлого даст читателю представление о том, как на Земле появились и распространялись духовные Учения, о которых далее пойдёт речь в книге.

Наконец, в этом описании я хочу донести до читателя важнейший аспект всей духовной практики. Дело в том, что на протяжении всей книги я стараюсь показать необходимость последовательно и глубоко изучать Истинную Дхарму, и после этих коротких рассказов об Учителях, думаю, сам собой раскроется главный элемент этого изучения, можно даже сказать – его главный секрет.

Будда Сакьямуни

Научно доказан тот факт, что этот человек действительно жил на Земле.

На языке пали его имя записывается как Сиддхаттха (произносится: «Сиддатта») Готама Сакьямуни (සිද්ධාත්ථ ගොතම සක‍්‍යමුනි, Siddhāttha Gotama Sakyamuni).

На санскрите – Сиддхартха Гаутама Шакьямуни (सिद्धार्थ गौतम शाक्यमुनि, Siddhārtha Gautama Śākyamuni).

Имя Сиддхартха (Сиддхаттха) можно перевести, как «успешный в достижении целей» или «исполнение всех желаний». Гаутама (Готама) – это что-то вроде отчества, если говорить современным языком, то есть он был потомком Гаутамы (Готамы). Поэтому исторического Будду иногда называют Буддой Гаутамой или Гаутамой Буддой. Он принадлежал к роду Шакья (санскрит: शाक्य, Śākya), или Сакья (пали: සක්‍ය, Sakya). Так появляется «фамилия» – Шакьямуни на санскрите, или Сакьямуни на языке пали. Следовательно, логичнее называть исторического Будду Буддой Шакьямуни или Буддой Сакьямуни, что буквально означает на обоих языках – «Пробуждённый мудрец из рода Шакья (Сакья)».

Большая часть исследователей склонна считать, что Будда жил приблизительно в конце VI – начале V века до нашей эры, то есть приблизительно 2500 лет назад. Если мы хотим более точно установить годы жизни Будды Сакьямуни, то, на мой взгляд, нам необходимо обратиться к датам, официально принятым буддийской традицией.

Первая документально подтвержденная дата – это 250 год до нашей эры – год Третьего буддийского собора. Этот Собор был проведён по настоянию императора Ашоки в 250 году до нашей эры, или в 294 году по буддийскому летоисчислению. Буддийское летоисчисление начинается с момента ухода Будды Сакьямуни в Паринирвану. Таким образом, Третий буддийский собор был проведён через 294 года после ухода Будды. Путём простейших арифметических вычислений можно прийти выводу, что Будда покинул наш мир в 544 году до нашей эры. Согласно всем известным на сегодняшний день источникам, Будда прожил ровно 80 лет. Таким образом, годы жизни Будды: 624–544 гг. до нашей эры.

Если отсчитывать даты даже хорошо документированных исторических событий по буддийскому и григорианскому календарю, то может возникнуть несовпадение на один год. Так происходит потому, что в буддийском и григорианском календарях годы начинаются в разные месяцы: в мае и январе, соответственно. Таким образом, все даты, о которых далее пойдёт речь, приблизительны. Например, в некоторых источниках годом рождения Будды может быть указан 623 год до н. э., а в некоторых – 624-й.

Итак, принц Сиддхартха Гаутама родился в 624 году до н. э. в царской семье, принадлежавшей к роду Шакья. В 595 году до н. э. в возрасте 29 лет Сиддхартха Гаутама, осознав страдания этого мира, отрекается от мирской жизни и становится на путь духовной практики. Однако это определение не совсем верно: Сиддхартха Гаутама до своего последнего рождения в Мире Людей вёл духовную практику четыре асамкхьи сто тысяч кальп. Асамкхья – это древняя индийская мера количества, чаще всего количества времени. Одна асамкхья – это 10 в 52 степени. Кальпа – это период времени, в течение которого происходит создание, существование и разрушение Малой Вселенной. О циклах Вселенной и о духовной практике Сиддхартхи Гаутамы я подробно расскажу в томе I, главе 3 и томе II, главе 3, соответственно. Таким образом, когда мы говорим о начале духовной практики Сиддхартхи Гаутамы, нужно иметь в виду начало полноценной духовной практики именно в Мире Людей, с конечной целью реализации состояния Будды в этой последней жизни.

В возрасте 35-ти лет, то есть в 589 году до н. э., Гаутама Сиддхартха достиг Наивысшего Просветления, другими словами, реализовал состояние Будды (санскрит: बुद्ध, Buddha; пали: බුද්ධ, Buddha, буквально – «Пробудившийся»). По индийскому лунному календарю это произошло в день полнолуния второго месяца, который выпадает на конец мая – начало июня календаря григорианского.

Последующие сорок пять лет Будда Сакьямуни вёл деятельность в качестве Учителя Дхармы. В 544 году до н. э. он оставил этот мир и вошёл в Паринирвану¹³.

Здесь позвольте на мгновение вернутся к написанию имени Будды.

Сиддхартха Гаутама, родившись принцем, говорил и писал на санскрите, однако, реализовав Наивысшее Просветление и начав проповедовать Дхарму, он перешёл на язык пали. Язык пали в те времена был разговорным, им пользовались все, таким образом, даже простолюдины смогли понимать его проповеди. Поэтому мирское имя Будды – Сиддхартха Гаутама – я произношу и записываю, используя транслитерацию с санскрита. Что же касается имени Будды, как духовного Учителя, то я использую палийский вариант написания – Будда Сакьямуни.

Однако, в сущности, важно не имя Учителя, не названия текстов, написанных им или записанных с его слов, а то Учение, которое дал миру Великий Гуру, Истина, зафиксированная в текстах.

Истинная Дхарма, которую проповедовал Будда Сакьямуни, зафиксирована в Трипитаке¹⁴. Изначально проповеди Будды никто не записывал, но ученики, достигшие высоких уровней практики, запоминали его Учение наизусть. После ухода Будды ученики систематизировали по памяти Закон, который объяснял им на протяжении 45 лет их Учитель. Примерно через 400 лет Закон, который проповедовал Будда, был записан на языке пали сингальскими слогами. Так и появилась Трипитака (санскрит: त्रिपिटक, tripiṭaka), или Типитака (пали: තිපිටක, tipiṭaka), что буквально означает «три корзины», поскольку полученные тексты разместили по темам в три корзины. Другое название Трипитаки – Палийский Канон.

Отдельно поясню, что буддийский текст (хотя это относится и к большинству текстов йоги) называется на санскрите сутра (सूत्र, sūtra), а на пали – сутта (සුත්ත, sutta), что буквально означает «нить», однако более точное определение – «формула». Другими словами, в сутрах содержатся формулы нашей духовной практики. В ходе дальнейшего повествования я буду использовать оба названия – сутра или сутта – в зависимости от контекста. А о главной формуле духовной практике я расскажу в конце этого вступления.

Нагарджуна

Как я упоминал выше, в 250 году до нашей эры индийский император Ашока, или, как его ещё называли, Дхармашока (~ 304–232 гг. до н. э.), собирает третий буддийский Собор в столице своего государства – Паталипутте¹⁵. Одно из важнейших решений, принятых на этом Соборе или, согласно другим источникам, несколько позже, – это отправить монахов в различные страны: в Юго-Восточную Азию, греческие царства Азии, а также в Африку с целью распространения Дхармы. Таким образом, после третьего Собора сын императора Ашоки, Достопочтенный монах Махинда (пали: Mahinda, санскрит: Mahendra), достигший уровня Архата¹⁶, был избран главой миссии, направленной в южные регионы, прежде всего – на остров Ланка.

Несколько позже, примерно в I веке до н. э., начинается новый виток развития и распространения Учения Будды Сакьямуни. С этого момента и до VI века н. э. формируется Учение Махаяны¹⁷, которое далее передаётся севернее Индии, прежде всего – в Тибет и Китай. Появляется новая категория сутр, которая получает название «Сутры Праджняпарамиты» (Праджняпарамита – санскрит: प्रज्ञपारमिता, «совершенная мудрость»). Интересное предсказание самого Будды, касающееся появления и распространения Махаяны, мы находим в Алмазной Сутре¹⁸:

«Будда сказал Субхути: „Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего¹⁹ появятся люди, придерживающиеся благих обетов, в которых тщательное изучение таких речей сможет породить разум, исполненный веры, если к смыслу этих речей они будут относиться как к истине. Знай, что благие корни этих людей взрастили не один Будда, не два Будды, не три, или четыре, или пять Будд, но бесчисленное количество тысяч и мириад тысяч Будд взрастили их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единого устремления, которое породит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа, таким образом, обретут неизмеримое количество благости счастья“».

Появление Махаяны и сутр, лежащих в её основе, связано с деятельностью величайшего Учителя Махаяны, Махасиддха Нагарджуны. Сиддха – это Достигший, то есть обладающий сверхъестественными силами, достигший совершенства. Таким образом, эпитет «Махасиддха» можно перевести как «Великий Достигший». Предсказания Будды о появлении и деятельности Великого Достигшего Нагарджуны содержатся в Махамегха-сутре: «Спустя 400 лет после моего ухода один из личчхавов²⁰ станет монахом под именем Нага и будет проповедовать моё учение. В конце концов, в мире Прасаннапрабха он станет Буддой по имени Джанакарапрабха».

Существуют три основных текста о жизни Нагарджуны: «Житие Нагарджуны» комментатора и переводчика буддийских книг на китайский язык Кумарадживы (примерные годы жизни: 344–413); «Учитель Нагарджуна» – автор Дараната (Таранатха Гунга-Ньинбо, 1575–1634) и «Жизнь Нагарджуны» Будона Ринчендуба (1290–1364) – выдающегося тибетского историка и кодификатора.

Согласно тексту «Жизнь Нагарджуны», он родился в Южной Индии, примерно через 400 лет после Паринирваны Будды. По другим источникам он жил с 150 по 250 год нашей эры. Биография Нагарджуны, как и биография многих Махасиддхов, помимо исторических фактов, содержит множество легенд и мистики.

С ранних лет Нагарджуна изучал Веды, затем – Трипитаку, однако он не был удовлетворён этими знаниями. «После этого он стал отыскивать другие сутры, но нигде не находил; только в глубине снежных гор один престарелый Бхикху (монах) дал ему сутру Махаяны, глубокий смысл которой он хотя и понял, но не мог найти пространного истолкования… Он путешествовал по многим странам в поисках других сутр. Во всей Джамбудвипе²¹ он не нашёл их, хотя искал повсюду». Так описывает Кумарджива духовные поиски Нагарджуны. Далее происходит важное событие, как в жизни самого Нагарджуны, так и в истории Махаяны – он находит сутры Праджняпарамиты и, в первую очередь, Алмазную Сутру. Все три автора жизнеописаний Нагарджуны почти одинаково описывают этот момент:

«Тогда Нагараджа, царь драконов, сжалясь над ним, взял его к себе в море в свой дворец и там показал ему семь драгоценных хранилищ с книгами Вайпулья и прочими сутрами глубокого и сокровенного смысла. Нагарджуна читал их в продолжение 90 дней… Дух его проник в их смысл и понял истинную пользу. Нага прочёл его мысли и спросил: „Разве ты ещё не вник в Сутру, которую видишь?“ Он ответил: „В твоём хранилище великое множество Сутр, количество их неисчислимо. Мне нужно снова прочесть их десять раз на Джамбудвипе“. Нага сказал: „Сутр и служебников намного больше, чем в моём дворце“. Тогда Нагарджуна постиг единый смысл Сутр и добился больших успехов в сосредоточении-самадхи со смирением перед безначальностью. Нага вручил ему их, и он вернулся на Джамбудвипу» («Житие Нагарджуны», Кумарджива).

Будда Сакьямуни посещал царство нагов во время своего появления на острове Ланка, что зафиксировано в Ланкаватара-сутре.

Вернёмся к Нагарджуне. В тексте Будона Ринчендуба мы находим интересную деталь: «Наги умоляли его остаться с ними, но он решил унести с собой „Сутру Праджняпарамиты“ (в данном случае Алмазную Сутру – прим. автора), а взамен воздвиг им 10 млн. святилищ, и наги стали его друзьями. С тех пор он известен как Нагарджуна (Нага: „дракон“ + Арджуна: название дерева, под которым он был рождён, буквально – „Серебряный Змей“, на санскрите: नागार्जुन, nāgārjuna, – прим. автора)».

Разумеется, подобные описания не могут рассматриваться, как научный или исторический источник информации о том, как были впервые обнаружены сутры Махаяны. Однако в этих описаниях есть важный факт – Нагарджуна обнаружил сутры в некоем скрытом месте (в подводном царстве нагов). Дело в том, что многие сутры после своего написания умышленно прятались своими авторами, поскольку последние считали, что в момент создания сутры люди ещё не были готовы к восприятию учения, содержащегося в этой сутре. Спустя столетия эти сутры обнаруживались, например, под землёй – в буддийских храмах или монастырях при строительных работах или археологических раскопках.

Был и другой способ явления соответствующего учения в виде сутр в необходимый момент времени. Например, какой-либо Мастер записывал определённую сутру. Понимая, что люди в данный момент времени не смогут осознать данный Закон, Мастер давал задание кому-то из своих высоких учеников родиться в будущем, в соответствующий период, и открыть миру сутру, написанную Мастером.

Так или иначе, при помощи нагов или без, Нагарджуна обнаруживает сутры Праджняпарамиты. Другой важный момент состоит в том, что Нагарджуна, наверное, был единственным на тот момент человеком, который мог понять, и теоретически, и эмпирически, высочайший закон Махаяны – Учение о Пустоте. Если бы не этот факт, то данная находка была бы ценной лишь для учёных-историков, и Махаяна не получила бы дальнейшего распространения. Однако благодаря Нагарджуне Учение Махаяны получило серьёзное развитие и распространение в Индии в те времена. Нагарджуна оставил после себя ряд фундаментальных трудов по философии Махаяны и, прежде всего, Учению о Пустоте, которое я постараюсь показать читателю на страницах в этой книге.

«Привязанность к самому лучшему и поискам его приносит страдание. У существующих вещей нет никакой природы, они как облака в небе. Рождение, жизнь, смерть, добро, травма – откуда они? Что это? Что может осчастливить тебя? И что может разрушить тебя, если твой ум – чистое пространство? С самого начала нет ничего, что должно быть сделано, потому что всё – пусто» (Слова Нагарджуны, сказанные им своему лучшему ученику Нагабодхи).

Падмасамбхава

(санскрит: पद्मसंभव, padmasaṃbhava, Рождённый из лотоса, или Лотосорождённый)

Следующий виток развития и распространения Учения Будды Сакьямуни – это появление буддизма в Тибете, что, в первую очередь, связано с учением Тантра-Ваджраяны и Гуру Падмасамбхавой. Примерно в III веке н. э. появляются первые сутры Тантра-Ваджраяны. История их появления очень похожа на историю появления сутр Махаяны.

Буддизм появился и получил развитие в Тибете благодаря усилиям двух учителей – Шантаракшиты и Падмасамбхавы.

В «Синей летописи»²² сказано, что первыми тибетцами, принявшими буддизм, был народ чианг. Это произошло в конце IV века нашей эры, когда из Китая в Тибет проникло Учение Будды. Однако китайский буддизм не получил дальнейшего распространения в Стране снегов. Когда на трон взошел Трисонг Децен (предположительное время жизни: 742–810 гг., годы правления, предположительно с 755 по 797), его могущественный министр Машан, ненавидевший буддийское учение, приказал изгнать всех китайских монахов, а монастыри приказал отдать под мясные лавки. Несмотря на это, царь Трисонг Децен смог пригласить из Индии учителя Шантаракшиту для проповеди учения Махаяны. Шантаракшита был крупнейшим буддийским ученым. Впоследствии за свои огромные труды по распространению буддизма в Тибете Шантаракшита получил почётный титул «Ачарья-бодхисаттва», то есть «Бодхисаттва-Учитель».

Шантаракшита принёс в Тибет учение классической Махаяны, которое проповедовал Нагарджуна, Махаяны, несущей глубокое Учение о Пустоте всех предметов и явлений и о спасении от страданий всех живых существ. Махаяна процветала в Индии – спокойной стране с тёплым и плодородным климатом, её практиковали люди, обладающие соответствующим и учению, и своей стране складом ума. Однако классическая Махаяна с трудом воспринималась в то время неискушенными в философских и этических тонкостях тибетцами, бывшими тогда народом воинственным и неукротимым. К тому же, бонские жрецы и шаманы чинили распространению буддизма различные препятствия, ссылаясь на волю богов и демонов Тибета. Поэтому Шантаракшита посоветовал Трисонг Децену пригласить в Тибет тантрического йогина и Махасиддху Падмасамбхаву из Уддияны.

Древняя буддийская страна Уддияна («Сад» на санскрите) включала в себя восточную часть современного Афганистана и долину реки Сват в Пакистане, расположенную между территориями Афганистана и Индии. Уддияна считается родиной многих выдающихся Учителей. В Уддияне возникли и практиковались многочисленные высшие Учения (например, Дзогчен), которые распространились потом в Индии и Тибете благодаря великим йогинам и Махасиддхам.

Появление Падмасамбхавы в Мире Людей было предсказано Буддой в «Сутре непостижимых тайн»:

 
Проявление Будд трёх времён,
Вершитель дивных дел в эту благую кальпу,
Явится в облике видьядхарвы²³
В середине чудесного цветка лотоса.
 

В одном из текстов Еше Цогьял²⁴ приводятся слова Падмасамбхавы о его появлении в материальном мире:

«Некоторые верят, что я появился в цветке лотоса, среди пыльцы в озере Дханакоша в Уддияне, некоторые верят, что я родился принцем в тех краях. Другие верят, что я пришел со вспышкой молнии на вершине горы Намчак. Многообразны их убеждения, ибо я появлялся во множестве форм. Через двадцать четыре года после Паринирваны Будды Шакьямуни, Амитаба, Ади – Будда Бесконечного Света, преисполненный Бодхичитты²⁵, помыслил о Просветлении и из сердца Махакаруны²⁶, в форме Махакаруны, я, Падмасамбхава, лотосорожденный гуру, возник как слог „шри“. Я пришел, как приходит в мир дождь, в бессчетных формах для тех, кто готов принять меня. Деяния Просветленных непонятны. Кто определит меру для них?»

Прибыв в Тибет, Падмасамбхава приступил к проповеди Дхармы и демонстрации тибетцам мистических сил. По-видимому, могущество, даруемое Тантра-Ваджраяной, произвело на тибетцев большее впечатление, чем проповедь Пути Бодхисаттвы Махаяны, которую вел Шантаракшита. Также возможно, что эзотерическое учение Падмасамбхавы чем-то (по крайней мере, внешне) показалось тибетцам похожим на привычный для них Бон. Падмасамбхава посрамил бонских жрецов и колдунов, превзойдя их магическое искусство, и подчинил демонов и духов Тибета, обратив их в буддизм и сделав Дхармапалами – божествами, защищающими Дхарму.

В традиции тибетского буддизма Падмасамбхаву также называют Гуру Ринпоче (Драгоценным Мастером). Он признаётся основателем самого древнего направления тибетского буддизма – Ньингма. Школа Ньингма считается «школой старых переводов», поскольку Падмасамбхава и Шантаракшита в течение многих лет с помощью 108 переводчиков и 25 учеников перевели на тибетский язык всю буддийскую литературу.

Гуру Падмасамбхава составил множество текстов, в которых подробно описываются процессы духовной практики Тантра-Ваджраяны. Главным писцом этих текстов была супруга Падмасамбхавы Еше Цогьял. Авторству Падмасамбхавы принадлежит, вероятно, и самый известный на Западе текст эзотерического буддизма – Бардо Тхёдол, или «Тибетская книга мёртвых». К тексту этой сутры мы обратимся в пятой главе первого тома, в которой будет описан процесс смерти, промежуточного состояния (Бардо) и нового рождения.

Тилопа, Наропа, Марпа и Миларепа

Это четверо Великих Йогинов и Учителей школы Кагью тибетского эзотерического буддизма. Тилопа был Гуру Наропы. Лучшим учеником Наропы был Марпа, ближайшим учеником и преемником которого стал впоследствии Миларепа.

Первая выдающаяся личность в этом списке – Тилопа (санскрит: Talika, 988–1069 гг.) – великий индийский Достигший Йога Тантры. Тилопа – один из 84 Махасиддхов, почитаемый как основоположник линии Кагью тибетского буддизма.

Тилопа родился в семье браминов, по некоторым источникам – в королевской семье. Получив в медитации указания от богини-дакини, он оставил свой монастырь и стал вести странствующий образ жизни. Согласно традиции, Будда Ваджрадхара (санскрит: «Держатель ваджры» – символ высшего измерения пустотной природы ума в буддизме Ваджраяны) пришёл к нему во время медитации, и Тилопа получил прямую передачу учения Махамудры. Махамудра (санскрит: महमुद्रा, буквально: «Великий Символ», или «Великая Печать», «Чаг Чен» – тиб.) – высшее духовное учение тибетского буддизма, которое заключается в непосредственном пребывании практикующего в состоянии истинной природы ума. Получив передачу Учения, Тилопа перестал странствовать и стал обучать учеников.

Лучшим учеником Тилопы был Наропа (санскрит: Nadaprada, 956–1040 гг.). Традиция Кагью считает, что Наропа родился в королевской семье. К 36-ти годам Наропа уже был одним из настоятелей Наланды – знаменитого в древние времена буддийского университета и монастырского комплекса. Однажды, когда он изучал книги, старуха, обладающая тридцатью семью неприятными чертами, появилась перед ним. Будучи воплощением Ваджрадакини – божества женского пола, воплощающего в себе Пустоту, предельную природу реальности, из которой возникает любой просветлённый опыт, – она раскрыла ему бесполезность книжного знания и рассказала, что её «брат» (Тилопа) мог бы передать ему особое истинное знание. Наропа оставил своё высокое положение в университете, забросил книги и пустился на поиски своего Гуру.

Когда Наропа стал учеником Тилопы, последний подверг его двенадцати основным тяжелейшим испытаниям, каждое из которых завершалось передачей учения, высшим из которых была Махамудра. Совершив Достижение, Наропа систематизировал учение из шести ступеней, данное ему Тилопой. Так появилась система практики Тантра-Ваджраяны под названием «Шесть Йог Наропы», ведущая к быстрому достижению Просветления и Освобождения²⁷. Испытания Наропы, передача Учения и посвящение в Шесть Йог описаны в тексте «Жизнь и Учение Наропы»²⁸, фрагменты из которого я буду использовать в главах, посвящённых Тантра-Ваджраяне.

Главным учеником Наропы, его «сыном сердца», которому он передал держание коренной линии, был Марпа Чокьи Лодрё, или Марпа-переводчик (тиб.: Лоцзава) (1012–1097 гг.).

Марпа – великий просветлённый лама-мирянин и переводчик, который принёс из Индии в Тибет многие элементы Учения Ваджраяны, включая Махамудру, в дальнейшем сформировавшие линию Кагью и вошедшие в школу Гелуг. Марпа был одной из главных фигур «второй волны» прихода буддизма в Тибет и тибетский основатель школы Кагью.

Джецун Миларепа, или Миларепа Шепа Дордже (1052–1135 гг.), – Великий тибетский йогин, Наставник, Мастер, один из основоположников школы Кагью. Лучший ученик Марпы.

Духовный путь Миларепы был полон трагизма и невероятных препятствий, которые, по его словам, «не под силу пройти нынешним людям в виду их ментальной, физической и духовной слабости». О преодолении страданий Миларепа также говорил: «К болям и неприятностям в этой жизни вы должны относиться как к друзьям, ведущим вас к Нирване».

Марпа сказал Миларепе практиковать уединенную медитацию в пещерах и горных убежищах. Согласно биографическому тексту «Жизнь Миларепы» после многих лет практики он пришёл к «глубокому эмпирическому осознанию истинной природы реальности».

Миларепа был налджорпой. Буквально «налджорпа» – это «йогин», или «отшельник-практик», достигший высокого уровня. Однако, поскольку налджорпы ведут специфический, с точки зрения обычного человека, образ жизни, их называют «йогинами безумной мудрости». Так Миларепа отрицал социальные предрассудки и стереотипы, фиксированные идеи и рабство материальных благ, монашеский устав и монашескую систему в целом. Он порицал мирские желания и человеческие слабости, а также суеверия и ритуалы, слепое раболепие и фанатизм. Миларепа вёл соответствующий образ жизни. После реализации Просветления он жил в пещере Дракар Тасо (Зуб лошади белой скалы), а также был странствующим Учителем. Миларепа отвергал любое имущество и олицетворял собой полную свободу от потребностей, полную самоотдачу в практике, принятие всех неудобств, связанных с уединенной жизнью в горных пещерах, и, наконец, полное постижение природы ума, или изначального состояния сознания, за одну жизнь.

Миларепа был также поэтом-мистиком – величайшим поэтом средневекового Тибета. На поэтическом поприще Миларепа стал знаменитым благодаря Ваджрным песням, которые он спонтанно создавал для передачи просветлённого опыта:

 
Пользы себе и другим
Никогда не сыскать в праздности.
Стремитесь поэтому совершать добрые дела.
Беспокойный, блуждающий ум никогда
не видит истины Махаяны.
Практикуйте поэтому концентрацию.
Будду не найти, если его искать.
Так что созерцайте свой собственный ум.
Пока осенние туманы не растворятся в небе,
Усердствуйте с верой и решимостью
 

«Сто тысяч песен Миларепы»

Его Преподобие Калу Ринпоче²⁹

(годы жизни: 1903–1989)

Это Учитель наших дней: он ушёл из нашего мира относительно недавно – в 1989 году. Калу Ринпоче был Мастером медитации высокого уровня. Его духовное имя – Калу Ринпоче – означает «Лама, несущий Свет». Он также, как и вышеперечисленные йогины, принадлежал школе Кагью. Калу Ринпоче был одним из первых тибетских Учителей буддизма на Западе.

С этим связана одна интересная история. Дело в том, что находясь в Париже в 1976 году, Калу Ринпоче дал инициацию двум очень известным людям: художнику и скульптору Михаилу Шемякину и поэту, барду и актёру Владимиру Высоцкому. На той встрече присутствовала жена Высоцкого – французская актриса Марина Влади, которая описала этот случай в своей книге «Володя или прерванный полёт…». Её ценное свидетельство я процитирую в томе III, главе 1, когда мы будем говорить о практике соблюдения заповедей.

Калу Ринпоче прочитал огромное количество лекций, написал ряд текстов, цитаты из которых я буду приводить на протяжении всей книги.

«Все чувствующие существа – Будды, и только поверхностные завесы омрачают это состояние. Как только эти завесы устраняются, наш потенциал становится опытом Пробуждения. Это означает, что уровень постижения напрямую зависит от того, насколько мы смогли очистить ум от неведения и запутанности» (Калу Ринпоче).

Бодхидхарма

(санскрит: बोधिधर्म, Bodhidharma, буквально – Прозревший Дхарму)

Точные годы жизни Бодхидхармы неизвестны. Жизнеописание Бодхидхармы содержится в трактате «Записи о передаче светильника», составленном в 1004 г. дзэнским монахом Дао-юанем в начале династии Сун. В этом трактате говорится о двух датах жизни Бодхидхармы – 527 годе нашей эры, когда Бодхидхарма прибыл в Китай, и 536 годе: «С того момента, как было объявлено о смерти Наставника (536–?), до первого года правления под девизом Цзиньдэ династии Сун (1004 г.) прошло уже 467 лет». Однако, если из 1004 вычесть 467, получается, что Бодхидхарма умер в 537 году. Думаю, подобная загадочность вызвана тем, что Великий Бодхидхарма покинул материальный мир и, соответственно, Китай весьма необычным образом, о чём я расскажу ниже.

Итак, в 527 г. н. э. (по другой версии, озвученной, в том числе и профессором Д. Т. Судзуки, это произошло в 520 году) Бодхидхарма, буддийский монах, достигший высочайшего духовного уровня, прибыл морским путём в Китай, где, путешествуя, начал проповедовать Дхарму. Поскольку Бодхидхарма носил густую бороду, его прозвали «бородатым варваром». В китайской транскрипции его имя звучит как Путидамо (кит.:菩提达摩, Pútí dá mó) сокращенно Дамо (达摩, Dá mó), по-японски – Дарума (だるま, Daruma).

Бодхидхарма был 28-м Патриархом буддизма после самого Будды Сакьямуни³⁰.

Поселившись в известном теперь на весь мир монастыре Шаолинь, он провёл, по некоторым данным, в медитации около девяти лет. После чего основал буддийскую школу Чань, став, соответственно, её первым Патриархом. Когда это Учение достигло берегов Японии, оно получило ныне широко известное жителям Запада название – Дзэн.

Чань (Чань-на) и Дзэн (Дзэн-на) – это производные от санскритского Дхьяна, которое означает медитативную концентрацию в состоянии Спокойствия и Созерцания³¹, ведущую к Просветлению. Д. Т. Судзуки говорил о Бодхидхарме, Дзэне и Истине Просветления следующее:

«Историчность Бодхидхармы иногда подвергается сомнению, но, коль скоро речь идёт о Дзэн, вопрос этот не так уж важен. В области исторических изысканий Дзэн довольствуется фактом своего появления в Китае, связью этого появления с неким индийским учителем, у которого было особое послание для китайских буддистов того времени; причём особенность эта заключалась в непередаваемости его посредством устных или письменных знаков. Всё, что говорят или пишут о Бодхидхарме хроники Дзэн-буддизма и истории китайского буддизма в целом, могло происходить в действительности, а могло и не происходить. Пусть историки изучают достоверность этих фактов; тем же, кто изучает Дзэн, важно лишь одно: „В чём заключалось послание первого Учителя Дзэн?“.

…

Важность самореализации в буддийской жизни была признана всеми верными последователями Будды, независимо от их доктринальных расхождений, от их приверженности Хинаяне или Махаяне. Сколь бы необъяснимой и невыразимой ни была Истина самореализации, именно в ней – средоточие буддизма. Дзэн, наследник сокровенных реализаций буддизма, бережно хранил эту традицию, противопоставляя Просветление ритуализму, интеллектуальной эрудиции, всевозможным формам голого философствования. Ради чего явился на землю Будда, если не ради утверждения этой Истины? В чём, если не в этом, смысл и назначение всей дисциплины, всех нравственных, духовных практик?».

Давайте вернёмся к приходу Бодхидхармы в Китай и посмотрим на некоторые интересные с точки зрения Дхармы события. В «Записях о передаче светильника» говорится следующее:

«Путешествуя по морю в течение трёх лет, Бодхидхарма, наконец, пристал к южным берегам (Китая) 21 сентября 8-го года правления Пу-туна династии Лян (527 год).

Наместник области Гуанчжоу Сяо Гао принял его со всеми подобающими почестями и отправил письменный доклад правителю У-ди. Как только правитель получил этот доклад, он тотчас отправил специального посланника с особым приглашением Бодхидхармы ко двору. И вот, наконец, 1 октября Учитель прибыл в город Цзилин.

Правитель У-ди сказал:

– С самых первых дней моего вступления на трон я помогаю отстраивать монастыри, переписывать сутры и спасаю бесчисленное множество монахов. Велики ли мои заслуги и добродетели?

– Нет в этом ни заслуг, ни добродетелей, – ответил Бодхидхарма.

– Так почему же нет ни заслуг, ни добродетелей?

– Из этих семян вырастут лишь мелкие плоды, как в Мире Людей, так и в Мире Небес, и будут они являться причинами дальнейших смертей и рождений. Они подобны теням, что неотступно следуют за вещами. Кажется, что они существуют, но на самом деле это не есть реальность.

– Так что же тогда истинные заслуги и добродетели? – воскликнул правитель.

– Чистая мудрость абсолютно целостна, а природа её сущности не имеет форм. Поэтому суть таких заслуг и добродетелей не выразить словами.

– Так каков же первейший принцип этого Учения?

– Преодолевать себя абсолютной пустотой.

– Так кто же тогда говорит со мной?

– Я не знаю.

Правитель не мог понять этих речей Наставника. Наставник же, поняв, что внутренняя природа правителя не совпадает с его помыслами, тайно покинул это место, 19-го числа того же месяца пересёк местности к югу от Янцзы. 23 ноября он достиг города Лояна».

В другом варианте записи разговора правителя с Бодхидхармой говорится так:

«Правитель У-ди спросил:

– Что есть святая природа Будды?

Бодхидхарма ответил:

– Ничего нельзя сказать по этому поводу, поскольку она безгранична, и помните: святое, не святое – это понятия двойственного ума; в природе нет святого и не святого. Природа просто есть!».

Как мы можем понять из этого текста, буддизм существовал в Китае ещё до прихода Бодхидхармы. Первые буддийские сутры проникли в Древний Китай по Великому шёлковому пути из центрально-азиатских государств примерно в II–III веках нашей эры. Однако почему же именно приход 28-го Патриарха оказал столь значительное влияние? Здесь мы видим сходство Бодхидхармы с Нагарджуной и Падмасамбхавой – все они реализовали высочайшее Просветление. Поэтому, подобно Будде Сакьямуни, излагали Дхарму, основываясь не на текстах (читай – догмах), а на своём собственном опыте. Именно поэтому их имена навсегда сохранены в истории развития и распространения истинной Дхармы.

После беседы с правителем У-ди Бодхидхарма прибыл в известный теперь на весь мир монастырь Шаолинь. По преданию он провёл девять лет в медитации, сидя лицом к стене. Во время и после этой длительной медитации Дамо раскрывал Истинную Дхарму монахам Шаолиня.

Здесь следует дать небольшие комментарии, относительно духовного уровня Бодхидхармы.

Во-первых, очевидно, что он реализовал очень высокий уровень Просветления до прихода в Китай. Если бы это было не так, то Бодхидхарма был бы простым миссионером, который легко и с радостью соглашался бы с правителем У-ди, а не пытался бы передать ему видение Пустоты.

Во-вторых, Бодхидхарма провёл девять лет в медитации, находясь в монастыре Шаолинь. Возможно девять лет – это примерная цифра: Дамо мог провести в медитации, как большее, так и меньшее время. Здесь важно другое. Во время своей медитации Бодхидхарма явно пережил опыт ещё более высоких Просветлений. Далее, очевидно, что он входил в Самадхи и достиг Освобождения. На это указывают два факта.

1. Бодхидхарма знал древнеиндийскую систему практики Каларипаятту.

2. Он покинул Китай очень необычным образом, характерным для тех, кто реализовал энергетическое Освобождение.

Начнём с первого пункта. Каларипаятту – эта древняя система практики, включающая в себя учение йоги, аюрведу и боевые искусства. Каларипаятту означает «бой (паятту) в священном месте (калари)». В Индии практики Каларипаятту традиционно проводятся в специально построенных для этого храмах – Храмах Калари.

Эта система позволяет контролировать не только сознание, но и энергию. Здесь мы снова видим двух неизменных спутников подлинной духовной практики – сознание и энергию. Так вот, Бодхидхарма владел Каларипаятту, и это даёт основания предполагать, что он мог полностью контролировать свою энергию и входить благодаря этому в полноценное Самадхи.

С тем, что Бодхидхарма владел Каларипаятту, связан ещё один не менее значимый факт. Считается, что именно от Каларипаятту произошли современные боевые искусства. Например, Брюс Ли говорил, что боевые искусства появились в Индии более 5000 лет назад, имея ввиду Каларипаятту. И главная заслуга в том, что Китай, а затем и весь мир, познакомились с системой боевых искусств, принадлежит Бодхидхарме. Отдельно обязательно отмечу, что, наверное, в каждой стране существовали свои собственные методы рукопашного боя и боя с оружием. Например, техники даосских отшельников со временем превратились в различные стили ушу³². Однако боевые искусства как законченная система, прежде всего, как система духовной практики, а затем уже самообороны, берёт своё начало именно в тех техниках Каларипаятту, которые дал Бодхидхарма монахам Шаолиня. Так в Китае появился внешний (жёсткий) стиль ушу, который известен теперь во всём мире, как Шаолиньский стиль («Шаолинь-Сы Цюань-Фа»).

Причины, по которым Бодхидхарма дал техники Каларипаятту, весьма интересны. Окончив свою девятилетнюю медитацию, он приступил к обучению монахов. Однако в то время монахи Шаолиня были настолько слабы физически и ленивы, что просто засыпали во время проповедей Бодхидхармы. Тогда он понял, что необходимо использовать не буддийский, а йогический подход – начинать не с контроля сознания, а с контроля физического тела, чему учит йога, являющаяся неотъемлемой частью Каларипаятту. Монахи просто не смогли бы выполнять техники медитации, поскольку их тело и сознание были совершенно не готовы к этому.

Техники, которые дал Бодхидхарма монахам Шаолиня, можно условно разделить на две группы.

Первая – это техники для увеличения внутренней силы (как физической, так и духовной) через очищение энергетических каналов и преобразование энергии. Эти техники называются «Цигун»³³. «Ци» (氣) – это «энергия», «Гун» (功) – «работа», или усилие, направленное на достижение совершенства. Таким образом, Цигун – это «работа с энергией».

Бодхидхарма составил трактат «И Цзинь Цзин» – «Трактат об изменении мышц и сухожилий», в котором описан метод контроля движения энергии с помощью напряжения и расслабления тела. В «Предисловии к подлинному трактату И Цзинь Цзин» описываются результаты, приносимые продолжительной практикой:

«… Я спросил, какая от этого польза. Он сказал: способность отгонять болезни – раз; никогда не болеть – два; всю жизнь быть сильным – три; не бояться голода и холода – четыре; больше мужских качеств, ума и красоты – пять; умение достать жемчужину из мутной воды – шесть; умение без страха встречать любое нападение – семь; успех в работе без задержки – это восемь.

Но это всё малые выгоды. Использовать это как основание для вхождения в Дао буддовости – вот конечная цель».

Таким образом, первое, чему научил Бодхидхарма своих учеников – это Цигун, позволяющий контролировать энергию, что, в свою очередь, является одной из основ вхождения в правильную глубокую медитацию. Здесь стоит особо отметить, что Цигун, переданный Бодхидхармой, базируется на Учении Йоги.

Вторая группа техник – это боевые искусства. Дело в том, что в те далёкие времена, когда монахи Шаолиня, следуя буддийской традиции, отправлялись просить подаяние, на них часто нападали разбойники. Иногда дело доходило и до убийств или серьёзных увечий слабых, не умеющих постоять за себя монахов. Разумеется, всё, что собирали монахи, доставалось разбойникам.

Поэтому Бодхидхарма дал монахам комплекс движений, который впоследствии стал называться «18 движений рук Архатов». Эти движения были чем-то типа «блок-удар», если смотреть с точки зрения современных боевых искусств. Постепенно монахи укрепили свои физические тела и были готовы не только к длительной концентрации сознания, но и к самообороне против разбойников, которые со временем стали просто бояться монахов монастыря Шаолинь, и грабежи прекратились.

Когда техники для преобразования энергии были объединены с техниками боевых искусств, стало очевидно, что эффективность и того, и другого возросла во много раз. Это объединение техник, произведённое Бодхидхармой и продолженное последующими поколениями шаолинских монахов, ознаменовало новый шаг в развитии китайских боевых искусств – рождение боевого Цигун, известного в наши дни.

О возвращении в Бодхидхармы в Индию в «Записях о передаче светильника» говорится следующее:

«По прошествии девяти лет Наставник решил отправиться в обратный путь – в западные части Индии. Он собрал своих учеников и сказал:

– Время пришло! Продемонстрируйте мне своё понимание.

Один из его учеников, Даофу, сказал:

– Я считаю, что мы не должны опираться на письмена, но и не отрицать письменную традицию, – в этом и есть естественность Пути.

Бодхидхарма сказал:

– У тебя моя кожа.

Монахиня Цзунчи сказала:

– Я считаю, что это подобно той радости, которую испытал Ананда, достигнув чертогов Будды Акшобхья, – это можно узреть, только пребывая в единстве, а не в двойственности.

Бодхидхарма сказал:

– У тебя моя плоть.

Даоюй сказал:

Пусты Четыре Элемента³⁴, и не существует Пяти Скандх³⁵. По-моему, не существует ничего такого, что можно было бы постичь, как реальное.

Бодхидхарма сказал:

– У тебя мои кости.

Наконец вперёд выступил Хэуйкэ, низко поклонился и вернулся на своё место.

– В тебе – моя суть, – произнес Бодхидхарма. – Ты поразил моё сердце».

В приведённом отрывке слова Бодхидхармы перекликаются со словами Нагарджуны. В своих известных комментариях к Алмазной сутре Нагарджуна говорит: «Праведное поведение – это кожа, медитация – плоть, высшее понимание – кости, а высший ум – это сердце».

Теперь я хотел бы рассказать о необычном возвращении Бодхидхармы из Китая в Индию. Конечно, это история на стыке мифа и реальности, но в ней есть интересный аспект.

Итак, существуют две версии. Первая гласит о том, что после вышеприведённого диалога Бодхидхарма вернулся назад в Индию.

Согласно второй, Дамо умер в монастыре Шаолинь, его тело было погребено, и было установлено соответствующее надгробье. После этого из Индии в Китай вернулся сановник, посланный императором для сбора буддийских сутр. Этот сановник сообщил императору, что на одном из постоялых дворов встретил пожилого монаха-индуса, который оказался Бодхидхармой. Бодхидхарма попросил сановника не рассказывать никому, особенно императору, об их встрече. Однако сановник не смог сдержаться и поведал о своей встрече с Дамо императору. Последний пришёл в ярость и сообщил сановнику, что Дамо умер задолго до их встречи, а значит, либо сановник нагло лжёт, либо он встретил человека, выдавшего себя за Бодхидхарму. Однако сановник продолжал стоять на своём. Тогда император приказал заточить сановника в тюрьму. Время от времени он интересовался, не изменил ли сановник своего мнения, но императору каждый раз сообщали, что сановник твёрдо убеждён, что видел самого Бодхидхарму. Тогда император послал своих людей в монастырь Шаолинь, чтобы те вскрыли могилу Дамо. Вместо тела в могиле оказалась одна-единственная сандалия Бодхидхармы, которая и была доставлена изумлённому императору. С тех пор на территории Шаолиня стоит памятник Бодхидхарме, который уходит в Индию босиком с монашеской сандалией в руках.

Достигший Освобождения может по своему желанию разрушить Четыре Элемента, составляющих его физическое тело, благодаря чему тело исчезнет. После этого достигший перемещает своё сознание в тонкое астральное тело, в котором может уйти в Астральный Мир или, по своему желанию, остаться в нашем мире. Если эта легенда о Бодхидхарме правдива, то, вероятно, произошло именно это. «Бодхидхарма», которого встретил сановник, был астральным телом, которое выглядело, как физическое.

Из всего обилия сутр Бодхидхарма дал ученикам лишь одну, которая, по его мнению, содержала главные аспекты Учения – Ланкаватара-сутру – Сутру явления [Благого Закона] на Ланке (к ней я буду не раз обращаться в ходе повествования). Собственных текстов Бодхидхарма оставил немного. Однако гениальные мысли Мастера, исходящие из переживания Просветления, я представлю читателю в соответствующих главах.

Хакуин Экаку

(годы жизни: 1686–1768)

После ухода Бодхидхармы и в Китае, и позже в Японии появилось довольно много Учителей, реализовавших один или несколько уровней Просветления. По ходу повествования я буду знакомить читателя с их словами, в которых они описывали оставшееся от опыта переживания реальности впечатление.

Однако среди всех Учителей Дзэн был один, о котором я хочу сказать особо. Речь идёт о Мастере Хакуине, слова которого я уже приводил выше. Хакуин реализовал все 18 уровней Просветления³⁶. Конечно, он не был равен Будде Сакьямуни, но свет Дхармы, исходивший от него самого, и его бесценные систематизированные указания по духовной практике выделяют его на фоне остальных.

Кстати, имя «Хакуин» буквально означает «спрятанная белизна» или «спрятанный в белизне». Обычно считается, что «белизна» в имени Хакуина указывает на белизну заснеженных горных вершин, среди которых прошло детство и юность Мастера. Однако, скорее всего, «белизна» указывает на свет изначального состояния сознания, которое реализовал Хакуин. Этот свет Истины он старался донести до всех и до каждого, ежедневно посвящая всего себя служению Дхарме.

Отмечу, что это моё мнение, но я не одинок: многие учителя последующих поколений считали именно Хакуина Мастером Дзэн номер один.

Хакуин написал довольно много текстов о практике. К сожалению, на данный момент только два текста – «Дикий плющ» и «Песнь о дзадзэн»³⁷ – полностью переведены на русский язык. Цитаты и мысли Мастера из «Дикого плюща», а также ряд историй о Хакуине я хочу использовать в качестве иллюстраций состояния Просветления. А «Песнь о дзадзэн» приведу полностью в главе, посвящённой медитации (том III, глава 3).

Дайсэцу Тэйтаро Судзуки

(годы жизни: 18.10.1870–16.07.1966)

Это, на мой взгляд, один из немногих буддологов, который испытал видение своей истинной природы. Я не берусь судить, какого уровня Просветления он достиг, но о том, что у профессора Судзуки был реальный опыт прекращения двойственного мышления, ярко свидетельствуют его многочисленные тексты о Дзэн-буддизме и о буддизме Махаяны, к которому, собственно, и принадлежит Дзэн.

Вот что пишет о Д. Т. Судзуки английский редактор многих его книг, основатель и первый Президент Буддийского общества Лондона (Buddhist Society of London) Кристмас Хамфрис (Christmas Humphreys):

«Дайсэцу Тэйтаро Судзуки, профессор буддийской философии университета Отани в Киото, был, вероятно, величайшим из современных авторитетов в области Дзэн-буддизма. На английском языке насчитывается 25 основных его работ о Дзэн-буддизме, а на японском – еще, по крайней мере, 18 до сих пор неизвестных на Западе. Более того, он был пионером обучения этому предмету вне Японии, так как до опубликования его первой серии „Очерков о Дзэн-буддизме“ в 1927 году на Западе о Дзэне, как о живом опыте, знали только по „Религии самураев“ Кайтена Нукарийи и журналу „Восточный буддизм“.

Доктор Судзуки пишет со знанием дела. Он не только изучил оригинальные буддийские произведения на санскрите, пали, китайском и японском языках, но прекрасно ориентировался в современной философской литературе как на немецком и французском, так и на английском языке, на котором он бегло говорил и писал. Он был больше, чем ученый. Хотя он и не являлся священником ни одной из буддийских сект, его уважали в каждом японском храме, так как его знание духовных ценностей было непосредственным и глубоким, о чём свидетельствуют все, кто имел возможность с ним общаться лично. Когда он обсуждал высшие состояния сознания, он говорил как человек, который в них жил; и на тех, кто духовно общался с ним, он производил впечатление человека, ищущего интеллектуальные символы для описания состояния сознания, лежащего „по ту сторону интеллекта“…».

Я начинал изучение Дхармы с книг Д. Т. Судзуки, и по сей день три тома его «Очерков о Дзэн-буддизме» являются моими настольными книгами.

Ланкаватара-сутра, о которой я уже упоминал, и Аватамсака-сутра, цитата из которой приводилась в самом начале этого вступления, были переведены с санскрита Д. Т. Судзуки. Существуют и другие переводы этих сутр, но я принципиально пользуюсь только переводам просветлённого буддолога, профессора Судзуки.

Достопочтенный Ананда Майтрея

(23 августа 1896 г. – 18 июля 1998 г.)

Я уже немного рассказывал о Достопочтенном Ананде Майтрее ранее в этом вступлении.

Агга Маха Пандита Балангода Ананда Майтрея Маха Наяка Теро (сингальский: අග්ග මහා පණ්ඩිත බලංගොඩ ආනන්ද මෛත්‍රෙය මහා නා හිමි) был одним из самых известных буддийских учителей ХХ века, снискавший славу не только наставника и ученого, знатока канонических писаний, но и славу великого практика, в совершенстве реализовавшего все ступени буддийской медитации.

Помимо буддийской медитации Ананда Майтрея занимался йогической практикой, такой как пранаямы и мудры для пробуждения энергии Кундалини³⁸. Благодаря этому Ананда Майтрея достиг высокого уровня не только в буддийской практике, но и в йогической.

Он ушёл из этого мира в 1998 году на 102-м году жизни, достигнув высочайшего духовного уровня и оставив колоссальное духовное наследие. Достопочтенный Ананда Майтрея превзошёл уровень личной практики: он шёл по пути Бодхисаттвы, то есть Души, которой суждено реализовать состояние Будды.

К сожалению, я не успел познакомиться с Учителем Анандой Майтреей – впервые я приехал на Шри-Ланку только в 2004 году. Однако вскоре я посетил монастырь Шри Нандарамая в городе Балангода, настоятелем которого до 1998 года был Достопочтенный Ананда Майтрея. В этом монастыре он жил и вёл деятельность в качестве Учителя Дхармы. Я познакомился с ближайшими учениками Мастера и, прежде всего – с нынешним настоятелем монастыря. Он собственноручно вручил мне благословение на перевод и издание на русском языке лекций и текстов своего Учителя. Монахи монастыря передали мне аудио- и видеокассеты с записями лекций Достопочтенного Ананды Майтреи – я занимался их оцифровкой и реставрацией полученного материала. Группа переводчиков работала над переводом с английского (которым в совершенстве владел Достопочтенный Ананда Майтрея) и сингальского языков. В результате появилась книга «Первоначальное учение Будды», впервые представившая слова Мастера на русском языке широкому кругу читателей. Далее были изданы «Путь к Нирване» и «Раскрывая Дхарму», ставшие продолжением. Цитаты из этих книг я буду использовать в ходе повествования. Немаловажным является то, что я работал непосредственно с первоисточником – с живыми записями лекций Достопочтенного Ананды Майтреи. Поэтому можно быть абсолютно уверенным в том, что это подлинные слова Учителя, а также в том, что они верно переведены на русский язык.

Лао-Цзы

(VI–V века до нашей эры)

Имя Лао-Цзы (кит.: 老子, Lǎozi) можно перевести как «Старый мудрец» или «Старый младенец». Лао-Цзы – легендарный основоположник даосизма. Сведения о жизни и практике Лао-Цзы крайне скудны. Учитель Лао-Цзы был великой и в то же время мистической личностью. Однако то влияние, которое он оказал на духовный мир отрицать невозможно.

Существует текст «Ши цзи» (кит.: 史記, shǐ-jì), или «Исторические записки», – труд историографа империи Хань Сыма Цяня (родился в 145 или около 135 г. до н. э. – умер около 86 г. до н. э.). В «Исторических записках» о Лао-Цзы говорится следующее:

«Лао-цзы был уроженцем селения Цюйжэнь волости Лисян уезда Кyсянь [царства] Чy, [происходил] из рода Ли, имел имя Эр, второе имя Дань. Он был хранителем дворцового архива Чжоу.

Конфуций отправился в Чжоу, чтобы осведомиться о ритуале у Лао-цзы. Лао-цзы сказал: „Того, о чём вы спрашиваете, уже почти не осталось. Так от человека остаётся гниющий труп и [когда-то] произнесённые речи. К этому добавлю: в благоприятные времена Совершенномудрый разъезжает на колеснице, а в неблагоприятные – ходит пешком с тяжкой поклажей. Я слышал, что хороший торговец прячет подальше [свои товары], как будто [у него] ничего нет, а Совеpшенномyдpый, обладающий многими добродетелями, внешне стремится выглядеть глуповатым. Отбросьте вашу заносчивость и необузданные желания, [откажитесь] от напыщенных манер и низменных страстей – всё это не принесёт вам пользы. Вот и всё, что я хочу вам сказать“.

[Конфуций] ушёл [и] сказал ученикам: „Я знаю, что птица умеет летать, что рыба умеет плавать, а дикий зверь умеет бегать. Бегающих можно поймать в капкан, плавающих – выловить сетью, летающих – сбить стрелой. Что же касается дракона, то я не могу понять, как он, оседлав ветер и пронзая облака, устремляется к небесам. Я сегодня виделся с Лао-цзы, который подобен дракону!“.

Лао-цзы совершенствовал Дао [и] Дэ³⁹, его учение призывает жить в уединении [и] не стремиться к славе. [Он] долгое время жил в Чжоу, [но] увидев, что Чжоу приходит в упадок, решил уехать. Когда [он] достиг заставы, Си (первый советник в царстве Чу) сказал: „Вы собираетесь удалиться от мира. Напишите для меня [хоть] что-нибудь!“ Тогда Лао-цзы написал книгу в двух частях, более пяти тысяч слов которые говорили о смысле Дао [и] Дэ. После этого он ушёл, и никто не знает о его дальнейшей судьбе».

Трактат Лао-Цзы о Великом Дао – «Дао де Цзин» – по сей день является величайшим описанием первоначального состояния сознания, что и выражено понятием Дао.

Вызывает искреннее изумление, что то состояние сознания, которое описал Лао-Цзы примерно в VI веке до нашей эры, также описано и в древних текстах йоги, и в более поздних сутрах буддизма. Но Лао-Цзы не встречался, например, с Буддой Сакьямуни (хотя они жили, примерно, в одно время) и никогда не был в Индии. Как же он смог описать то же самое? Я постараюсь ответить на этот вопрос в ходе дальнейшего повествования, здесь лишь ещё раз отмечу, что нет истинных учений, противоречащих друг другу.

Патанджали

(санскрит: पतञ्जलि, patañjali)

Махариши Патанджали чем-то напоминает Лао-Цзы. Например, неизвестны даты его жизни, неизвестно даже точное место в Индии, где он жил и медитировал. Обычно считается, что Патанджали жил приблизительно во II веке до нашей эры. Однако существует множество легенд Древней Индии о Патанджали, и из них мы узнаём следующее.

Он приходил на Землю три раза. В первый раз его имя было Панини (санскрит: पाणिनि, Pāṇini, предположительно VII век до н. э.). Он записал грамматику языка санскрит. Эти знания дал ему, как утверждается в древних легендах, Бог Шива.

Во время своего второго появления на Земле он получил имя Патанджали и написал Йога Сутры, о которых речь пойдёт далее. Махариши Патанджали никогда не рождался в обычном понимании. Имя Патанджали состоит из двух частей: «пата» и «анджали». Пата (санскрит: पत, pata) означает «полёт, падение», а анджали (санскрит: अञ्जलि, añjali) – «мера, достаточная для заполнения обеих рук, когда их кладут рядом». Дело в том, что будущий Патанджали в образе младенца упал с небес в руки святому аскету, когда последний совершал омовение в реке.

В своём третьем появлении на Земле он получил имя Чарака. Чарака систематизировал и записал знания об Аюрведе в трактате «Чарака-самхита».

Вернёмся ко второму появлению этой загадочной личности в нашем мире. Махариши Патанджали не был создателем Йоги – он систематизировал все знания в виде сутр, подробно описывающих процесс Просветления и Освобождения в йоге. Тексты Махариши Патанджали состоят из четырёх больших глав, написанных в виде сутр: отсюда и общее название – Йога Сутры Патанджали. И по сей день Йога Сутры являются одной из важнейших основ в системе практики йоги. К Йога Сутрам Патанджали я буду обращаться на протяжении всей книги.

Разумеется, система практики йоги существовала и до Патанджали, однако именно он систематизировал все учения в единое целое. До этого учение йоги содержалась в Ведах и Упанишадах. Кроме того, учение передавалось от отца к сыну, от учителя к ученику в устной традиции. Поэтому невозможно сказать, когда именно возникло учение йоги. Принято считать, что Бог Шива передал все учения и способы практики йоги своей жене Богине Парвати, а она, в свою очередь, передала знания Богу Ганеше. Ганеша – сын Шивы и Парвати. Поэтому считается, что текст «Шива Самхита» (санскрит: स्वसंहिता, śivasaṁhitā), ещё один важнейший текст о практике йоги, был записан неким йогином со слов Бога Ганеши. Однако, в любом случае, создатель йоги – Бог Шива.

Для описания процессов Просветления и Освобождения с точки зрения йоги я буду использовать материалы не только Йога Сутр Патанджали и «Шива Самхиты», но и другие йогические сутры, написанные на санскрите и переведённые на русский язык, например, текст «Хатха-йога-прадипика» (санскрит: हठ योग प्रदीपिका, haṭhayoga pradīpikā – «прояснение Хатха-йоги») и ряд других.

Итог по Учителям и Учению

Будда Сакьямуни проповедовал на языке пали, поэтому оригинальные сутты Тхеравады, или Первоначального буддизма, записаны именно на этом языке. Например, хорошо всем известные термины «нирвана» и «карма» на пали звучат как «ниббана» (නිබ්බාණ, nibbāṇa) и «камма» (කම්ම, kamma), соответственно.

Однако древним литературным языком Индии был санскрит, поэтому оригинальные йогические тексты и сутры Махаяны написаны на санскрите.

Сутры Тантра-Ваджраяны переведены с санскрита на тибетский, а тексты тибетских Махасиддхов, включённых в Канон, изначально были записаны на тибетском языке.

«Дао де Дзин» Лао-Цзы и тексты других даосских Учителей записаны на китайском.

Но если абстрагироваться от языков и терминов, и сказать, например: «все предметы и явления, а также наше сознание – непостоянны и не являются нашей истинной сущностью» – то я не стану относить это утверждение к «тхераваде», «тантре», «махаяне», «йоге» или чему бы то ни было ещё. Я скажу, что это – Истина (Сачча, Дхарма), которую объясняли все Учителя, начиная с Будды Сакьямуни или Лао-Цзы, которые жили на Земле более 2500 лет назад, и заканчивая Мастерами Дзэн или боевых искусств, например, Брюсом Ли, который жил совсем недавно. Истина, которую все мы способны пережить на своём опыте, посредством правильной духовной практики.

Если мы поставим рядом и сравним тексты всех вышеперечисленных Учителей, то мы не найдём противоречий. Мне не удалось сделать этого за более чем четверть века. Несколько раз я находил нестыковки, однако, как потом выяснялось, они были следствием ошибочных переводов – когда я находил более точный и глубокий перевод, все нестыковки рассеивались. Таким образом, учения буддизма, йоги и даосизма – это как взгляды на один и тот же прекрасный пейзаж с разных площадок или точек наблюдения, что позволяет чётче увидеть каждую деталь.

Итак, с течением времени Истинная Дхарма, совершенно не меняя своей сути, меняла свою форму и являлась людям Учителями прошлого в соответствии с условиями, продиктованными эпохой. Другими словами, все истинные учения существуют с безначального прошлого, однако являются миру и становятся действительно актуальными по мере необходимости. Об этом я подробно расскажу в томе II, главах 2 и 3.

Далее, внимательный читатель, думаю, уже заметил, что же является главным секретом правильного изучения Дхармы, о котором я говорил выше. Если мы действительно хотим изучать и практиковать подлинный Закон, всегда нужно обращаться к первоисточникам и оригинальным текстам великих просветлённых Учителей прошлого и недавнего настоящего. Согласно моему опыту и наблюдениям, чтение всевозможной «околодуховной», а точнее – псевдодуховной литературы, не даёт понимания и ясности, но лишь увеличивает страдания из-за того, что вносит много противоречий в сознание человека, и без того не самое стабильное и ясное.

Разумеется, я не позиционирую себя как Учителя Дхармы, а свою книгу – как священный текст. Для людей, обращающихся ко мне за консультациями или ответами на те или иные вопросы о духовной практике, я становлюсь старшим товарищем по Дхарме, просто начавшим практику раньше и получившим, соответственно, больше медитативного опыта. За долгие годы изучения, памятования и обдумывания Учения мне также удалось «подобрать ключи» ко многим разделам Дхармы. В последующих главах и томах я опишу особенности своей практики, пережитого опыта, а также с радостью поделюсь с читателем всеми «подобранными ключами».

Люди часто жалуются, что буддийское или йогическое мировоззрение очень трудно для понимания, запутано и так далее. Как результат, люди бросают не только попытки изучать Дхарму, но и, что самое печальное, бросают саму практику на полпути, со словами: «Слишком сложно, я запутался!». Но постарайтесь понять то, о чём я рассказываю на страницах этой книги, а затем попробуйте прочитать любой буддийский или йогический текст – вы с лёгкостью поймёте их содержание!

Термины

На всём протяжении книги мне придётся использовать разнообразные термины. Иногда рассмотрение термина становится ключом к пониманию, а иногда – просто сложно произносимым словом для читателя. Однако использование древних терминов необходимо: все первоисточники Дхармы были записаны на языке пали и санскрите, позже появились тексты на тибетском, китайском и японском. И только в XIX веке европейский мир впервые увидел Дхарму на своих родных языках. Таким образом, обращение к первоисточнику необходимо. Поэтому нужно сказать несколько слов о терминах, которые будут использоваться в книге.

Конечно, термины сами по себе ничего не значат – нам важно понимать состояние, которое обозначено термином. Слова, термины и связанное с ними рассудочное понимание – это лишь поверхность вещей, а не сами вещи⁴⁰. Однако существует дзэнская поговорка о том, что слова (термины) – это колесница Истины. То есть санскритские и палийские термины, всевозможные слова и словосочетания нам в любом случае понадобятся. Также для полноты картины я иногда буду использовать тибетский, китайский и японский языки. Однако я считаю, что если используется какой-либо термин, то он должен «работать» – давать понимание того, что он обозначает, а не быть мёртвым грузом в уме человека, да ещё и не находя там никакого отклика. Я считаю своим долгом дать читателю живой и практический рассказ о духовном мире – мире нашего сознания, а не занудный учебник-словарь мёртвых языков. Поэтому я хотел бы оставить детальные исследования и дебаты о произношении, написании и дословном переводе тех или иных санскритских или палийских слов и словосочетаний на откуп уважаемым лингвистам и буддологам.

Тем не менее, на мой взгляд, необходимо различать два вида терминов: термины, которые нужно использовать, поскольку это необходимо для понимания Дхармы; и термины, использование которых не имеет большого смысла.

Ярким примером терминов, относящихся к первой категории, являются Видья и Джняна. Как я упоминал выше, когда мы благодаря правильной духовной практике возвращаемся к изначальному состоянию своего сознания, то есть к Спокойствию и Созерцанию, мы начинаем видеть всё так, как оно есть на самом деле. Мы действительно видим, что ничто из воспринимаемого нами не является нашей истинной сущностью, а напротив, является непостоянным, иллюзорным. Это и есть Видья (विद्या, vidyā; пали: විජ්ජා, vijjā, Видджа) – состояние чистого наблюдения, или видения истинной реальности. Думаю, что здесь для русскоговорящего человека нет необходимости в дальнейших комментариях. Видя (Видья) всё так, как оно есть, мы реализуем доскональное знание обо всех внешних и внутренних объектах и явлениях. Знание – это Джнана (санскрит: ज्ञान, jñāna; пали: ඤාණ, ñāṇa, Няна). Санскритское jñāna произносится, как «джняна», поэтому чаще всего транслитерируется на русский именно так – Джняна. Здесь также есть языковой подарок для русскоговорящих людей: джна (jñā) + на (na) = зна + нье.

Следовательно, подобные «говорящие» термины нам необходимы для лучшего, можно сказать, интуитивного понимания того, на что эти термины указывают.

К категории терминов, которые нам также будут необходимы, следует отнести и ряд очень ёмких терминов, которые невозможно перевести на русский (или, например, на английский) язык «слово в слово», поскольку такой перевод не будет отражать полного и реального значения слова-оригинала.

Ярким примером термина, относящемуся этой категории, является «Самскара» (санскрит: संस्कार, saṃskāra; пали: සංඛාර, sankhāra, Санкхара). Обычно «Самскара» переводят как «формации». На мой взгляд, более точный перевод – «сформированный опыт». Другие варианты перевода – «воля» и «движущие силы». Все эти переводы верны, но половинчаты: они не могут полностью передать нам суть ёмкого термина «Самскара». А его суть вот в чём. Мы совершаем действия, говорим и думаем. За счёт этих действий (телом, речью и мыслью) мы приобретаем различный опыт, который автоматически формируется, или накапливается в нас. Далее, основываясь на этом приобретённом опыте, мы хотим или не хотим чего-либо, другими словами, наш прошлый опыт формирует наши нынешние пристрастия и антипатии, которые снова заставляют нас действовать. Весь этот процесс и его элементы (действия, получение опыта, возникновение желаний/нежеланий и дальнейшие действия) и выражается ёмким термином «Самскара».

Как видно из этого примера, без использования сложной терминологии нам не обойтись. Однако, я обещаю, что, во-первых, буду использовать сложные термины только в случае объективной необходимости, а не для красного словца; а во-вторых, всегда буду давать простое объяснение на понятном современном русском языке – я не пособник бессмыслице, поэтому птичий язык⁴¹ я категорически не приемлю.

С другой стороны, какими бы глубокими и сложными ни были пали и санскрит, всё-таки это – языки, а не набор каких-то священных звуков, понятных только посвящённым. Это такие же языки, как, например, русский, английский или французский. В древности на пали и санскрите говорили и писали не только правители и святые, но и простые люди. Вот тут-то и появляются оригинальные термины или слова, использование которых не имеет большого смысла, потому что это точно такие же обыкновенные слова и словосочетания, как и в любом другом языке. О чём идёт речь? Например, существует практика жертвования. Она означает бескорыстно отдавать что-либо другим⁴². На пали и санскрите она называется одинаково – «дана» (санскрит: दान, dāna; пали: දාන, dāna). Здесь, кстати, тоже можно увидеть параллели санскрита и русского, но суть не в этом. «Дана» элементарно переводится на русский язык – «жертвование». Конечно, можно сказать «пожертвование», «щедрость» или «даяние», тем не менее, суть останется неизменной. Однако, если вместо «жертвование» я всё время буду говорить «дана», то, на мой взгляд, это будет то же самое, что и внезапный переход с русского на любой другой язык. Например, говорить не «практика жертвования», а donation practice или pratique de don, что может быть полезно лишь для изучения иностранных языков, но никак не для понимания Дхармы.

Теперь представим, что я говорю «Манушья-лока», а кто-то, знающий оригинальную буддийскую терминологию, возражает мне и говорит, что это произносится как «Манусса-лока». Принесёт ли подобная игра санскритскими и палийскими словосочетаниями какую-либо пользу обычному современному человеку? Откликнется ли его сознание на эти термины? А между тем Манушья-лока на санскрите или Манусса-лока на пали – это важный термин, он обозначает Мир Людей, то есть наш человеческий мир, в котором мы родились. Таким образом, на птичьем языке можно сказать, что Манушья-лока находится в Кама-локе, или Сфере Страстей, в то время как на нормальном языке мы говорим, что Мир Людей находится в материальном мире, который был сформирован нашими желаниями.

Другой яркий пример – «Шила», или «Сила». Это одна из основополагающих практик буддизма и йоги. А что вы подумали? Какие у вас возникли ассоциации? «Шила» на санскрите (शील, śīla), или «Сила» на пали (සීල, sīla) означает «заповеди». Другими словами, это практика соблюдения заповедей.

Подобные словосочетания (в противоположность ёмким терминам, о которых говорилось в начале), к счастью, можно точно и дословно перевести на русский или любой другой язык. Поэтому оригинальные слова и словосочетания, обозначающие, как в примерах выше, различные миры или способы духовных практик, я буду приводить только один раз (в качестве лингвистической справки), а дальше буду использовать их русский перевод или аналог.

Далее необходимо пояснить использование русских слов и словосочетаний в качестве терминов. Речь идёт о случаях, когда вроде бы хорошо знакомые слова или словосочетания имеют в контексте Дхармы совсем непривычное значение. В качестве примера приведу словосочетание «мирские желания». Иногда так переводится буддийский термин «Жажда» (санскрит: तृष्णा, triśna; пали: තණහා, taṇhā). Иногда словосочетание «мирские желания» связано с другим термином – «Клеша» (санскрит: क्लेश, kleśa; пали: කිලෙස, kilesa, буквально: страсть, вожделение, желание, похоть), но здесь речь идёт не о санскритском или палийском термине, не о его правильном и точном переводе, а о русском словосочетании «мирские желания». Думаю, не ошибусь, если скажу, что понятие «мирские желания» имеет разную трактовку в буддизме и европейской культуре. В европейской культуре под мирскими желаниями понимаются грубые пристрастия, например, жадность к деньгам, жажда власти, неуёмный аппетит, сексуальные страсти и так далее. Другими словами, понятие мирских желаний в европейской культуре указывает только на материальный мир и, чаще всего, на потребности физического тела. Однако в духовной практике словосочетанием «мирские желания» может быть выражен весь процесс движения сознания, а не только его конечная стадия – возникновение низменных страстей. То есть мирские желания – это движение сознания, или движения души. Поэтому Нирвана, например, может пониматься, как остановка, или разрушение, мирских желаний. Согласитесь, несколько необычная трактовка для современного человека, не знакомого с Дхармой. В ходе повествования я буду использовать словосочетание «мирские желания» и для обозначения двойственной работы сознания, приводящей непосредственно к страстям и страданиям, и в прямом «материальном» смысле – это будет зависеть и, следовательно, будет понятно читателю из контекста.

Подобным языковым «сюрпризом» может стать и словосочетание «обычный человек» или «обычные люди». Здесь я приведу цитату Д. Т. Судзуки⁴³, в которой он объясняет это словосочетание:

«С точки зрения Махаяны существа разделяются на два основных разряда: тех, кто просветлён, и тех, кто невежественен. Первых называют Буддами, включая сюда Бодхисаттв, Архатов и Пратьекабудд, ко вторым же относят всех остальных существ под общим обозначением бала или бала-притхаг-джана. Bāla означает „неразвитый“, „незрелый“ или „невежественный“, а pṛthagjana – „обычные люди“, отличные от просветлённых, то есть – массы, или люди обычного типа, умы которых увлечены поисками эгоцентричных радостей и не пробуждены для осознания подлинного смысла жизни. Этот класс существ также именуют sarvasattva – „все существа“ или чувствующие существа. Будда же хочет помочь невежественным, на чём и основывается буддийское учение».

Четыре Благородные Истины

(санскрит: चत्वारि आर्यसत्यानि, catvāri āryasatyāni; пали: චත්තාරි අරිය සච්චානි, cattāri ariya saccāni)

Будда Сакьямуни был гениальным практиком и великим Учителем. В первой проповеди, которую он прочитал своим первым пятерым ученикам, Будда объяснил универсальную формулу всей Истинной Дхармы и всей системы духовной практики – Четыре Благородные Истины. Другими словами, всё Учение «компактно укладывается» в Четыре Истины, объяснённые Буддой. Этот принцип я кратко поясню ниже, а в последующих главах и томах постараюсь раскрыть полностью.

Проповедь Будды Сакьямуни, в которой он провозгласил Четыре Благородные Истины, позже была письменно зафиксирована в Дхамма-чакка-ппаваттана сутте (Dhammacakkappavattana sutta, SN 56.11) – Сутре о Начале Вращения Колеса Дхармы.

Структура книги

Первая и вторая Благородные Истины – первый том книги

«Монахи, вот Благородная Истина о Страдании: и рождение есть страдание, и старение есть страдание, и болезнь есть страдание, и смерть есть страдание. Быть с теми, кто неприятен, есть страдание; расставаться с теми, кто дорог, есть страдание; не получать того, чего желаешь – страдание. Говоря кратко, Пять Скандх, которыми мы захвачены, есть страдание».

Пять Скандх, или Пять Накоплений, – это пять вещей, которые мы ошибочно считаем собой, своей сущностью: физическое тело, ощущения, образы, прошлый опыт и порождаемые им желания и нежелания (Самскара, о которой я говорил выше) и информация, на основании которой мы различаем всё воспринимаемое нами. Если мы захвачены этими Пятью Накоплениями, считаем, что они и есть «я», пытаемся получить удовольствие от обладания ими, мы вместе с иллюзорными радостями будем испытывать страдания.

Конечно, существует и другое мнение, согласно которому этот мир является не страданием, а сплошным удовольствием. Если говорить о том, в какой точке расходятся эти два мнения, то разница заключается в том, насколько точно или неясно мы оцениваем вещи. Если вы рассматриваете всё так, как оно есть, то придёте к заключению, что всё есть страдание. Но, если вы видите вещи туманно и замечаете только те их стороны, которые выгодны вам, тогда вы можете сказать, что этот мир – мир удовольствия. Мы вольны сами выбирать, какой точки зрения придерживаться. Однако, если мы родились в этом мире, то наше тело непременно будет болеть, стареть и в конце концов умрёт. На протяжении всей жизни мы будем испытывать неприятный нам опыт («быть с теми, кто неприятен»). Любое счастье обязательно будет разрушено, поскольку основа этого мира – непостоянство, сталкиваясь с которым мы испытываем страдания («расставаться с теми, кто дорог»). Когда мы не можем удовлетворить свои желания или вдобавок получаем то, что противоположно им, мы страдаем от неудовлетворённости («не получать того, чего желаешь»).

Признавать или закрывать глаза на эти три вида страданий – физическую и душевную боль, непостоянство и неудовлетворённость – это вопрос ясности мышления и способности видеть факты.

«Монахи, вот Благородная Истина о Причине Возникновения Страдания. Это есть жажда, ведущая к перерождению, сопровождаемая удовольствием и привязанностью, направленная на получение наслаждений то здесь, то там. То есть это жажда чувственных удовольствий, жажда существования и жажда несуществования».

Жажда – это сильное желание, направленное на объект, что может быть выражено как мирские желания, основанные на заблуждениях, привязанности и ненависти.

Заблуждение, или невежество, заставляет нас искать сиюминутных чувственных удовольствий и не даёт увидеть, что любое получаемое удовольствие иллюзорно. В результате мы страдаем от непостоянства.

Обладая жадностью и привязанностями в душе, мы жаждем получить то, что, как нам кажется, сделает нас счастливыми. Другими словами, мы жаждем счастливого существования за счёт обладания теми объектами, к которым испытываем привязанность, или жадность. Однако, когда мы не можем удовлетворить свои желания (а их по определению удовлетворить невозможно) или получаем то, что противоположно нашим желаниям, – возникают страдания от совершенной неудовлетворённости.

Когда мы ненавидим кого-либо или что-либо, мы хотим (жаждем), чтобы ненавистный нам объект прекратил своё существование. Как следствие мы страдаем от физической или душевной боли при соприкосновении с этим ненавистным объектом.

Объяснению первых двух Истин полностью посвящён первый том книги.

Пять Накоплений, упомянутые выше, – это всё, чем мы обладаем. Пять Накоплений связывают нас с тремя мирами Вселенной – Миром Страстей, Миром Форм и Миром Без-Форм. Эти миры мы воспринимаем посредством своего сознания, которое имеет многослойную структуру. Работа и взаимосвязь Пяти Накоплений, трёх миров и многослойного сознания обеспечивает работу Закона Кармы, согласно которому всё совершённое нами возвращается к нам в той же форме. Обо всём этом будет подробный рассказ в первой главе.

Преобладающие в нас данные (информация и накопленный опыт) формируют ту или иную работу нашего сознания, которая снова приводит нас к накоплению тех или иных данных. Так формируются различные миры, включая и наш Мир Людей, и миры, отличные от нашего. Другими словами, накопление определенного элемента ведёт к формированию мира этого элемента. Например, если в нас доминирует жадность, болезненная привязанность к материальным вещам, то в своей душе и вокруг себя мы формируем мир жадности, который в буддийских сутрах называется «Мир Голодных Духов». И, наоборот, если в нас преобладают добродетели и заслуги, мы формируем состояние сознания, превосходящее человеческое, – состояние полубогов (асуров) или богов (дэвов). Конечно, эти существа не являются совершенными, поскольку принадлежат к материальному миру. О шести мирах, из которых состоит материальный мир, я подробно расскажу во второй главе.

В третьей главе будет рассказ о состояниях сознания, превосходящих материальный мир, – мы поговорим о тонком Мире Форм, образованном звуком, и о сверхтонком Мире Без-Форм, состоящем из света. Я расскажу о благородных и возвышенных божествах, Бодхисаттвах и Буддах, которые пребывают в этих мирах. Также будет затронута тема Нирваны – состояния нашей истинной сущности, полностью превосходящее три мира Вселенной.

В четвёртой главе я расскажу о фундаментальном Законе Обусловленного Возникновения. Этот Закон объясняет, как и почему была создана Вселенная, как и почему мы родились в этом мире. Стадии Закона Обусловленного Возникновения мы переживаем при ежемоментном восприятии и различении всех предметов и явлений, с которыми сталкиваемся в повседневной жизни. Другими словами, Закон Обусловленного Возникновения даёт нам детальный ответ, почему возникают те или иные желания или нежелания, почему возникает радость и страдание.

В пятой главе, объединив знания предыдущих глав, я расскажу о процессах смерти, промежуточного состояния и нового рождения. Это важнейшее учение, поскольку любой человек смертен.

Третья Благородная Истина – второй том книги

«Монахи, вот Благородная Истина о Прекращении Страдания. Это есть прекращение жажды путём полного искоренения привязанностей, это отказ от жажды, отдаление и освобождение от неё, отсутствие опоры на неё».

Эта Истина указывает на процесс духовной практики. Здесь нужно дать ряд важных пояснений, чтобы избежать ошибочного понимания.

1. Само по себе отдаление от жажды, или мирских желаний, не является Просветлением и Освобождением. Представим себе человека, страдающего алкогольной зависимостью. Но вот он благодаря опытному врачу и собственной силе воли перестаёт употреблять алкоголь. Разумеется, тот факт, что он не выпивает неделю или две ещё не означает, что он уже освободился от алкогольной зависимости. Алкоголизм – это болезнь, то есть неестественное, приобретённое и нездоровое состояние организма. Поэтому то, что необходимо – это восстановить нормальную работу всех органов, то есть вернуть организм в первоначальное здоровое состояние.

Тот же принцип верен и в случае духовной практики – нам необходимо вернуть наше сознание и энергию в первоначальное состояние, свободное от ненависти, невежества и привязанностей (жадности), которые приводят нас к страданию от боли, непостоянства и неудовлетворённости, соответственно. В изначальном состоянии наша жажда, или мирские желания, полностью остановлены, как и говорит Будда в третьей Истине. Возвращение сознания в первоначальное состояние Спокойствия и Созерцания – это процесс Просветления. Накопление, очищение, пробуждение и преобразование энергии – это процесс Освобождения.

2. Представим, однако, человека, охваченного ненавистью к окружающим, предающегося примитивным сиюминутным удовольствиям и радующегося собственной алчности. Сможет ли он, изучая Дхарму, обрести правильный взгляд, а далее, успокоив сознание, заниматься медитацией? Пока он погружён в ненависть, невежество и жадность, это невозможно. Поэтому первый шаг – это отдаление от низменных страстей путём строгого соблюдения заповедей. Точно так же, как и в случае с алкоголизмом, первый шаг к выздоровлению – это отказ от спиртного. Тем не менее, мы должны понимать, что духовный практикующий, строго соблюдающий заповеди и пресекающий свои страсти, ещё не реализовал Просветление и не достиг Освобождения, но уже сделал гигантский шаг к своему изначальному состоянию.

3. В духовной практике зачастую можно видеть следующую картину. Давайте снова обратимся к наглядному примеру с алкогольной зависимостью. Вот человек благодаря опытному врачу и собственной силе воли перестаёт употреблять алкоголь. Здесь кто-то «хорошо понимающий жизнь» может сказать: «Несчастный (может быть, даже – глупый), теперь он не сможет радоваться жизни и весело проводить время!». Подобный взгляд – даже не Фундаментальное Неведение, а животное невежество. Как и в случае с человеком, страдающим от алкогольной зависимости, так и в случае с духовным практикующим, который стремится к Просветлению и Освобождению от страданий, обязательным условием является пресечение и отдаление от мирских желаний. Однако это не отдаление или отказ от подлинного счастья и радости, от совершенной свободы, присущих нам изначально, являющихся нашей истинной природой, а отдаление от того, что только выглядит как удовольствие, а на самом деле влечёт за собой бесконечные страдания.

О процессах Просветления и Освобождения, а также об общем пути духовной практики я подробно расскажу во втором томе.

Четвёртая Благородная Истина – третий том книги

«Монахи, и вот Благородная Истина о Пути, Ведущем к Прекращению Страдания. Это есть Восьмеричный Благородный Путь, а именно: Правильный Взгляд, Правильное Размышление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, Правильные Усилия, Правильная Осознанность, Правильное Самадхи».

Четвёртая Истина говорит нам о конкретных способах духовной практики. Существует множество методов практики в буддизме, йоге и даосизме. Например, Будда Сакьямуни учил не только Восьмеричному Пути, но и 37 Составляющим Пробуждения, которые включают в себя Восьмеричный Благородный Путь. В Махаяне есть практика Шести Парамит, в йоге – Восьми средств, описанных в Йога Сутрах Патанджали, а в даосизме – практики Сингун и Мингун. Все эти способы и виды практики отличаются лишь названиями, иногда – формами, однако содержание и задачи всех этих практик – идентичны. Об этом я подробно расскажу в третьем томе.

Итак, давайте начнём наше путешествие в мир истинной реальности, в мир Истиной Дхармы.

ГЛАВА 1. Пять Накоплений (Пять Скандх)
Три мира Вселенной и структура сознания

Пять Накоплений есть бремя, а личность есть носитель бремени. Принятие бремени приносит страдание существам, а избавление от бремени приносит счастье.

Сложив с себя бремя, Достойный Почитания Не берёт себе другое бремя. Полностью искоренил жажду тот, кто достиг совершенного покоя.

Бхара Сутта, Bhārasutta, SN III.22

I. Пять Накоплений и три мира

Думаю, не ошибусь, если скажу, что каждый из нас хоть раз в жизни задавался вопросом: «кто я?». Но находили ли мы ответ? Я – вот это физическое тело? Я – это мои мысли, чувства или эмоции? Или я – это нечто другое? Например, лично я в детстве думал: а если бы я не родился в этом мире, у своих родителей, то где бы я был, где бы родился и родился ли вообще?

Учение о Пяти Накоплениях позволяет приблизиться к пониманию подобных вопросов. Ведь Пять Накоплений – это всё, что у нас есть, всё, что мы ошибочно считаем собой, это всё, что создаёт и Большую, и Малую Вселенную, и наш небольшой мир, в котором мы живём сейчас.

Чтобы сделать это учение более понятным, я постараюсь объяснить эти пять вещей, как с точки зрения Дхармы, так и с «бытовой» точки зрения, более близкой и понятной современному человеку.

Сначала давайте разберёмся с терминологией. Сами Пять Накоплений называются на языке пали Панча Кхандха (පංච ඛන්ධ, pañca khandha), на санскрите – Панча Скандхи (पञ्चस्कन्धी, pañcaskandhi). Слово «панча» – это пять, а «скандхи», или «кхандха», – это накопление, собрание, совокупность. Итак, Пять Накоплений, или Пять Скандх. Эти пять вещей таковы:

1. Физическое тело – пали и санскрит: rūpa.

2. Ощущения (Чувства) – пали и санскрит: vēdanā.

3. Представления – пали: saññā, санскрит: saṃjñā

4. Сформированный опыт – пали: sankhāra, санскрит: saṃskāra.

5. Различающее сознание – пали: viññāṇa, санскрит: vijñāna.

К сожалению, ни простое перечисление, ни споры, о том, что и как должно переводиться с пали и санскрита, не приблизят нас к пониманию этих пяти вещей.

Прежде всего необходимо сказать, что Пять Накоплений – это не пять отдельных, не зависящих друг от друга вещей. Наоборот: Пять Накоплений – это единый механизм, все элементы которого взаимозависимы. Пять Скандх можно сравнить с системами человеческого организма. Например, у нас есть сердечно-сосудистая система, желудочно-кишечный тракт, нервная система, опорно-двигательный аппарат и так далее. Все эти вещи имеют тесную взаимосвязь и оказывают сильное влияние друг на друга. Но, разумеется, мы понимаем, что, например, желудок и головной мозг относятся к разным системам, хотя и имеют определённую взаимосвязь, как и все органы в нашем теле. Точно также и Пять Накоплений: они, будучи тесно взаимосвязаны, имеют разные функции и принадлежат к разным уровням сознания.

Итак, давайте начнём наше рассмотрение Пяти Накоплений с внешних, постепенно переходя ко внутренним.

1. Физическое тело

Рупа (санскрит: रूप, rūpa, пали: රූප, rūpa)

Само слово «Рупа» буквально означает «форма». То есть это все формы или, говоря нормальным современным языком, объекты, вещи, одушевлённые и неодушевлённые предметы, которые мы можем видеть или воспринимать, например, дома и деревья, другие люди и проезжающие по улице машины.

«Какие бы вещи, относящиеся к форме, ни существовали бы в прошлом, настоящем или будущем – собственные или внешние – грубые или утончённые, высокие или низкие, далёкие или близкие – всё это относится к форме» (Кхандха сутта, СН 22.48).

Конечно, все подобные внешние объекты оказывают влияние на нас и на нашу жизнь. Однако наибольшее влияние на нас оказывает самая близкая к нам из всех «форм» – наше физическое тело. Именно оно накладывает на нас столько ограничений и приносит не только мимолётные радости, но и неизбежные страдания, такие как болезни, старость и смерть. Поэтому, когда речь идёт о первом из Пяти Накоплений, то прежде всего имеется ввиду наше физическое тело.

Итак, каждый из нас обладает физическим телом, оно служит носителем нашего сознания. Существуют два типа рассмотрения физического тела: буддийский и йогический. Первый состоит в том, чтобы рассматривать наше физическое тело анатомически, точь-в-точь как нас учили на уроках анатомии в школе. Смысл такого наблюдения – понять, что данное физическое тело не является нашей истинной сущностью, а есть просто образованная грубой субстанцией материя, которая безотносительно нас самих управляет различными физиологическими процессами. Йогический взгляд состоит в том, чтобы рассматривать физическое тело как совокупность Пяти Элементов. Элемент Земли – твёрдые составляющие (например, кости), Элемент Воды – жидкие составляющие (например, кровь), Элемент Огня – температура нашего тела, Элемент Ветра – дыхание и движение энергии и Элемент Пространства – пустоты и полости в нашем теле. Следует отметить, что первый путь – анатомическое рассмотрение физического тела – ведёт к Просветлению, а второй – рассмотрение и энергетическое преобразование Пяти Элементов – это путь Освобождения¹. В любом случае – это способы, позволяющие превзойти страдания, которые неизбежно будут возникать, пока мы обладаем физическим телом.

О процессе Просветления и процессе Освобождения я расскажу во втором томе книги, в главах 1 и 2, соответственно. Здесь же необходимо задуматься вот о чём: а в каком мире находится наше физическое тело и что это за мир? Очевидно, что это материальный мир, в котором мы живём сейчас. Он состоит из грубой субстанции. В буддийской терминологии этот мир называется Мир Страстей (санскрит: कामलोक, kāmaloka; пали: කාම ලොක, kāma loka – Кама-лока, где «кама» означает «страсть», «желание», «лока» – «мир», «сфера»). Есть ещё один термин, обозначающий этот мир, – Мир Явлений.

В Мире Страстей доминирует энергия тепла. Разумеется, здесь есть и звуковая энергия, и свет, но преобладающей является тепловая энергия – это легко понять: все процессы в материальном мире происходят или за счёт поглощения, или за счёт выделения тепловой энергии. Энергия тепла выражает наши мирские желания: когда мы сильно хотим или не хотим чего-либо, вырабатывается соответствующий вид тепловой энергии².

Раз уж мы коснулись вопроса об энергии, то, согласно учению йоги, существуют три сущностных энергии: Раджас (энергия тепла), Тамас (энергия звука) и Саттва (энергия света). Эти три энергии формируют Вселенную, об этом я подробно расскажу в главе 4 этого тома.

2. Органы чувств и Ощущения

Ведана (санскрит: वेदना, vedanā, пали: වේදනා, vēdanā)

Возникает вопрос: а достаточно ли для пребывания в этом материальном мире одного физического тела? Ответом будет «нет». Так как необходимо нечто, что будет осуществлять связь между физическим телом и миром, в котором это тело находится. Эту функцию выполняют органы чувств. Сначала необходимо разобраться с определениями. У всех нас есть органы чувств и то, что мы этими органами чувств ощущаем: глазами мы видим, ушами – слышим, носом – обоняем запах, рецепторами языка – чувствуем вкус, рецепторами на коже – чувствуем прикосновение (осязаем).

Здесь нужно сделать одну оговорку. Органы чувств находятся в нашем физическом теле. Поэтому сами органы чувств можно отнести и к первой Скандхе. Однако между физическим телом и органами чувств нельзя поставить стопроцентный знак равенства. Например, если мы крепко спим, то наше физическое тело живо и функционирует, а наши органы чувств прекращают работать: мы не видим, не слышим, не воспринимаем того, что происходит рядом с нами, пока мы спим. Кроме того, сам орган, например, зрения, то есть глаз, не идентифицирует, не распознает объект. Через глаза проходит свет, отражаемый объектом, далее затылочная доля головного мозга «собирает картинку», а затем наше сознание «говорит» нам, что именно мы видим. Таким образом, органы чувств осуществляют связь между внешним материальным миром и нашим физическим телом, о чём я упомянул выше. Далее, ощущения, приходящие через органы чувств, являются связующим звеном между материальным миром и физическим телом с одной стороны и Представлениями, Сформированным опытом и Различающим сознанием – с другой. Другими словами, именно Ощущения являются связующим звеном между этим Миром Страстей, в котором мы находимся сейчас, и нашим более глубоким сознанием.

Также, помимо внешних органов чувств, находящихся в нашем физическом теле, у нас есть внутренние, или тонкие органы чувств, о которых я расскажу далее в этой главе, – они никак не связаны с физическим телом.

Поэтому ощущения и выделяются в отдельную Скандху, отличную от нашего физического тела, которая так и называется – Ведана, то есть Ощущения.

Итак, у нас есть органы чувств и приходящие через них ощущения. Свои органы чувств мы используем ежемоментно, поэтому до некоторой степени знаем и сами органы чувств, и ощущения, приходящие через них.

Обычно ощущения подразделяются нами на приятные, неприятные и нейтральные. Здесь нужно сделать одну важную оговорку. Разумеется, различение «приятно/неприятно» – первично для обыденного сознания. Именно поэтому в сутрах ощущения и классифицируются на приятные, неприятные и нейтральные. Но давайте задумаемся. Представим себе блюда индийской кухни. Те, кто был в Индии и пробовал местную еду, знают, что в ней много жгучего перца чили и она чрезвычайно остра. Если вы не любите очень острую еду, или если ваш организм не готов к такой пище, вы, попробовав местные индийские блюда, испытаете страдания: ваш рот, язык и пищевод будут гореть так, что будет перехватывать дыхание. Понятно, что «отведав» такой пищи, вы скажете, что жгучие тактильные и вкусовые ощущения крайне неприятны вам. Однако индусы очень любят свою кухню: для них острая пища – это, наоборот, приятное ощущение, испытывая которое, они получают удовольствие. Либо ощущение острого вкуса для индусов не будет приятным или неприятным – оно будет нейтральным, поскольку они едят подобную пищу ежедневно и давно привыкли к ней и к её обжигающему вкусу. Таким образом, объект восприятия – острая пища – один и тот же, ощущение ярко выраженного жгучего вкуса также идентично, однако разные люди воспринимают острую пищу и её жгучий вкус по-разному, испытывая при этом страдание, удовольствие или не испытывая ни того, ни другого.

Как мы можем видеть из этого простейшего примера, в действительности, само по себе ощущение не может быть приятным или неприятным – оно может быть сильным, слабым или вовсе отсутствовать. «Приятно» или «неприятно» – это двойственная работа нашего сознания, основанная на нашем прошлом опыте. Как говорил Монтень³: «Нас мучают не вещи, а наше представление о них». Двойственная работа сознания – это один из ключевых аспектов всего Учения, поэтому о работе сознания я буду много рассказывать на страницах этой книги. Здесь же упомяну важнейший факт, касающийся наших ощущений: чем больше мы стремимся к удовольствиям от ощущений, тем сильнее потом будем чувствовать боль и другие неприятные ощущения. Например, насколько вкусной и приятной показалась свежая изысканная пища, ровно настолько же не вкусной и не приятной станет казаться позавчерашняя заурядная еда. Другими словами, если есть плюс (то есть удовольствие), то обязательно есть и минус (страдание), и чем сильнее плюс, тем сильнее минус – они равносильны. Этот принцип касается не только органов чувств и ощущений, но и всего получаемого с их помощью опыта, о чём я подробно буду рассказывать далее.

У всех нас, помимо пяти вышеперечисленных органов чувств, которые находятся в физическом теле, есть чувство под номером 6. Не ждите, пожалуйста, мистики или чего-то сверхъестественного, типа «благодаря своему шестому чувству он распознал все тайны окружавших его людей». Конечно, ведя духовную практику или практику боевых искусств, можно развить свои исходные пять чувств, обретя такие силы, как, например, способность видеть в темноте или слышать звуки на большом расстоянии. Но сейчас вернёмся в наш банальный Мир Явлений: наше шестое чувство – это поверхностное сознание, которым мы пользуемся в своей повседневной жизни. Обычно именно поверхностное сознание мы считаем собой. Оно отвечает за восприятие идей и понятий. Можно сказать, что сознание – это орган восприятия и познания. Мы, например, понимаем, какое сегодня число, каковы наши планы на день и так далее. Мы думаем, сопоставляем – всё это работа поверхностного сознания. Например, сейчас вы читаете эту книгу и воспринимаете информацию. В данный момент вы используете своё шестое чувство – поверхностное сознание. Однако с какими-то мыслями, изложенными в книге, вы соглашаетесь, а с какими-то – нет, какие-то идеи вам кажутся близкими по духу, а какие-то вызывают у вас недоумение и т. д. Подобная интерпретация, различение воспринятой информации – это уже работа подсознания (подробнее о нём чуть позже).

Итак, поверхностным сознанием мы воспринимаем информацию из внешнего мира и понимаем её значение, а за счёт работы подсознания мы принимаем или не принимаем полученную информацию, эта информация нам может нравиться или вызывать отторжение.

Кроме того, наше поверхностное сознание – это своего рода тонкий фильтр. Приведу пример. Допустим, в нашем подсознании возникло желание поесть. Если бы у нас не было поверхностного сознания, то мы, не взирая ни на что, сразу бы побежали есть. Подсознание полярно: оно или хочет есть, или нет. Роль фильтра, или своего рода буфера, типа: «я не так сильно голоден, поэтому могу немного потерпеть» выполняет поверхностное сознание. То есть, поверхностное сознание может прикрыться общепринятыми фиксированными идеями, здравым смыслом, воспитанием и т. д., а подсознание не может. Таким образом, можно сказать, что поверхностное сознание скрывает подсознание.

Наше сознание имеет многослойную структуру, и я продолжу описание каждого из слоёв сознания как в этой, так и в последующих главах и томах с разных точек зрения, стараясь постепенно представить читателю полную картину нашего многослойного сознания.

И ещё один очень важный момент. Когда говорится о сознании, например: «Появились посторонние мысли, и сознание стало неспокойным» или «Благодаря осознанности и концентрации в повседневной жизни мы учимся контролировать своё сознание», то речь идёт о поверхностном сознании. Конечно, когда мы входим в глубокую медитацию, мы получаем опыт более глубоких слоёв сознания, однако всё начинается именно с поверхностного сознания, которое мы используем в своей повседневной жизни.

Также нужно добавить ещё один комментарий, касающийся наших Ощущений. В текстах буддизма и йоги Ощущения понимаются как Шесть Сознаний: Сознание Глаз, Сознание Ушей, Сознание Носа, Сознание Языка, Сознание Тела и Сознание Ума. Если сказать то же самое, только доступными для понимания словами, то это будет так: глаза – видят, уши – слышат, нос – обоняет, язык – чувствует вкус, тело – осязает, а поверхностное сознание воспринимает информацию, поступающую через эти органы чувств. Другими словами, эти шесть вещей (Шесть Органов Чувств, или Шесть Сознаний) осуществляют касание (контакт) с внешними и внутренними объектами.

Если мы останавливаем действие Шести Сознаний, то мы освобождаемся от материального мира.

Вероятно, вы обратили внимание на то, что существует сама Скандха, или Накопление, и существует его функция. Например, в случае с только что рассмотренными Ощущениями, есть сами органы чувств, а есть их функции: глаза – видят, уши – слышат и т. д. Это верно и для всех Пяти Накоплений, что мы увидим далее.

Подведём промежуточный итог. Существует материальный мир – Мир Явлений, или Мир Страстей. Он состоит из грубой субстанции, а большинство процессов в нём происходят под воздействием тепловой энергии. В Мире Страстей мы получили рождение в этой жизни. В этом мире у нас имеется: физическое тело (можно рассматривать анатомически, а можно – с позиции Пяти Элементов) и шесть органов чувств, включающих в себя наше поверхностное сознание. Тело и Ощущения удерживают нас в этом материальном мире. Почему? Потому что мы ошибочно считаем их собой: «я – красивый, я – умный, это и есть я» и так далее. «Мне приятно» или «мне неприятно». Напомню, что сами ощущения, которые мы испытываем, делятся на три вида: сильные, слабые и отсутствие ощущений. А различение по принципу «приятно/неприятно» – это, как уже было сказано ранее, работа нашего подсознания. Таким образом, причины наших страданий и радостей надо искать не в физическом теле и внешних ощущениях, а в глубоких Накоплениях.

3. Представления, образы

Санджня (санскрит: संज्ञा, saṃjñā). Саннья (пали: සඤ්ඤා, saññā)

Теперь представим себе ситуацию, при которой физическое тело и внешние органы чувств перестали работать. Здесь не нужно представлять себе нечто ужасающее – это, как уже говорилось выше, происходит и во время обычного сна. Например, скорость кровообращения и сердечные ритмы спящего человека понижены. Замедляется и становится менее глубоким дыхание. В замедленном режиме функционируют почки и печень, немного снижается температура тела. Что же касается органов чувств, то вспомните: «он так крепко спит, что его и пушкой не разбудишь». Итак, замедлив функционирование физического тела и «отключив» внешние органы чувств, мы, разумеется, не умираем, а испытываем опыт более тонкого, по сравнению с материальным, мира. Этот мир создан из тонкой субстанции, или образов, в нём преобладает энергия звука – Тамас. В этом мире уже отсутствует тепловая энергия Раджас: этот мир формируют звук, или вибрация (Тамас), и свет (Саттва), при этом энергия звука является преобладающей.

Этот тонкий мир называется Мир Форм (санскрит: रूपलोक, rūpaloka; пали: රූප ලොක, rūpa loka – Рупа-лока, где «рупа» – означает «форма») то есть мир, где есть формы, но нет грубой субстанции. Например, во сне вы можете проходить сквозь твёрдые предметы. Более привычное для современного человека название этого тонкого мира – Астральный Мир.

Что мы имеем в этом мире? Прежде всего, в Астральном Мире у нас есть тонкие органы чувств. Например, когда нам снится сон, мы слышим, видим, чувствуем вкус и так далее. Если мы погружаемся в состояние глубокой медитации, то мы также будем видеть всевозможные образы, разноцветный свет, будем слышать звуки, из которых состоит Астральный Мир, будем чувствовать приятные ощущения, вызванные подъёмом энергии. Всё это – работа наших тонких органов чувств, которыми мы обладаем в Астральном Мире. Один момент, на который стоит обратить внимание: эти ощущения более яркие, по сравнению с ощущениями материального мира. А если говорить точнее, то ощущения в Астральном Мире становятся ярче в семь раз, поскольку в этом состоянии на нас не влияют наши физическое тело и шесть внешних органов чувств. Другими словами, мы всё ближе и ближе подбираемся к своей истинной сущности (об этом позже). Это как если бы на вас было надето много одежды, и вы бы снимали её слой за слоем – ощущения становились бы всё ярче и ярче.

Сознание, соответствующее Миру Форм, – подсознание. Оно отвечает за восприятие и интерпретацию Мира Форм. Поверхностное сознание действует в Мире Страстей, подсознание – в Мире Форм. Поверхностное сознание мы используем в повседневной жизни, подсознание – во сне и в медитации. Подсознание контролирует и даёт команды поверхностному сознанию. Существует ещё один, самый глубокий слой сознания, о котором я подробно расскажу далее, – сверхподсознание. Это сознание, существующее в самой простой форме, оно отвечает за выбор информации. Подсознание и сверхподсознание заставляют поверхностное сознание принимать бесчисленное количество форм, но в обычной жизни мы можем распознавать лишь эти бесчисленные формы своего поверхностного сознания – распознать подсознание и сверхподсознание без правильной духовной практики мы не в состоянии. Однако, если мы научимся в совершенстве контролировать более глубокие слои своего сознания, мы достигнем высокого духовного уровня, превосходящего этот человеческий мир. Дело в том, что мы ошибочно отождествляем поверхностное сознание со своим «я». Например, человек испытывает страдание. Окружающие, пытаясь как-то помочь ему, говорят: «Постарайся успокоиться, не переживай так». На что человек, как правило, отвечает: «Я не могу, это сильнее меня». То «я», о котором говорит человек, – это поверхностное сознание. «Это», которое «сильнее меня», – подсознание, поскольку оно, как я упоминал выше, контролирует поверхностное сознание.

Таким образом, в результате отождествления себя с поверхностным сознанием, мы можем использовать только его и можем оперировать только теми данными, с которыми оно соприкасается. Однако эту информацию, которую мы накопили и используем в течение жизни, мы не сможем перенести за границу смерти. Почему это невозможно? Потому что мы не исследуем свой внутренний мир и не пытаемся понять, кто мы есть на самом деле. Наверное, вы часто замечали, что между сознанием, действовавшим во время увиденного прошлой ночью сна, и сознанием следующего утра нет связи. Но если мы сумеем посредством медитации понять, как работает сознание, порождающее наши сны, то нам станет абсолютно ясно, что представляет собой наше подсознание. Далее, придя к такому пониманию и основательно очистив подсознание, мы поймём и то, что тем самым возможен поворот к достижению высочайшего духовного уровня и получению опыта высших миров. Почему же с обретением понимания и контроля подсознания перед нами открывается дорога к высочайшему духовному уровню? Когда мы наблюдаем внешний мир, скажем, идём по улице, видим ли мы высокие миры, отличные от нашего человеческого мира? Другими словами, факторы высших миров и высокого духовного уровня не существуют в том мире, с которым соприкасается наше поверхностное сознание. Однако в качестве данных эти факторы существуют в других сознаниях, отличных от поверхностного, то есть в подсознании и сверхподсознании. И нам необходимо понять, что именно освоение более глубоких слоёв сознания является непременным условием достижения высокого духовного уровня и, в конечном итоге, самоосознания, или видения того, кем мы являемся на самом деле, то есть Просветления.

Как уже упоминалось, подсознание полярно, то есть либо «да», либо «нет». Поэтому любые желания или нежелания в подсознании очень сильны. Подсознание работает в сто или даже в тысячу раз интенсивнее, чем поверхностное сознание. Кроме того, слой подсознания несравнимо больший, чем слой поверхностного сознания. Вы, наверное, слышали словосочетание «Океан Сансары» – это наше подсознание, преодолеть которое крайне трудно. И уж тем более, ни в коем случае нельзя бросаться «в этот омут с головой», используя «секретные техники», позволяющие «быстро войти в подсознание и исполнить все желания», – это очень опасно – повторю: любые желания или нежелания в подсознании очень сильны. В самом худшем случае вы даже можете сойти с ума и будете слышать голоса из Нижнего Астрала, убеждающие вас, что вы достигли «просветления». В наши дни таких примеров, к сожалению, всё больше и больше. Поэтому никогда нельзя пренебрегать базовыми предварительными практиками, такими как: совершение добродетельных поступков, накопление заслуг, соблюдение заповедей, практика Терпения, изучение Дхармы и другими⁴. Потому что всё, что мы делаем в повседневной жизни, откладывается в подсознании в виде информации.

С Миром Форм нас связывает Накопление № 3 – Представления. Что это такое? Мир Форм, или Астральный Мир, состоит из тонкой субстанции: это образы и звук. Вся информация и весь опыт, которые мы ежесекундно получаем и накапливаем, совершая действия, остаются в нас. В Мире Форм эти накопленные данные хранятся в виде образов. Таким образом, наше Представление, или Санджня, или Скандха № 3 – это наш первый внутренний накопитель, или резервуар, для полученных нами данных из внешнего мира. В Представлениях эти накопленные данные хранятся в виде образов. Это легко понять. Например, недавно я смотрел видеообзор нового электроскутера. Ночью после этого мне снилось, что я еду на этом электроскутере по городу. Важный момент: полученные данные (в моём случае – образы из видеообзора электроскутера) перемешиваются в нашем сознании с уже имеющимися данными, и происходит наложение одних данных на другие, в результате чего картинка, которую мы видим во сне, искажается. Например, в моём сне я ездил на электроскутере не по тем же улицам, что человек на видео, а по тем, образы которых хранились в моём Астральном Мире, – по улицам, знакомым мне с детства.

Здесь может возникнуть важный вопрос. А как избавиться от навязчивых или мучительных образов прошлого, которые всплывают в сознании и заставляют страдать? Единственный способ – это вернуть сознание в изначальное состояние покоя, в котором какая бы то ни было информация остановлена и не оказывает влияния. Этому, собственно, и посвящена книга.

Итак, третье из Пяти Накоплений – это Представления: информация, накопленная и хранящаяся в виде образов. Представления, соответствующие Миру Форм, удерживают нас в этом тонком мире.

Функция Представлений – это генерировать (создавать) любой образ из уже имеющейся у нас информации. Например, если вы никогда не были в Гималаях, а я стану рассказывать вам об этом месте, то вы сможете нарисовать в своём воображении какие-то картины (образы), основываясь на той информации, которую почерпнули о Гималаях до сих пор, то есть – представить. Таким образом, само Накопление – это информация в виде образов, а его функция – создавать образы, или образные представления.

К функциям Представлений также можно отнести такую вещь, как восприятие. Дело в том, что, когда мы воспринимаем какую-либо информацию из внешнего мира, у нас автоматически возникает соответствующий образ, как в только что приведённом примере с Гималаями. С другой стороны, в нашей повседневной жизни мы размышляем над многими вещами, но, хотя мы далеко не всегда претворяем их в жизнь, каждая мысль, тем не менее, отражается в наших Представлениях, то есть предстаёт перед нами в виде соответствующих образов. Следовательно, функция Представлений распространяется не только на Мир Форм, но и на Мир Страстей, потому что в повседневной жизни у нас возникают бесконечные образные представления в поверхностном сознании, вызванные восприятием информации как из внешнего, так и из нашего внутреннего мира.

Когда в медитации мы входим в Мир Форм, то начинаем видеть различные данные, которые накопили до настоящего момента, в виде образов. Если мы не обращаем никакого внимания на эти видения (просто наблюдаем их, не вовлекаясь), то они останутся позади нас, и мы перейдём на следующий, более глубокий слой наших Пяти Накоплений.

4. Сформированный опыт

Самскара (санскрит: संस्कार, saṃskāra). Санкхара (пали: සංඛාර, saṅkhāra)

Следующий уровень, или слой, Пяти Накоплений – это наш опыт, накопленный в прошлом. Существует процесс: мы совершаем действия, переживаем и накапливаем опыт, далее этот опыт формирует наши пристрастия и антипатии, которые заставляют нас действовать снова. Весь этот процесс называется ёмким термином Самскара (на пали – Санкхара). Приведу пример: допустим, перед нами десять человек. Они разного пола, возраста, расовой принадлежности и так далее. Если бы у нас не существовало никакого прошлого опыта, то есть Самскары, мы не смогли бы назвать никого из них ни привлекательным, ни безобразным, ни каким бы то ни было ещё. Точно также, если вы, например, никогда не были в Лаосе, а кто-то спросит: «Как вам Лаос? Там – интересно? Стоит туда ехать?». Что вы можете ответить, если никогда не были в Лаосе, и у вас нет опыта посещения этой страны? Ранее я говорил, что подсознание делит всё на два полюса: что-то нам нравится, а что-то – нет, какую-то информацию мы принимаем положительно, а какую-то – отрицательно. Двойственная работа подсознания частично основана на нашем прошлом опыте.

Здесь нужно пояснить, что такое воля. У человека есть два противоположных по значению типа воли: сила воли и просто воля. Сила воли – это работа сознания, направленная на продолжение концентрации. Подробнее этот процесс «сила воли – концентрация» я объясню во втором томе, в главе 1, посвящённой Просветлению. Второй тип воли – это наши желания, сформированные нашим прошлым опытом. Например, я поел вкусной еды, мне было приятно, и я хочу этой еды снова. Если же после приёма этой пищи у меня было расстройство желудка, то я не захочу есть её ещё раз. Так накапливается и далее работает Сформированный опыт. Работа, или действие, Сформированного опыта и называется волей, или намерением. Оба типа воли находятся в нашем Астральном Мире. То есть, с одной стороны, если мы только и делали, что взращивали свои мирские желания, то, войдя в подсознание (то есть в свой Астральный Мир), мы испытаем сильнейший шок от столкновения со всеми этими «хочу – не хочу». Кстати, именно это и происходит в момент смерти, поэтому люди и не помнят своих прошлых жизней: мы теряем сознание из-за шока⁵. С другой стороны, если вместо того, чтобы культивировать свои страсти, мы будем укреплять силу воли, то шока при вхождении в подсознание у нас не будет. Во-первых, мирские желания (то есть обычная воля) у нас будут «приглушены». Во-вторых, будет развита сила воли и концентрация, благодаря которым мы сможем осуществлять контроль своего подсознания.

Итак, четвёртое из Пяти Накоплений – это Сформированный опыт, а его функция – желать или не желать, другими словами – воля, или намерения. Эту функцию приводит в действие, осуществляет наше подсознание.

Таким образом, в Астральном Мире, или Мире Форм, мы имеем: тонкие органы чувств; подсознание; информацию, хранящуюся в виде образов и способность создавать любые образы из уже имеющейся информации; всевозможные желания/нежелания, сформированные нашим прошлым опытом. Ошибочно считая тонкие органы чувств, образы и волю своей сущностью, мы привязаны к Миру Форм.

5. Информация в чистом виде и Различающее сознание

Виджняна (санскрит: विज्ञान, vijñāna). Винняна (пали: විඤ්ඤාණ, viññāṇa)

Итак, наше подсознание делит всё на два полюса. Поэтому что-то нам нравится, а что-то – нет. Соответственно, мы чего-то хотим, а чего-то – нет. Далее подсознание даёт команду поверхностному сознанию, вследствие чего активизируются органы чувств и наше физическое тело. Мы начинаем действовать. Частично этот процесс связан с нашим прошлым опытом: что-то, испытанное нами, было приятным, значит, мы хотим испытать это снова, а что-то, что нам пришлось пережить, вызывает ужасные воспоминания, поэтому мы ни в коем случае не желаем переживать это ещё раз. Наш прошлый опыт хранится в Скандхе № 4. Отдельно нужно пояснить, что в четвёртой Скандхе хранится наш прошлый опыт, полученный нами исключительно в этой жизни, – с рождения до настоящего момента.

Здесь сами собой напрашиваются три вопроса или предположения.

Во-первых, у нас по определению не может быть всеобъемлющего опыта окружающего мира: мы опираемся на свой прошлый опыт лишь частично. Следовательно, должно существовать что-то ещё, помимо нашего прошлого опыта, полученного в этой жизни, на основании чего мы выносим суждения, на основании чего наше подсознание делит всё воспринимаемое на два полюса и даёт команды к действию.

Во-вторых, это «что-то ещё» и сам прошлый опыт, который формирует наши желания, не могут взяться из ниоткуда. Всё имеет свою причину, свой первоисточник. Следовательно, должно быть некое место, своего рода склад, где хранятся все эти данные, которые мы накопили до сих пор и на основании которых мы интерпретируем настоящий момент.

В-третьих, на этом «складе» должен быть «кладовщик», который выдаёт нам те или иные данные в соответствии с текущим моментом. «Кладовщик», который решает, какой именно опыт или информацию необходимо использовать для различения текущей ситуации или объекта, который появился перед нами в настоящий момент. Например, мы слышим музыку. Вряд ли в этот момент у нас возникнет желание сходить в магазин за едой – мы будем использовать свой прошлый опыт, связанный именно с музыкой, который сформирует в нас дальнейшее желание или нежелание слушать музыку, звучащую в данный момент.

Итак, «что-то ещё», помимо нашего прошлого опыта, на основании чего мы выносим суждения, – это все данные, которые мы накопили с безначального прошлого до сих пор. Эти данные, их место хранения, а также «кладовщик», который выдаёт нам те или иные из этих накопленных данных, на основании которых мы различаем предметы и явления, – это наше Накопление № 5.

Сначала давайте подумаем о том, какова разница между опытом и информацией. Опыт – это то, что мы испытали, пережили сами. Как уже говорилось, прошлый опыт формирует наши нынешние желания и нежелания. Информация – это просто данные о чём угодно, которые мы получаем извне: услышали от друзей, прочитали в книгах, получили при просмотре телевизионных программ или в интернете. Как правило, на основе полученной информации мы оцениваем, или различаем, предметы и явления. Конечно, чаще всего опыт и информация перемешиваются в нас. Соответственно, наши суждения и желания формируются как за счёт прошлого опыта, так и за счёт полученной информации. Тем не менее, считается, что опыт оказывает, прежде всего, влияние на наши действия (мы чего-то хотим или не хотим, а значит, действуем для этого), а информация влияет на наше сознание, на наше мировоззрение.

Поэтому наш прошлый накопленный опыт, или Скандха № 4, называется «Самскара», что может переводиться не только как «сформированный опыт», но и как «движущие силы»: мы совершали действия, в результате которых сформировался опыт, далее этот опыт формирует желания, и мы действуем, следовательно, наш прошлый опыт является движущей силой. Таким образом, Самскара – это движущие нами желания.

А вот Скандха № 5 называется на санскрите Виджняна (विज्ञान, vijñāna: vi (раз-/рас-) + jñāna («знание, сознание») = «различающее сознание»), то есть на основе накопленной информации мы различаем, распознаём, выносим суждения, интерпретируем, или даём оценку, всему, что появляется перед нами. Отсюда и классическое название – «Различающее сознание», или просто «Различение». Можно сказать, что оно подобно управляющему, или главе, Пяти Накоплений. Существует различный Сформированный опыт, и то, что посреди него отдаёт приказ о выборе конкретных данных: «Вот так – хорошо, а так – нет», – это и есть Различение.

Отдельно поясню, что для обозначения прошлого опыта и накопленной информации как единого целого, я использую слово «данные». Итак, наша Скандха № 5, или Виджняна, – это все данные, то есть весь опыт и вся информация, накопленные нами до сих пор, а её функция – различение.

Как функционирует Различение в повседневной жизни? Например, знаете ли вы Джанлуиджи Буффона – прославленного итальянского футбольного вратаря? Можете что-нибудь рассказать о нём? Если вы футбольный болельщик, да ещё и регулярно смотрели итальянский футбол, то мы с вами сможем вспомнить и поговорить о его гениальной игре в воротах. Однако, если вы не являетесь футбольным болельщиком, не смотрите итальянский футбол, то, вероятно, имя Джанлуиджи Буффон вы вообще слышите впервые. В вас просто отсутствует информация о нём. Отсутствует информация, на основе которой вы могли бы как-то характеризовать Буффона, высказать своё мнение о нём. «Кладовщик» на вашем «складе» данных в этот момент просто не знает какую информацию или прошлый опыт предоставить вашему подсознанию, чтобы вы смогли вынести суждение и захотели или не захотели говорить о Буффоне и смотреть матчи с его участием.

Весь наш прошлый опыт и вся информация, которые мы получаем, в конечном итоге отправляются в наше Пятое Накопление – Различение, которое представляет из себя информацию, или данные, в чистом виде.

Различение является непосредственной причиной наших страданий или радостей. Мы накопили гигантский объём опыта и информации, и то, что идентифицирует эти данные и отдаёт приказ о выборе, – это Различение. Если мы различаем что-то как приятное и радостное, то это же Накопление автоматически генерирует и противоположное различение – обязательно возникает то, что видится нам как неприятное и приносящее страдания.

Кто же является субъектом этого различения? Говоря кратко – Атман, то есть мы. То, что заставляет работать сознание и прошлый опыт – это Атман. Однако это уже не Истинное «Я», пребывающее в своём изначальном независимом состоянии Нирваны, а Истинное «Я», утратившее самоосознание⁶ и погрузившееся в ложное отождествление с полученным опытом, или накопленными данными.

Мир Без-Форм (Каузальный Мир)

Скандха № 5, Различение, или данные в чистом виде, – это последнее и самое глубокое из наших Пяти Накоплений. Оно связывает нас с Миром Без-Форм (санскрит: अरूपलोक, arūpaloka; пали: අරූප ලොක, arūpa loka – Арупа-лока, где «арупа» означает «не-форма»). Это мир, где нет ничего, кроме света и сознания: здесь полностью отсутствуют энергии тепла и звука. Мир Без-Форм создан энергией Саттва, то есть энергией света. Свет – это информация. В наши дни этот факт доказывает физика и её раздел оптика.

Другое название Мира Без-Форм – Каузальный Мир, то есть «причинный». Это название даёт нам подсказку о том, какова функция этого мира. Представьте себе огромное современное здание банка. В нём много хранилищ, сейфовых комнат и ячеек. Какие-то из этих ячеек принадлежат вам – в них хранится ваша личная информация. Какие-то отделы принадлежат крупным компаниям, а какие-то – государствам или народам. Весь прошлый опыт всех живых существ, попадает в этот бесформенный мир и становится информацией в чистом виде, существующей в виде прозрачного света. Далее эта информация проецируется на Астральный Мир в виде образов, а затем образы становятся явлениями в материальном мире. Этот принцип перемещения данных верен как для одной конкретной души, так и для целых стран и народов. Почему же перемещаются данные? Потому что наше сознание, а также сознание других живых существ активно.

Сознание, которое мы используем в Мире Без-Форм, или Каузальном Мире, – сверхподсознание. Это самый глубокий слой нашего многослойного сознания. В повседневной жизни мы не можем видеть работу своего сверхподсознания, как видим и понимаем работу своего поверхностного сознания. В отличие от подсознания, мы не можем получить опыт сверхподсознания во сне или в обычной медитации⁷. До сверхподсознания мы добираемся только в самом глубоком Самадхи⁸ – Самадхи Мира Без-Форм.

С Миром Без-Форм нас связывают Скандха № 4 (Сформированный опыт) и Скандха № 5 (Различение). Таким образом, Сформированный опыт, или Самскара, связывает нас сразу с двумя мирами: Миром Форм и Миром Без-Форм. В Мире Форм Сформированный опыт предстаёт перед нами в виде нашей воли, то есть различных желаний, которые являются нашими движущими силами. А в Мире Без-Форм весь наш прошлый накопленный опыт появляется перед нами в виде океана из крупиц света. Каждая крупица – это единица нашего прошлого опыта. Когда мы в глубокой медитации (Самадхи) достигаем этих крупиц света, мы можем видеть и понимать, какой именно опыт, формирующий наши желания, мы накопили: «Вот, оказывается, каковы мои элементы! Вот, оказывается, почему я веду такую жизнь!» и тому подобное. Следовательно, данные Скандхи № 4, то есть наш прошлый накопленный опыт, находится в Мире Без-Форм, а функция Скандхи № 4, то есть воля, или намерения, или желания/нежелания, соответствует Миру Форм.

Если же мы превзошли уровень личной духовной практики, то в Каузальном Мире мы будем способны воспринимать не только крупицы своего собственного опыта, но и крупицы опыта других душ. Это очень высокий духовный уровень, но состояние сознания, соответствующее ему, трудно объяснить сразу. Поэтому здесь я лишь упомянул о том, что Каузальный Мир, или Мир Без-Форм, хранит данные всех душ. Это высокое Учение, связанное с личной духовной практикой и практикой, направленной на помощь всем душам⁹, я постараюсь объяснить в следующем томе, а сейчас давайте сосредоточимся на нас самих – на том, какое влияние непосредственно на нас оказывает Каузальный Мир и сверхподсознание.

Итак, когда в Самадхи мы превосходим крупицы света, или прошлого опыта, мы погружаемся в прозрачный свет, который есть наша самая глубокая Скандха, – Различение, или Виджняна. Опыт крупиц света и дальнейшего погружения в прозрачный свет не является конечной ступенью нашей духовной практики, однако он крайне важен. Поэтому далее я не раз буду обращаться к этому опыту, который мне посчастливилось пережить в медитации. Почему же этот опыт так важен? Потому что на этой стадии мы приходим к пониманию, что только последнее из наших Пяти Накоплений – Различение, или информация в чистом виде, существующая в виде прозрачного света, – это единственное, что есть в нас из прошлого. Все остальные Скандхи уничтожаются в момент нашей смерти¹⁰, а весь наш накопленный опыт трансформируется в этот прозрачный свет, или информацию в чистом виде, – в наш Каузальный Мир, или содержимое Скандхи № 5, в мир нашего сверхподсознания. Другими словами, Виджняна – это единственное, что остаётся после смерти нашего физического тела, и эти каузальные данные, активизируемые нашим сверхподсознанием, полностью определяют нашу следующую жизнь, о чём будет подробный рассказ в заключительной главе этого тома. Сейчас лишь отметим, что каузальные данные и сверхподсознание – это и есть Виджняна.

Сверхподсознание и есть тот самый «кладовщик» на «складе данных», или «управляющий» Пяти Накоплений, о котором я говорил выше. Сверхподсознание воспринимает и осуществляет выбор крупиц нашего прошлого опыта (крупицы света, данные Скандхи № 4) и информации (прозрачный свет, данные Скандхи № 5). Другими словами, если наше сверхподсознание активно, то оно взаимодействует с данными, содержащимися в Скандхах № 4 и 5, говоря проще, «цепляет» их. Далее сверхподсознание отправляет эту информацию в подсознание, где эта «спущенная сверху» информация формирует наши желания и нежелания, другими словами, на основе этой информации наше подсознание делит всё воспринимаемое на два полюса. Таким образом, данные Скандхи № 5 находятся в Каузальном Мире, а её функция – различение – соответствует и Каузальному и Астральному Мирам. В Каузальном Мире происходит отбор опыта и информации, за который отвечает сверхподсознание, а в Астральном Мире на основе этих данных подсознание различает объекты, или делит всё на два полюса. Возникшие в результате этого различения желания/нежелания мы можем наблюдать в виде образов, то есть мы что-то представляем: «Вот так это будет, а вот так не хотелось бы». Затем уже подсознание даёт команду поверхностному сознанию, и мы начинаем действовать.

Следовательно, образно говоря, наши данные (прошлый опыт и накопленная информация) «живут» в Каузальном Мире, а «на работу ездят» в Астральный Мир. Их работа в Астральном Мире – это различение, воля (намерения, или желания/нежелания) и образные представления, то есть функции Скандх 5, 4 и 3, соответственно. По-другому различение, волю и представления можно назвать работой подсознания. То, что перемещает данные, «возит их на работу» – это наше движущееся многослойное сознание.

Ещё раз, возвращаясь к аллегории о «складе данных», можно сказать, что сверхподсознание – это кладовщик, выдающий те или иные данные, а подсознание – это продавец, получивший свой товар и далее желающий продать его как можно скорее. Работа подсознания, из-за которой мы желаем или не желаем чего-либо, – это функция Скандхи № 4, или Самскары, которая иногда переводится как «Движущие силы». Действительно, подсознание, подобно продавцу, получившему со склада товар, приходит в движение и формирует наши стремления, или действия, для удовлетворения появившихся желаний. Поверхностное сознание в этой аллегории – это конечный потребитель товара, или данных, полученных с «главного склада» – из Каузального Мира, или Мира Без-Форм, – которые выдал «кладовщик», или наше сверхподсознание.

Итак, первоисточник чего бы то ни было – это информация в чистом виде и сверхподсознание, считывающее эту информацию. Поэтому этот последний самый большой и глубокий слой нашего сознания также можно назвать «сознанием в чистом виде» или «первоначальным сознанием». «Первоначальное сознание» не означает, что сверхподсознание – наша истинная сущность: ни один из трёх миров и трёх уровней сознания, ни одно из наших Пяти Накоплений не может быть нашим Истинным «Я» (об этом – ниже), сверхподсознание – это первоисточник, это первопричина и наших Пяти Накоплений, и всей Вселенной.

Позвольте подвести итог вышесказанному о Каузальном Мире и пояснить ещё один ключевой момент. Пространство Каузального Мира, или Мира Без-Форм, называется Акаша (санскрит: आकाश, ākāśa; пали: ආකාස, ākāsa – «пространство»). Это бесконечное пространство наполнено светом. Свет состоит из отдельных частиц. Свет – это информация в чистом виде, а частицы, или крупицы, света – это частицы нашего прошлого накопленного опыта.

Это «содержимое» пространства, то есть свет, состоящий из частиц, называется Акаши (санскрит: आकाशी, ākāśī; пали: ආකාසි, ākāsi). «Акаши» имеет два значения. Во-первых – «то, что сделано». Во-вторых – «то, из чего всё сделано», «первичная субстанция», «причина становления». Другими словами, все населяющие Вселенную живые существа, или души, включая и нас с вами, ежемоментно совершают действия и накапливают опыт. Данные обо всех этих действиях и накопленный опыт сначала становятся образами в Астральном Мире, а затем превращаются в свет Каузального Мира, или в Акаши. Поэтому ранее я и отметил, что каузальные данные, или данные Скандхи № 5, – это весь наш прошлый опыт и вся полученная нами информация с безначального прошлого до настоящего момента. Поскольку сверхподсознание живых существ, не достигших Просветления, активно, активны и данные Акаши. Они проецируются на Астральный Мир и появляются в нём в виде образов. Другими словами, Астральный Мир преобразует каузальные данные в образы. Это преобразование происходит из-за работы нашего подсознания под воздействием энергии звука, или вибрации. Затем образы Астрального Мира проецируются на Мир Явлений и материализуются в нём в виде конкретных событий, происшествий, явлений. Именно поэтому существует понятие о том, что наши мысли материальны.

Итак, все окружающие нас предметы и возникающие явления – это проявление данных Акаши, существующих в Каузальном Мире в виде прозрачного света. Окружающие нас предметы и возникающие явления мы видим одинаково, однако различаем, интерпретируем по-разному (вспомните пример с индийской кухней). Как я подробно объяснил выше, различение предметов и явлений происходит на основе нашего прошлого опыта и информации. Поэтому одно и то же явление, один и тот же объект может приносить страдание одному человеку и вызывать радость у другого. Таким образом, страдание и радость, возникающие вследствие различения, обусловлены не самим объектом или явлением, а исключительно прошлым опытом и накопленной информацией, которые различны у разных людей (шире – живых существ). Забегая вперёд, скажу, что данные, на основе которых мы различаем предметы и явления, испытывая из-за этого страдания и радости, – это наша карма, о чём я подробно расскажу далее в этой главе.

Краткий промежуточный итог

1. Существует материальный мир, состоящий из грубой субстанции, в нём существуют энергии тепла, звука (вибрации) и света, но преобладающей является энергия тепла (Раджас). В этом мире мы родились в этой жизни. Здесь у нас есть физическое тело, грубые органы чувств и вечно меняющееся поверхностное сознание, которое мы обычно считаем собой. Этот мир называется Мир Страстей, или Мир Явлений.

2. На один уровень глубже и выше существует мир, состоящий из тонкой субстанции, или образов, в нём существуют энергии звука и света, однако доминирует энергия звука (Тамас). В этом мире у нас есть тонкие органы чувств, образы, воля и подсознание, которое в действительности руководит нами. Этот мир мы частично испытываем во сне и полностью – в медитации. Он называется Мир Форм, или Астральный Мир.

3. Ещё глубже и выше существует мир, в котором есть только сознание и свет (энергия Саттва). Свет – это информация. Выражаясь современным языком – это «банк данных», куда стекается вся информация и опыт, накопленные не только лично нами, но и всеми душами во Вселенной. В этом мире у нас есть наш прошлый опыт, информация и сверхподсознание, которое считывает эти данные и передаёт их подсознанию. Этот мир мы можем познать только в очень глубокой медитации, или в Самадхи. Он называется Мир Без-Форм, или Каузальный Мир.

Здесь и далее, при описании любого из трёх миров Вселенной, я буду использовать оба названия этих миров, исходя из контекста.

II. Истинное «Я» и «свобода» от прошлого опыта

Вышеописанный процесс передачи данных по трём уровням нашего сознания и Пяти Накоплениям является основополагающим учением. Его суть в том, что на основе прошлого опыта и информации мы проводим различение всех внешних и внутренних объектов, в результате чего возникают все наши желания. Поэтому, как я упоминал во вступлении, мирские желания – это не только наши обыденные страсти, но и весь процесс движения сознания и различения объектов. Детально мы разберём данный процесс в четвёртой главе этого тома. Здесь же мне бы хотелось выделить два аспекта этого процесса.

Во-первых, верим мы в это или нет, хотим мы этого или нет, знаем мы это или нет, но процессы взаимодействия между тремя уровнями сознания и Пятью Накоплениями существуют и происходят каждое мгновение, определяя и всю нашу жизнь, и наше состояние после смерти физического тела. Без духовной практики мы не можем контролировать и прекратить действие этих процессов. Мы полностью от них зависим. Отождествляя себя с Пятью Накоплениями, мы вынуждены испытывать страдания, о чём я подробно расскажу в следующих главах и томах. Не видя, что сознание и Пять Скандх не являются нашей истинной сущностью, мы погружаемся в созданный нашим сознанием и прошлым опытом иллюзорный мир двойственности, который ошибочно считаем своей единственной и счастливой реальностью. Другими словами, если активно наше сознание, активны и наши Скандхи, а также все накопленные нами данные, и процесс восприятия и различения всех предметов и явлений происходит безотносительно нашей воли, не оставляя нам никакого выбора. Как сказано у Ежи Леца¹¹: «Те, кто надел на глаза шоры, должны помнить, что в комплект входят ещё узда и кнут». Это в точности напоминает физиологические процессы в нашем организме, например, процесс пищеварения и усвоения веществ. Конечно, у организма есть защитные функции, однако если в наш организм попадает яд, то он, опять-таки, безотносительно нашей воли начинает усваиваться и попадает в кровь. Мы не можем силой мысли по своему желанию остановить кровообращение и химические реакции в теле.

Здесь мы подходим ко второму аспекту процесса восприятия и различения, или, шире – учения о сознании и Пяти Скандхах. Физическое тело, органы чувств, образы, сформированный опыт и данные в чистом виде, и, соответственно, их функции: физическая активность, ощущения, представления (воображение, восприятие), желания/нежелания и различение, или двойственное мышление, – не являются нашей подлинной, истинной сущностью, не являются нами. Но почему это так? И существует ли вообще некое «истинное „Я“»? Единственно верные ответы на эти вопросы можете дать себе только вы сами, когда реализуете, как минимум, первое Просветление¹². Точнее, вы не дадите ответов, а просто увидите реальное положение вещей, поскольку «всё, чего можно достичь с помощью рассудочного понимания, – это поверхность вещей, а не сами вещи»¹³. Однако, продолжая дальнейшее повествование о Дхарме, я буду вынужден возвращаться к понятию Истинного «Я» – это столп всего учения: сущность буддизма и йоги неизбежно заключена в учении о совершенном Просветлении. Поэтому я постараюсь коротко (без лишней философии) и современным языком (не «топя» читателя в сложнейшей терминологии) объяснить этот фундаментальный аспект Дхармы.

Нирвана, Просветление и Истинное «Я»

Здесь, правда, не обойтись без некоторых терминов, но, к счастью, все они давно знакомы и на слуху у современного человека: Нирвана, Просветление и Истинное «Я» (санскрит: आत्मन्, ātman, Атман, пали: අත්ත, atta, Атта). По сути – это синонимы. Это одно и то же, но под разными углами. Все эти три слова указывают (именно указывают, а не являются: ведь это всего лишь слова) на нечто изначальное, вечное, неизменное, абсолютное, независимое. Проблема в том, что как-либо выразить ЭТО невозможно. Потому, что ЭТО не является каким-либо внешним по отношению к нам объектом, вещью или явлением, которое имеет какие-то свойства, характеристики или что-то в этом роде. Несколько иронизируя, скажу, что никто никогда и ни при каких обстоятельствах не сможет сказать: «Эта вещь – моё Истинное „Я“. Посмотрите, какое оно красивое и сверкающее!». С этой точки зрения «Я» не существует. Об Атмане невозможно сказать. Это наблюдатель, который не рождается и не умирает, который просто незримо и естественно присутствует. Это и есть МЫ в истинном смысле. Именно по этой причине я перевожу термин «Атман» как «Истинное „Я“», беря при этом местоимение «я» в кавычки. Также, когда я использую личные местоимения в попытке указать на Атман, то обязательно выделяю их курсивом, например, «Пять Накоплений не являются нами».

Но, что же получается: не имеет смысла изучать Дхарму, раз её суть невыразима? Или вести духовную практику просто «ради практики», раз её цель нельзя сформулировать или формулировка столь абстрактна? А ведь единственная истинная ценность – это как раз Нирвана, Просветление, Атман. Они же – цель подлинной духовной практики!

«Различие между простой учёностью или простым философствованием, с одной стороны, и самореализацией – с другой, различие между тем, что излагается в словах, и тем, что трансцендентно всем словесным выражениям, но должно быть лично пережито, – это фундаментальное различие настоятельно подчёркивал Будда. Не забывали об этом обстоятельстве и его последователи, стремясь не выпускать из виду желанное состояние самореализации» (Д. Т. Судзуки, «Очерки о Дзэн-буддизме», часть 2).

Атман, Нирвану и Просветление выразить невозможно, однако мы можем попытаться выяснить, чем они не являются. Следуя этому методу исключения, мы, вероятно, сможем прийти хотя бы к относительному пониманию.

Осознание подлинного «Я» – «глаз сам себя не увидит»

Говоря кратко, три мира Вселенной и Пять Скандх не являются нами, а, значит, и Нирваной, Просветлением, Атманом. Почему не являются? Потому, что мы можем видеть, воспринимать и осознавать эти три мира и эти Пять Накоплений. То есть, Пять Скандх – это то, что мы ошибочно считаем собой, это ложное, иллюзорное «я». Мы просто отождествляем себя с Пятью Накоплениями.

Например, мы говорим: «я устал», подразумевая первую Скандху – своё физическое тело; «я вижу», «мне больно» или «мне приятно» – это наши ощущения, Скандха № 2; «я могу себе представить» или «я даже представить себе не могу» – это № 3 (Представления); «я не хочу больше общаться с этим человеком – мне было неприятно при нашей последней встрече» – это № 4 (Сформированный опыт); наконец: «я считаю, что эта еда полезная – я говорил с диетологом, а также читал в журнале» – это Скандха под номером пять (различение на основе информации). Вот такое полное отождествление. Однако даже в подобных утверждениях можно увидеть, что между нами и Пятью Накоплениями есть дистанция. Например, «я вижу». Это значит, что «у меня есть глаза» (орган зрения), используя которые «я что-то вижу». То есть нельзя поставить знак равенства между «мной» и «глазами»: есть «я», а «у меня есть глаза». Это то же самое, что «я держу в руках молоток, чтобы забить гвоздь». Ведь вряд ли кто-то будет считать молоток собой (ну, или частью своего тела) – это просто внешний инструмент. Подобное рассмотрение – это медитация для реализации Просветления. Конечно, невозможно вот так взять и стать просветлённым, логически рассудив, что Пять Накоплений не есть «Я» – этому предшествует серьёзная и последовательная духовная практика. Тем не менее, принцип этой медитации действительно такой: мы оставляем позади себя вещи, которые не являются нами, пока, наконец, не достигаем подлинных «самих себя». Это похоже на одежду, которая надета на наше тело во множество слоёв. Представим, что наше физическое тело – это «Я». И вот мы начинаем снимать эту одежду, слой за слоем, пока не снимем всё. И вот перед нами – «изначальное состояние», то есть голое тело. Можем ли мы в этот момент снять с себя что-то ещё? Например, снять с себя кожу мы ведь не можем? То есть, когда остаётся то последнее, что нельзя «снять с себя», или отбросить, – это и есть МЫ (наша истинная сущность, или Атман).

Существует замечательная история, иллюстрирующая вышесказанное.

«Брахман по имени Чёрные Ногти подошёл к Будде и протянул ему два огромных цветущих дерева, которые нёс в своих руках с помощью мистической силы. Будда окликнул его, и когда брахман отозвался, Будда сказал: „Брось их!“ Брахман бросил перед Буддой цветущее дерево, которое было у него в левой руке. Будда повторил команду, после чего Чёрные Ногти бросил дерево, которое было у него в правой руке. Но Будда ещё раз повторил свой приказ. Брахман сказал:

– Мне больше нечего бросать. Что ты от меня хочешь ещё?

– Я не говорил, чтобы ты бросил свои цветущие растения, – сказал Будда, – я хотел, чтобы ты отбросил шесть своих объектов чувств, свои шесть органов чувств и шесть своих сознаний. Когда всё это сразу отбрасывается и отбросить больше нечего, это означает, что ты освобожден от уз рождения-и-смерти» (Д. Т. Судзуки, «Очерки о Дзэн-буддизме», часть 1).

Итак, Просветление – это изначальное состояние нашего сознания, в котором мы «осознаём, или видим, подлинного себя». Само состояние, в котором мы пребываем, «осознав себя», называется Нирвана. Проблема в том, что «глаз сам себя не увидит», «меч сам себя не разрубит», а «одной рукой не хлопнешь в ладоши» – мы не можем видеть самих себя, как видим все предметы, окружающие нас.

«Отсутствие „Я“»

Здесь можно угодить в ловушку «отсутствия „Я“». На эту тему написаны тонны философских книг. Поскольку я обещал не «грузить» читателя, поясню эту тему кратко.

В трёх мирах Вселенной и в Пяти Накоплениях нет Истинного «Я», нет Атмана. Всё это не является нашей сущностью, как мы увидели в предыдущем описании. Проблема, однако, в том, что увлекшись самой идеей «отсутствия „Я“», можно подумать, что раз «Я» не существует в трёх мирах и Пяти Накоплениях, то его нет вообще. В действительности Атман существует за пределами трёх миров. И Нирвана – это то, что полностью превосходит три мира. Конечно, Атман «существует, не существуя»: мы не можем, указав на какой-либо объект, сказать: «вот это и есть „Я“». Более того, пока движется сознание, мы приобретаем опыт. Одновременно с этим мы проводим разделение (различение) на «я» и то, что по-нашему мнению не является «нами». Так возникает иллюзорное, ложное «я», или Пять Накоплений.

Итак, Пять Накоплений не есть Истинное «Я». Пять Накоплений – это ложное «я». Таким образом, понятие «отсутствие „Я“», или, буквально, «не-Я» (санскрит: अनात्मन्, anātman, Анатман; пали: අන්අත්ත, anatta, Анатта) следует понимать как факт того, что ни один воспринимаемый нами объект не является нашей истинной сущностью, не является нами.

То, что заставляет нас ошибочно считать Пять Накоплений и содержащиеся в них данные собой – это работа нашего сознания. Когда мы посредством духовной практики полностью останавливаем¹⁴ работу сознания, мы впервые начинаем видеть, что Пять Накоплений не являются нами. Это и есть наше подлинное изначальное состояние, состояние Нирваны. Поскольку реализация этого состояния является целью подлинной духовной практики, я буду пытаться с разных сторон указать на это невыразимое состояние на протяжении всей книги. Для этого мне придётся использовать различные слова и словосочетания. Поэтому давайте договоримся о значении слов¹⁵.

Существует только два состояния.

В первом случае работает (движется) наше многослойное сознание. Это приводит нас к отождествлению с Пятью Накоплениями и данными, содержащимися в них. Работа сознания выражается в функциях Скандх: мы что-то представляем (в нашем сознании появляются и исчезают многочисленные образы прошлого или будущего); мы чего-то хотим или не хотим, исходя из своего прошлого опыта; мы бесконечно делим мир на два полюса, вынося суждения о предметах и явлениях на основе данных, накопленных в прошлом. Эту работу сознания можно также выразить как ум, или работу ума.

Второе состояние – это подлинное изначальное, но совершенно невыразимое состояние. Оно реализуется в тот момент, когда наше сознание прекращает свою работу. Можно сказать «сознание останавливается», «прекращается двойственное мышление», «сознание возвращается в своё изначальное состояние Спокойствия и Созерцания»¹⁶, «Просветление», «прекращение работы Пяти Накоплений (Скандх)», «прекращение или остановка познания и опыта», «разрушение, или остановка, мирских желаний», «Великая Пустота», «Атман», «Нирвана». Всё это синонимы. Это одно и то же под разными углами. Попытки вычислить это состояние интеллектуально обречены на провал. Конечно, можно сказать, что остановив работу сознания, мы видим пустоту Пяти Накоплений, в результате наш прошлый опыт, содержащийся в них, перестаёт оказывать на нас влияние, и наступает состояние Нирваны. Состояние Нирваны означает, что прошлый опыт остановлен, а новый не формируется, поскольку наше сознание и Скандхи неподвижны. В теории всё это верно. Однако на практике, строго говоря, – это пустословие! Нужен личный опыт этого состояния! Личное эмпирическое познание возможно только посредством подлинной духовной практики. Показать читателю, что такое подлинная духовная практика – задача этой книги. Однако, чтобы написать книгу, необходимо использовать слова.

Сознание и Истинное «Я»

Далее, важно не путать сознание и Истинное «Я». Истинное «Я» превосходит сознание и является источником его возникновения. Другими словами, наше сознание не обладает своей собственной независимой природой, сущностью, или Истинным «Я». Сознание функционирует исключительно потому, что мы потеряли себя из виду и пытаемся найти себя во внешних по отношению к нам объектах. Это и вызывает работу сознания, которое входит в контакт с объектами. Другими словами, воспринимающий – это сознание, а то, что побуждает сознание двигаться, – Истинное «Я».

У нас есть три сознания: поверхностное сознание, действующее в Мире Явлений, подсознание, действующее в Астральном Мире, и сверхподсознание, действующее в Каузальном Мире, однако ни одно из этих сознаний не является нашей истинной сущностью. Наше сознание может находиться в движении, а может пребывать в своём изначальном состоянии Спокойствия и Созерцания, но ни в одном из этих состояний сознание не становится нами. Конечно, когда сознание движется, мы не видим, не осознаём себя. В этом случае, из-за работы сознания, мы отождествляемся с Пятью Накоплениями, другими словами, ошибочно считаем и работающее сознание, и то, что оно воспринимает, то есть ложное «я», собой:

«Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего Истинное „Я“ за вечное, чистое, счастливое, Атман [сущее „Я“]. Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения. Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания» (Йога Сутры Патанджали).

И наоборот, когда мы, благодаря правильной духовной практике, останавливаем своё сознание, мы реализуем самоосознание, самореализацию, достигаем подлинных самих себя, осознаём Атман. Разумеется (здесь я обращаюсь прежде всего к приверженцам философии «отсутствия Я», или Анатмана), я не говорю о том, что есть некая вещь, именуемая «я», которую можно подержать в руках и осознать, я говорю о том, что все мы (мы в истинном изначальном смысле) не являемся нашими Пятью Накоплениями¹⁷ и тремя сознаниями, а полностью превосходим их. И именно в благословенный момент полного прекращения двойственной работы нашего многослойного сознания мы впервые видим это.

Конечно, прежде всего, мы считаем собой физическое тело, ощущения и поверхностное сознание. Например, «я вижу, я пониманию, я пришёл, я ушёл» и т. п. Поскольку мы считаем эти вещи собой, то, разумеется, не хотим, чтобы что-то приносило им вред. Например, мы боимся повредить, поранить своё тело, не хотим слышать или видеть неприятные нам вещи, не хотим получать негативную информацию, а, напротив, хотим получать приятные ощущения, эмоции, позитивный опыт и так далее. В этом причина всех наших страданий (об этом я подробно расскажу в главе 4 этого тома).

До некоторой степени мы можем контролировать это небольшое ложное «я»: например, тело и органы чувств, пусть и не полностью, но подчиняются нашей воле. Однако полностью контролировать своё тело, чувства и поверхностное сознание мы не в состоянии: например, мы впадаем в бесконтрольный гнев, или эмоции полностью захватывают нас и т. п. А то, что действительно контролирует и управляет нашим поверхностным сознанием, – это подсознание. Именно оно различает появляющиеся перед нами объекты и даёт команды «это – хорошо, а это – плохо», «это необходимо сделать, а этого делать не надо» и т. д. Подсознание, в свою очередь, получает данные из сверхподсознания. Именно на основании этих данных подсознание проводит различение всего на два полюса и даёт команды поверхностному сознанию, которое по цепочке даёт команду органам чувств и физическому телу. И только, когда мы в медитации один за другим пройдём все уровни нашего сознания и выйдем из-под его контроля, только тогда мы сможем обнаружить подлинных самих себя. Это и есть духовная практика, основанная на Истинной Дхарме.

Ещё один важный момент заключается в том, что изначальное состояние сознания и Атман идентичны у всех живых существ, например, и у Будды, и у дремучего невежды. Разница лишь в состоянии сознания. Состояние сознания обусловлено прошлым опытом, накопленным в Скандхах 3–5. Накопленный прошлый опыт различен у всех живых существ, поэтому, например, все люди разные. Однако состояние переживания истинной реальности, то есть опыт Просветления будет идентичен у всех. Хотя, конечно, существуют различные уровни Просветления, что связано с многослойностью нашего сознания и объёмом прошлого опыта – об этом я буду рассказывать в следующих главах и томах.

Итак, полностью остановив работу сознания и, соответственно, Пяти Накоплений, мы испытываем состояние Нирваны, или своей истинной сущности, или состояние Атмана. В этом состоянии полностью отсутствует двойственность: мы не классифицируем всё вокруг на «я» (или «моё») и не «я», мы не навешиваем ярлыки «хорошо» и «плохо» на все воспринимаемые нами предметы и явления, как мы это делаем ежесекундно в обычной жизни. Более того, когда человек переживает опыт хотя бы первого Просветления (см. том II, главу 1), у него полностью отсутствуют любые мысли о «я» и не «я», о «хорошем» и «плохом» – всё становится бесконечным и единым, но думать об этом и как-то интерпретировать своё состояние у него нет ни желания, ни необходимости. Как сказано в «Дао дэ Дзин»: «Умеющий шагать не оставляет следов».

Пока не пережит этот опыт, все «философствования» на этот счёт бессмысленны, но я надеюсь, что моё скромное описание станет для читателя «пальцем, указывающим на Луну».

Свобода и единство – не пытайтесь убежать от собственной тени!

Итак, то, что не позволяет нам осознать свою истинную природу, – это работа Пяти Накоплений. Получается их надо отбросить, уничтожить, освободиться от них? В действительности это невозможно. Представьте, что у вас на руках символ несвободы – наручники. Вы понимаете, что не свободны. Тогда вы любыми способами постараетесь избавиться от этих «браслетов». Когда это сделано, и наручники сняты и выброшены прочь, вы – свободны. Однако наши Пять Накоплений – это не наручники, и с ними невозможно поступить так же.

Во-первых, пока мы живём в этом мире, Пять Накоплений будут с нами – их не получится «убрать» куда-нибудь. Конечно, в медитации мы можем испытать опыт свободы от Пяти Накоплений, например, покинуть физическое тело, оставив позади ощущения этого грубого мира. Об этом процессе я расскажу в томе II, главах 1 и 2 и в томе III, в главе 3. Но даже самое долгое Самадхи заканчивается, и мы снова возвращаемся в наше физическое тело и в этот материальный мир.

Во-вторых, в момент смерти Скандхи с 1 по 4 включительно полностью уничтожаются, а вся информация, накопленная в них, переходит в Скандху № 5. И вот это пятое Накопление – данные в чистом виде – вечно. Стереть или удалить эту информацию, как мы это делаем, например, в своём компьютере, невозможно. Если бы она удалялась при достижении Просветления, то все просветлённые, включая Будду Сакьямуни, были бы как «чистый лист»: они забыли бы кто они, совершенно не понимали бы, где находятся, не смогли бы адекватно воспринимать происходящее вокруг (ведь прошлый опыт и информация были бы стёрты). Но, как мы можем видеть на примере Будды, у просветлённого вся прошлая информация остаётся: Будда рассказывал ученикам о своей жизни во дворце, когда был принцем, о своей аскетической практике, более того, он вспомнил свои бесчисленные прошлые жизни. Значит, с информацией, накопленной в нас (говоря шире – с нашими Пятью Накоплениями), в момент Просветления происходит что-то другое – это совершенно точно не стирание или удаление. Но что же тогда происходит? Как же мы освобождаемся от «наручников» в виде Пяти Накоплений, если их невозможно взять и выбросить подальше, как в случае с настоящими наручниками?

Позвольте привести в качестве примера фрагмент старинной истории о Мастере Дзэн по имени Хякудзё Экай (годы жизни: 749–814):

«Как-то, когда Хякудзё читал монахам наставления по Дзэн, там присутствовал один старик, невидимый монахам. По окончании наставлений, когда монахи расходились, уходил и он. Но однажды после их ухода он остался, и Хякудзё спросил его:

– Кто ты?

Старик ответил:

– Я не человек, но был им, когда Будда Кашьяпа проповедовал в этом мире. Я был мастером Дзэн и проповедовал на этой горе. Один из моих учеников спросил меня тогда, подчинён ли просветлённый закону причинности. Я ответил ему: „Просветлённый не подчиняется закону причинности“. За этот ответ, свидетельствующий о моей приверженности безусловному, я на пятьсот рождений стал лисом и всё ещё пребываю им. Может быть, вы избавите меня от этого состояния своими словами Дзэн и поможете оставить тело лиса? Можно мне спросить вас: подчиняется ли просветлённый закону причинности?

Хякудзё сказал:

– Просветлённый един с законом причинности.

При этих словах Хякудзё старик обрёл Просветление.

– Я освободился, – сказал он, благодаря почтительным поклоном учителя. – Я больше не лис и должен оставить тело в своём жилье за этой горой. Прошу вас похоронить меня, как монаха» (история «Лис Хакудзё» из книги «Мумонкан. Застава без ворот»).

Будда Кашьяпа – это Будда, который приходил в наш мир и проповедовал Дхарму до исторического Будды Сакьямуни. Закон причинности – это Закон Кармы (о нём чуть позже). Таким образом, неправильный ответ может звучать так: «Просветлённый свободен от прошлого опыта», в то время как точная формулировка следующая: «Просветлённый един со своим прошлым опытом». О чём идёт речь? Наше сознание, как уже говорилось, может находиться только в одном из двух состояний.

Первое – это обычное состояние, типичное для всех людей – непрерывное движение. Попробуйте остановить мысли: без соответствующей предварительной практики это невозможно. Сознание непрерывно работает: если мы бодрствуем, то используем поверхностное сознание, если спим, то – подсознание. Непрерывное и, заметьте, весьма хаотичное движение. Если сознание движется, то оно непременно «цепляется» за всё, что предстаёт перед ним. Именно работа сознания активизирует наши Пять Накоплений, а также данные, содержащиеся в них. Можно сказать, что функции Скандх 3–5 – формирование образов, желания/нежелания и различение – это и есть работа нашего многослойного сознания¹⁸. Поэтому в окружающем нас мире мы «цепляемся» «благодаря» нашему неспокойному сознанию, за всё, что воспринимаем органами чувств: видим, слышим и т. д. А в своём внутреннем мире мы постоянно сталкиваемся с образами, прошлым опытом и информацией, что создаёт бесконечные воспоминания, сожаления, желания, волнения, эмоции и так далее. После того как наше движущееся сознание «схватило» какой-либо объект, происходит различение этого объекта. Различение происходит на основе нашего прошлого опыта и информации, как я уже объяснял ранее. В результате объект (внешний или внутренний) может нам нравиться или нет, то есть вследствие его различения возникает радость или страдание. Подробно все эти процессы, о которых сейчас шла речь, описаны в законе Двенадцати Стадий Обусловленного Возникновения, ему посвящена глава 4 в этом томе. Сейчас важно другое – в результате движения сознания, «цепляния» объектов и их различения мы несвободны: все эти объекты или, другими словами, Пять Накоплений влияют на нас.

Однако у нашего сознания есть и второе состояние: изначальное состояние Спокойствия и Созерцания. Спокойствие – это полный покой сознания, своего рода «остановка» (подробнее об этом в томе II, главе 1). Созерцание, или правильное наблюдение, означает, что наше сознание не приходит в движение при поступлении извне новой информации. Это можно сравнить с кристально чистым и гладким зеркалом: оно без искажений отражает любой объект, оставаясь при этом совершенно неизменным. Это и есть состояние Просветления. И это просветлённое сознание – наше сознание. Возвращаясь к примеру с зеркалом, можно сказать, что грязное зеркало – это наше обыденное движущееся сознание: правильно отразить объект оно не может. Таким образом, цель подлинной духовной практики – это вернуть наше хаотично движущееся сознание в изначальное состояние Спокойствия и Созерцания. В этом состоянии Пять Накоплений перестают оказывать на нас влияние – наше сознание перестаёт «цепляться» за них. Это и есть подлинная свобода, однако обретается она не за счёт «отбрасывания», а благодаря возвращению сознания в изначальное состояние покоя. Таким образом, мы убираем «посредника» в виде нашего движущегося сознания между собой и объектом. В результате исчезает разделение себя и воспринимаемого объекта, кроме того, исчезает различение самого объекта в виде «нравится/не нравится». Вот и получается то единство, о котором говорил Мастер Хякудзё: мы действительно становимся едины с любым объектом потому, что сознание остановлено и более не «цепляется» ни за один объект, не различает его, а значит, мы свободны от воздействия объекта. Однако выразить это при помощи логики или понять интеллектуально – невозможно, так же как и «увидеть самого себя».

Потому что, если мы выражаем что-либо, значит, мы различаем это, значит наше сознание накрепко «схватило» этот выражаемый нами объект. Если я говорю: «Я свободен от этой вещи», значит я связан ею: я различаю себя и воспринимаемый объект, я различаю эту вещь, навешивая ярлык «нравится/не нравится», то есть идентифицирую её и выражаю в словах. Таким образом, свободы (в буквальном понимании) от прошлого опыта или любой другой вещи не существует – в этом и была ошибка старика, который обратился к Мастеру. Это всё равно что пытаться убежать от собственной тени. «Свобода» или «несвобода» – это результат различения, это результат работы двойственного сознания, а, значит, Пять Накоплений влияют на нас. Однако, когда реализуется Просветление, сознание прекращает свою двойственную работу, как следствие, весь прошлый опыт и вновь поступающая извне информация перестают оказывать на нас влияние. Состояние сознания, когда прошлый опыт не оказывает влияние, можно обозначить как Спокойствие. Состояние сознания, когда вновь поступающая извне информация не оказывает на нас влияния, – это Созерцание. Вместе Спокойствие и Созерцание – наше изначальное состояние сознания, в котором мы «осознаём себя». Реализация этого изначального состояния сознания, в котором весь прошлый опыт остановлен, а новый не формируется, состояние, полностью превосходящее любые страдания, – это цель подлинной духовной практики.

Итак, наша истинная изначальная природа не знает многообразия: это абсолютное единство, остающееся таковым как в невежде, так и в просветлённом. Таким образом, свобода в единстве сознания, а не в его двойственной работе. Нирвана – это мир (хотя это слово тоже не совсем точно) единого первоначала.

III. Закон Кармы

Что такое и как накапливается карма?

Рассказ о трёх мирах и Пяти Накоплениях будет абсолютно неполным без объяснения их взаимодействия между собой, то есть без объяснения Закона Кармы.

На эту тему написано множество различных книг. Слово «карма» сегодня употребляют все кому не лень, не понимая его смысла. Самая «гениальная» фраза, которую я слышал о карме, – «его преследовал злой рок, потому что он всё время нарушал карму».

Прежде всего, слово «карма» можно заменить словосочетанием «сформированный опыт». Один мой знакомый санскритолог как-то раз очень метко заметил, что санскритское слово «карма» (कर्म, karma) образовано от слова «карман» (कर्मन्, karman). Мы уже сталкивались с тем фактом, что некоторые санскритские слова имеют общие корни со словами русского языка, например, «Будда» и «Пробудившийся». Однако «карман» – это очень точно. «Карман» подразумевает некое накопление: мы что-то кладём в этот самый «карман», а чтобы положить в него что-либо, нужно совершить действие. Кстати, на санскрите «карман» и означает «действие» или «дело», а «карма» – «деятельность, активность».

Мы совершаем три вида действий: телом – делаем что-то, речью – говорим о чём-либо и мыслью – думаем о чём-то. Физические действия соответствуют Миру Явлений, речь – Астральному Миру, мысли – Каузальному. Совершая эти три вида действий, мы, во-первых, переживаем определённый опыт, а, во-вторых, получаем информацию. Например, мы ссоримся с кем-то. При этом мы получаем опыт собственных страданий, а также опыт страданий человека, с которым ссоримся. Страдания в данном случае возникают из-за ненависти, или злости, которая выражается в обоюдном злословии и оскорблениях. С другой стороны, мы, например, можем просматривать сайты в интернете. В этом случае мы также получаем опыт, однако здесь на первый план выходит получение не опыта, а информации как таковой. Например, если мы читаем новости, то мы не участвуем в описываемых событиях, не переживаем их на своём опыте, однако мы получаем информацию о них.

Итак, данные обо всех наших действиях накапливаются (фиксируются, остаются) в наших Пяти Скандхах. Данные включают в себя накопленный опыт и полученную информацию. Теперь можно дать точное и полное определение Пяти Скандхам: это Пять Накоплений Кармы. В Сутре о Начале Вращения Колеса Дхармы, которую я цитировал во вступлении, Будда говорит: «pañcupādānakkhandhā dukkhā». Рañc, или pañca, – это «пять». Upādāna – это «Захваченность»¹⁹. Khandhā – «Накопления». Dukkhā – «страдание». Получается «Пять Накоплений Захваченности – это страдание» (Первая Благородная Истина). Захваченности чем? Можно сказать, что мы захвачены и самим «сосудом», то есть Скандхами, и «содержимым», то есть данными, накопленными в них, и функциями своих Скандх. Другими словами, мы отождествляемся, мы захвачены и хотим получать удовольствие от тела, ощущений, представлений, желаний и различения. Мы захвачены и ошибочно считаем собой все поступающие данные, весь переживаемый опыт: «мне хорошо или мне плохо», «я хочу или не хочу», «я так считаю» и тому подобное.

Другими словами, данные накапливаются и влияют на нас потому, что мы отождествляемся с ними из-за работы сознания²⁰, а далее эти данные становятся объектом нашей захваченности. Таким образом мы захвачены своим прошлым опытом, который накоплен в наших Скандхах. Захваченность означает, что испытав нечто приятное, мы хотим получить это снова и снова. Испытав нечто неприятное, мы хотим, чтобы это больше никогда не повторялось. То есть возникает привязанность (жадность) к тому, что приятно, и неприязнь (ненависть) к тому, что принесло страдания. Такая работа сознания и называется Захваченность.

Итак, все данные, которые накапливаются в результате наших действий, слов и мыслей и есть наша карма.

Следующий важный момент состоит в том, что карма накапливается вне зависимости от нашей воли. Именно поэтому я использую слово «накопление», а не «собрание» или «совокупность» для перевода термина «скандха». Например, если идёт сильный дождь, а на улице находится некая ёмкость, скажем бассейн, то вся вода будет по умолчанию накапливаться в ней. Если в воздухе есть химические загрязнения, они будут присутствовать и в накопленной воде. Если ветром во время дождя срываются ветки и листья с деревьев, если ветер поднимает в воздух песок или грязь с земли, то всё это непременно окажется в накопленной воде. Другими словами, накопление чего-либо происходит помимо нашей воли, по умолчанию, само собой. С другой стороны, если вы, например, собираете грибы, то у вас существует возможность выбора: вы не берёте ядовитые мухоморы, а собираете только съедобные грибы.

Аналогичным образом, в обычной ситуации мы не можем выбирать какие именно данные накапливать в своих Пяти Накоплениях – все данные, полученные в результате наших действий, оказываются, «оседают» в этих пяти ёмкостях для нашей кармы. Контроль над тем, какие именно данные мы накапливаем в результате своих действий – это один из первых шагов в правильной духовной практике, о чём я расскажу ниже.

Итак, Пять Накоплений формируются в результате нашего ежемоментного накопления кармы, таким образом, естественно, что они могут соответствовать, например, нашему человеческому миру, более высоким или более низким мирам, скажем, миру животных. Это подобно смене нашей одежды: мы можем надеть красивую чистую одежду, а можем невзрачную и грязную – так и необходимо думать о той карме (информации), которая формирует наши Пять Накоплений.

«Места хранения» кармы

«Пять Скандх – накопления кармы» – хорошее, но не совсем точное определение, поскольку каждая Скандха имеет свою конкретную функцию.

Первая составляющая нашего ложного «я» – это Форма (Рупа), или наше физическое тело. То, что физическое тело любого живого существа является носителем данных, стало окончательно понятно, когда была открыта дезоксирибонуклеиновая кислота (ДНК) – макромолекула, обеспечивающая хранение и передачу из поколения в поколение биологической информации в виде генетического кода. Здесь есть важный аспект, на который необходимо обратить внимание.

Предположим, есть мужчина и женщина высокого роста. Согласно генетике их ребенок, скорее всего, тоже должен быть высокого роста. Обычно считается, что человек с высоким ростом имеет спортивные задатки и может стать, например, баскетболистом, волейболистом или футбольным вратарём. Однако, как мы понимаем, далеко не все высокие люди – баскетболисты и футбольные вратари. Точно так же как, например, и дети известных актёров – не обязательно тоже известные или вообще актёры. Другими словами, при помощи ДНК невозможно объяснить то, почему, например, у простых советских инженеров родился сын, который с юных лет стал заниматься духовной практикой и получать высокий медитативный опыт, как это было в моём случае. Потому что это обусловлено не ДНК, унаследованной от родителей, которая определяет рост или цвет глаз, а кармой, накопленной человеком в прошлой жизни. Именно она формирует грубые Пять Элементов, которые в свою очередь, образуют физическое тело из генетического материала родителей.

На наше физическое тело также оказывает значительное влияние и та карма, которую мы накапливаем в этой жизни. Например, если у человека сильна жадность к вкусной пище – он будет много есть, что повлечёт избыточный вес или ожирение.

Таким образом, наше физическое тело является проявлением трёх видов данных: генетической информации родителей, нашей кармы прошлой жизни и нашей кармы, накопленной нами уже в нынешней жизни. Однако обычно считается, что наше физическое тело – это исключительно ДНК родителей и ничего более. При этом почему-то мало кто задумывается о том, почему у всех нас разные родители и, соответственно, разная унаследованная от них ДНК. Чем обусловлена эта разница? Итак, эта разница обусловлена нашей кармой, накопленной нами в нашей предыдущей жизни, а также в жизнях, которые мы прожили ещё раньше (подробнее – в следующей главе).

Вторая Скандха – это Ощущения (Ведана). Органы чувств – это внешние ворота, через которые информация входит в нас в виде ощущений. Конечно, вряд ли можно назвать наши органы чувств хранилищем прошлого опыта. Тем не менее, глаз опытного оператора или фотографа знает и помнит правильную композицию кадра, ухо профессионального музыканта или звукорежиссёра знает и помнит, каким должен быть правильный звук, а мышцы мастера боевых искусств знают и помнят положение тела и ощущения при правильно нанесённом ударе. Другими словами, наш прошлый опыт оказывает влияние на наши органы чувств, обостряя их или формируя то или иное ощущение.

Третью Скандху – Представления (Санджня), или информацию, хранящуюся в виде образов – можно назвать перевалочным пунктом, или промежуточным хранилищем данных. Почему это так, я расскажу ниже, сейчас лишь отметим, что с Представлений начинаются наши внутренние Накопления, действительно хранящие информацию о наших действиях. В Представлениях данные наших действий хранятся в виде образов, которые мы можем видеть во сне или в медитации. В зависимости от того, какие действия мы совершали, эти образы могут быть приятны нам, а могут нас мучить.

Четвёртая Скандха играет важную роль в процессе накопления и последующего проявления нашей кармы. Как я упоминал выше, четвёртая Скандха называется «Самскара», что переводится как «Сформированный опыт» и «Движущие силы». Обычно именно Самскара отождествляется с кармой, но это не совсем точно.

Представим себе большую снегоуборочную машину. Она называется «Самскара». Существуют снегоуборочные машины с собственным большим кузовом, в который накапливается убранный с дороги снег. Здесь подойдёт определение «Сформированный опыт». Другими словами, мы совершаем действия (машина загребает снег) и накапливаем опыт (снег скапливается в кузове самой машины), накопленный нами в этой жизни опыт хранится в нашей Скандхе № 4, поэтому она и называется «Сформированный опыт». Однако главная функция Самскары – это перемещение опыта, точно также как и главная задача снегоуборочной машины – убирать, или перемещать с дороги снег. Ключевое слово здесь – «перемещение». Эта функция, то есть перемещение, также называется «Самскара», но здесь больше подойдёт определение не «Сформированный опыт», а «Движущие силы». Что перемещает «снегоуборочная машина» Самскара? Что символизирует снег в этой аллегории? Он символизирует нашу карму, или опыт, который мы получаем и накапливаем в результате наших действий. Этот опыт накапливается в нашей Скандхе № 4 подобно тому, как снег накапливается в кузове самой снегоуборочной машины. Однако, несмотря на то, что снегоуборочная машина может накапливать снег, её функция всё-таки – перемещение этого снега. Куда же перемещает «снегоуборочная машина» Самскара наш опыт, или карму? В наш «банк» данных, или на наш «главный склад» данных – в Скандху № 5.

Именно поэтому ранее я сказал о том, что при накоплении и последующем проявлении опыта у нас нет выбора, что это подобно поступлению веществ в наш организм, который будет перерабатывать и витамины, и опасный яд. Точно также и «снегоуборочной машине» Самскаре всё равно, какой опыт перемещать в наш Каузальный Мир – опыт страданий, которые мы причинили другим, или опыт радости, которую мы подарили окружающим нас людям.

То, какие действия мы совершаем, приведут ли они к накоплению плохой кармы или к накоплению добродетелей и заслуг, определяется, прежде всего, информацией, содержащейся в нашей Скандхе № 5. Информация первична. Она формирует намерение совершить действие, а также то или иное состояние сознания при совершении этого действия, что является важным условием, о чём я подробно расскажу далее. Поэтому правильная духовная практика начинается с глубокого изучения Дхармы, что позволяет нам обрести правильный взгляд²¹ на свой внешний и внутренний мир и, соответственно, иметь правильную работу сознания.

Итак, главным хранилищем всех наших данных, включая и опыт, и информацию, является Скандха № 5, или Виджняна. На этом «складе» существует «кладовщик», сортирующий данные и выдающий их в зависимости от ситуации. Собственно, он и есть функция Виджняны – Различающее сознание, или просто Различение, которое касается этих данных, воспринимает и различает их, то есть принимает решение о выборе тех или иных данных, а затем передаёт их Движущей силе, или Самскаре, где на основе этих выбранных данных возникают желания и нежелания, или намерения. Таким образом, если давать максимально подробное объяснение Самскары, то нужно выделять три аспекта.

Во-первых, Самскара, или Движущие силы, – это «транспортёр», перемещающий накопленный нами опыт на наш «главный склад» в Каузальный Мир и обратно.

Во-вторых, Самскара – это Сформированный опыт, накопленный нами в этой жизни и существующий в виде крупиц света в нашем Каузальном Мире.

В-третьих, Самскара – это движущие нами желания. Они появляются в подсознании, или в Астральном Мире, вследствие работы Различения. Здесь нужно отметить, что наш прошлый опыт (карма) становится причиной накопления нового опыта (кармы). На основе прошлого опыта формируются наши желания и нежелания. Они заставляют нас действовать. Совершая действия, мы накапливаем новый опыт, который точно так же формирует наши новые желания и побуждает к новым действиям для их удовлетворения.

Если же давать простое определение Самскары, то это наш прошлый опыт, порождающий наши мирские желания. Далее из них появляются образы, которые проецируются на материальный мир в виде конкретных событий или явлений. Поэтому можно сказать, что окружающий нас мир – это проявление наших мирских желаний.

Наконец, Скандха № 5, или Виджняна, или Различение – это собрание всех данных, которые мы накопили с безначального прошлого до настоящего момента. Например, наши обыденные пристрастия или антипатии – это работа Скандхи № 4. Однако корни этих желаний/нежеланий находятся в Скандхе № 5. Например, почему в этой жизни мы сталкиваемся с различными учениями и практикуем их? Это определяется сформированным опытом и информацией, которые мы получили в своих прошлых жизнях. То есть если человек в прошлой жизни получил учение о существовании прошлых, нынешних и будущих жизней, то он должен почувствовать вдохновение, встретив ту же идею в этой жизни. Он будет думать: «Вот то учение, которое я искал». Если он продвинется в своей практике ещё на один шаг и поймёт, что три жизни – прошлая, нынешняя и будущая – принадлежат только к материальному миру и что можно освободиться от материального мира путём специальных медитаций и отдаления от него, то есть, если в нём существует идея Освобождения, он придёт к практике, позволяющей достичь Освобождения. И если из глубины души у него поднимется мысль о том, что после достижения Освобождения он должен поведать это учение многим людям, значит, он уже достигал индивидуального Освобождения и был Учителем Дхармы в своих прошлых жизнях.

Таким образом, наша нынешняя жизнь определяется кармой, или данными, наших прошлых жизней. И эта «карма прошлых жизней» – данные нашей Скандхи № 5, активизируемые нашим сверхподсознанием.