Kitabı oxu: «Мифы Урала и Поволжья»

Во внутреннем оформлении использованы фотографии:

AlafStudio, Aleksandr Sadkov, Alexey Oblov, alexkich, Anita SKV, Anna81, Artem Charkin, ArtEvent ET, BearFotos, bioraven, Chinara Guliyeva, Denis Novolodskiy, Elena Akaemova, FAG, frantic00, George Trumpeter, GTW, Guido Vermeulen-Perdaen, Ivanov Oleg, jaroslava V, kaczor58, kirillov alexey, Krysja, Kwadrat, Leonid Andronov, magr80, MaksLogvinov, Maxim Petrichuk, Mikhail Gnatkovskiy, Misne, NadinD, Nick Pecker, Oksana Maryasova, Oleksii Liebiediev, Pavel Svoboda Photography, Pecold, ppl, Prachaya Roekdeethaweesab, Raquel Pedrosa, RAW4, Rodionov Nikita, Scald Katteri, Sergey Malkov, Starikov Pavel, Th ai Breeze, Th irteen, valemaxxx, Vershinin89, Viacheslav Lopatin, Viktor Andreev, Yernar Almabek, zmotions, Ann May Snz, Oksana Maryasova, Artem Charkin / Shutterstock / FOTODOM

Используется по лицензии от Shutterstock / FOTODOM

© Черепенчук В. С., текст, 2024

© ИП Москаленко Н. В., оформление, 2024

© Давлетбаева В. В., обложка, 2024

© Издание на русском языке,

оформление. ООО «Издательство Эксмо», 2024

* * *

Введение

Миф существует практически столько же, сколько живет на земле человечество. Ведь миф – это древний способ разъяснить непонятное: смену времен года, стихийные бедствия, рождение грозы и дождя… Но даже с развитием науки мифы не ушли в небытие полностью, они получили свое продолжение в сюжетах сказок и легенд, в народных песнях, заговорах, поговорках и приметах.

К числу самых известных мифологических систем принадлежат древнегреческая и древнегерманская (точнее – скандинавская). Имена Зевса и Посейдона, Тора и Одина сейчас известны даже тем, кто не слишком любит читать – персонажи и сюжеты древних мифов давно стали основой для фильмов, комиксов и компьютерных игр.

Удивительно, но отечественная мифология (вернее, мифы народов, населяющих Россию) вовсе не пользуется такой же популярностью! Почему? Отчасти причина в том, что древние предания славян, манси, татар, чувашей и многих других сохранились не слишком хорошо.

Причин этому было много, и часть из них мы рассмотрим в этой книге, рассказывающей о мифологии Поволжья и Урала. Так как в России проживает множество национальностей, рассмотреть все возможные мифы в рамках одного издания попросту невозможно.

В. Каррик. Иллюстрация к сказке. 1910-е гг.

Как изменялся миф с течением времени? Как он становился основой для сказки, легенды и даже исторической хроники? Древние народные мифы и предания – это одна из основ народной культуры, и они, безусловно, достойны уважения и изучения.

Глава 1
Миф, религия, философия, сказка

Как рождается миф?

Прежде чем мы начнем знакомиться с мифологией народов, населяющих Поволжье и Урал, попробуйте ответить на вопрос: что такое миф? И в чем его ключевое отличие от религиозного предания, сказки, легенды?

Для того чтобы разобраться в этом, нужно вспомнить, как в разное время люди воспринимали мир, как объясняли то, что происходило вокруг?

С самого начала своего существования на земле человек сталкивался с различными проявлениями окружающего мира, в первую очередь, конечно же, с явлениями природы и с разными сторонами собственной натуры. Почему сменяют друг друга день и ночь? Чем вызываются морские приливы и отливы? От чего зависит смена времен года? Почему человек умирает? Чем объясняется необходимость во сне, почему мы влюбляемся, злимся или плачем? Конечно, со временем появились вполне научные ответы на большинство подобных вопросов. Но в глубокой древности человек объяснял их так, как мог, так, как было доступно в то время. И тогда на свет являлся миф. Люди объясняли происходящее вокруг действием каких-то могучих сверхъестественных существ, повелевающих не только погодой и стихиями, но иногда даже чувствами и действиями человека. Большинство этих сил отождествлялись с природными проявлениями. То есть миф – это попытка объяснить на доступном уровне проявления окружающего мира.

К.-Ф. Шинкель. Уран (олицетворение Неба в греческой мифологии) и танцующие вокруг него звезды. 1834 г.

До нас дошло множество древних мифов: греческие, скандинавские, китайские… Несмотря на то, что рождались они в разных уголках земного шара, у всех есть нечто общее: абсолютное большинство мифологических систем начинаются с рассказов о сотворении земли и неба, о появлении морей, суши, скал, деревьев, о зарождении людей и животных. Причем эти истории всегда прочно связаны с природными условиями, в которых проживал создавший их народ. Так, например, в скандинавской мифологии первые существа, населявшие землю, появились из снега и льда. В других – не столь суровых землях – они могли быть, например, вылеплены из глины или земли.

К числу самых могучих сверхъестественных существ обычно относили тех, которые олицетворяли основные «составные элементы» окружающего мира. Так, например, у древних греков тройку главных богов представляли Зевс – владыка громов и молний, повелитель богов и людей, Посейдон – хозяин морей и Аид – бог мертвых, покровитель подземного царства. Люди верили в богов – покровителей здоровья и любви, раздоров и мудрости. Свои «высшие покровители» были у ремесел, искусств, военного дела…

РУКА СУДЬБЫ

Интересно, что в мифах многих народов боги (или богини) судьбы относились к числу самых могущественных. Так, например, в греческой мифологии покровительницы судьбы – они именовались мойрами – диктовали свою волю всем, включая Зевса, и он практически никак не мог на это повлиять!

То есть миф – это особая картина мира. Это не просто сборник интересных историй о появлении земли и неба, о богах и героях: мифы часто разъясняли также этические правила того времени, содержали истории о происхождении правящих династий, повествовали о том, как зародились в земле полезные ископаемые и как появились искусства и ремесла… Например, в японской мифологии родились представления о божественном происхождении императорской власти, которые по настоящее время оказывают сильное влияние на культуру, политику и общественную жизнь японцев.

Слово «бог», которое обычно используется в переводах на русский язык по отношению к могущественным обитателям древних мифов, довольно условно. Каждый народ, создававший свою мифологию, называл их по-своему.

Рафаэль. Совет богов. 1510-е гг.

С точки зрения многих религиоведов и философов, мировоззрение любого человеческого общества проходит несколько стадий: мифологическую, религиозную и философскую (последнюю еще называют научной). Миф, как мы уже убедились, – древнейшая из них, причем первые мифологические сказания рождались задолго до появления письменности! Именно поэтому многие из них дошли до нас только в самых поздних своих вариациях. К тому времени, как у людей появилась возможность записывать эти истории, они успели значительно видоизмениться, обрасти новыми подробностями.

С ГРЕЧЕСКОГО ЯЗЫКА СЛОВО «МИФ» МОЖНО ПРИМЕРНО ПЕРЕВЕСТИ КАК «СЛОВО», «СКАЗАНИЕ», «ПРЕДАНИЕ». В САМЫЕ ДРЕВНИЕ ВРЕМЕНА МИФЫ ПЕРЕДАВАЛИСЬ ОТ ЧЕЛОВЕКА К ЧЕЛОВЕКУ В УСТНОЙ ФОРМЕ.

Историки и религиоведы иногда делят мифы на несколько категорий: например, о происхождении обрядов и правилах общения с высшими существами рассказывают мифы культовые; о происхождении небесных тел – астральные; о том, что те или иные народы или племена происходят от каких-либо животных и растений, – так называемые тотемические мифы. Если же речь идет о персонаже, поведение и судьба которого иллюстрируют правила и ценности его времени, то это миф героический. Например, герой мифа может претерпевать различные неприятности: скажем, изгнание из семьи или города. Он может противостоять врагам или чудовищам, совершать невероятные подвиги…

Интересно, что мифы вполне могут считаться историческими источниками. Конечно же, далеко не все мифологические сюжеты нашли свое подтверждение в более поздние времена. Например, древние египтяне иногда представляли богиню неба Нут в виде огромной черной коровы, на шкуре которой ярко сияют пятна-звезды… Это романтическое представление было развенчано достаточно быстро. Но вот другой пример: Троянская война, описанная древнегреческим сказителем Гомером (существование которого тоже является спорным). Долгое время считалось, что история Троянской войны с участием богов и героев – не более чем древний миф, «расширенный и углубленный» сказителями более позднего времени. Но впоследствии археологи доказали, что подобный военный конфликт действительно существовал, – причем именно там, где описано у Гомера. А многие археологические находки едва ли не буквально соответствуют описаниям гомеровской поэмы «Илиада».

Но даже в том случае, когда миф явно фантастичен, он тем не менее демонстрирует нам то, как представляли себе мир люди того или иного века. Поэтому ценность мифов для истории и культурологии очевидна!

Вопросы веры

Позднее на смену мифу приходит религия. В чем отличие религиозного представления от мифологического? Казалось бы, и там, и там действуют боги. И в мифе, и в религиозном предании боги могущественны и способны как вознаградить человека за правильное поведение, так и жестоко наказать его. И мифы, и священные книги разъясняют происхождение мира и место человека в этом самом мире… Но разница все же есть – и весьма значительная.

Г. Янни. Лесные нимфы. 1920 г.

Для примера обратимся к самой, пожалуй, известной и «распиаренной» мифологии – древнегреческой. Там полным-полно историй о том, как боги спускались на землю, общались с людьми – более того, иногда простые смертные женщины рождали детей от богов, а богини не гнушались вступать в брак с земными мужчинами. Правда, справедливости ради скажем, что мужчины эти зачастую были царями, могучими воинами и вообще молодцами и удальцами, но ведь главное – сам факт… Боги принимали участие в «человеческих» конфликтах – вспомним Троянскую войну; они соревновались с людьми – как, например, это сделала однажды богиня Афина, пожелавшая состязаться с ткачихой Арахной в своем мастерстве. Правда, было у богов одно важное отличие – они обладали бессмертием и были значительно могущественнее человека. Но все же они существовали в одном с людьми мире и были вполне доступны. А еще – их можно было «перетянуть» на свою сторону и заручиться помощью, например принеся богатые жертвы.

Д. Тьеполо. Троянский конь. 1760-е гг.

Совсем другое дело – религия. Да, к богу (или богам) по-прежнему можно обратиться при помощи молитвы, но он (или они) уже находится не в одной плоскости с людьми, а гораздо выше. В большинстве религий божество для передачи людям своей воли обычно использует избранных людей – например, пророков или праведников, не снисходя до земного мира. Кроме того, рождаются так называемые догматы – жесткие правила, исполнение которых позволит завоевать благоволение божье и получить место в лучшем мире. Божество уже не требует материальных жертвоприношений – для того, чтобы получить его милость, нужно придерживаться определенных правил поведения и проводить необходимые обряды. Правда, иногда жертвы заменялись символическими подношениями – например, в христианстве своеобразной заменой жертвоприношению стало зажжение свечи…

Миф гораздо подвижнее и изменчивее религиозного представления; многие мифы с течением времени менялись под влиянием новых открытий, новых знаний и общественных норм. В то время как религия более постоянна и стабильна, ведь спасение души зависит от выполнения определенных правил! И эти правила нужно просто принять, не задумываясь над ними и не критикуя, – в общем, «не мудрствуя лукаво».

МИФ И ЕГО МЕСТО

Можно сказать, что миф в определенном смысле предшествует религиозному культу, заключает в себе одновременно зачатки религии, сказки, героического эпоса, былины. А некоторые исследователи вообще предлагают считать миф ранней формой религиозного представления.

Самое интересное, что провести четкую грань между мифом и религией достаточно сложно. Одно плавно перетекает в другое. Более того, часто мифы и зачатки религиозных догматов развивались параллельно, а мифологические представления становились основой для религиозных преданий. Например, вполне возможно, что история о земной смерти и воскресении Иисуса Христа была создана на основе различных древних историй об умирающих и воскресающих богах из древних мифов – египетского Осириса, финикийского Таммуза, греческого Адониса. Впрочем, последний не всегда и не во всех областях Греции почитался как бог – еще одно доказательство того, что мифы не были постоянны и неизменны.

Проходит время – и на смену мифологическому и религиозному мировоззрениям приходит философское (научное). Отныне человека уже не устраивают предания, основанные на вере и откровении, – он желает рассматривать этот мир критично, доказательно, с точки зрения логики. Наука также не возникает из ничего – она часто базируется именно на мифе и религии. Ведь согласитесь, что для того, чтобы опровергнуть что-то, это что-то нужно как минимум изучить. И, предлагая людям новую картину мира, первые ученые начинали с развенчания древних представлений; доказывали, например, что небесный свод – вовсе не прочный купол, к которому прикреплены звезды, а любовь – совсем не обязательно результат воздействия бога Амура… Или Эроса. Или еще какого-нибудь.

Ни одна религия не возникает на пустом месте – часто она воспринимает и «творчески преобразует» древние мифологические образы

Для человека с мифологическим мышлением практически не было разницы между реальным и нереальным, сверхъестественным и истинным. А вот философ, ученый уже учился отделять веру от знания, которое достигается силой разума и логики. Хотя надо сказать, что религия и наука вполне могут сосуществовать параллельно в одном времени и в одном обществе – так же как миф и религиозное предание.

Именно философию, родившуюся в античной Греции, называют «матерью всех наук». Ведь первоначально она содержала не только рассуждения о добре и зле, морали и нравственности – она включала в себя зачатки практически всех научных направлений. Ведь сам термин «философия» переводится просто как «любовь к мудрости», то есть область интересов древних философов была очень широкой. Разделение на отдельные научные дисциплины произошло гораздо позже. Первыми философами Греции называют Фалеса Милетского (VII–VI вв. до н. э.), Анаксимандра (VII–VI вв. до н. э.), Анаксимена (VI в. до н. э.). Они принадлежали к так называемой милетской школе, где, как считают исследователи, началось преобразование мифологических и религиозных представлений о мире в научные.

Тонкие различия

А чем же от мифа и религиозного предания отличается, например, сказка? Главное отличие таково: она создавалась изначально ради развлечения, воспринималась как выдумка. В то время как миф в древности был для человека вполне реальным объяснением природных явлений. Не говоря уже о религиозных догматах – для человека верующего они являются непреложной истиной.

Особняком стоят легенды – они могут повествовать о событиях, которые якобы имели место в той или иной реальной исторической эпохе; но достоверность этих событий далеко не всегда подтверждается документально, хотя сама легенда довольно точно отражает культурные особенности и ценности породившего ее времени.

А БЫЛА ЛИ ЛЕДИ?

К категории легенд, например, относят историю леди Годивы. Сюжет таков: леди была женой злого и жадного графа Леофрика. Однажды она попросила его снизить налоги для подданных; Леофрик сказал, что сделает это, если супруга проедет обнаженной по городу верхом на коне. Годива исполнила его пожелание, но местные жители так уважали ее, что ни один человек не посмел посмотреть на всадницу. Реально существовали целых две Годивы и один Леофрик, но произошла ли эта история в реальности и с кем из них – вопрос спорный.

Еще одно интересное явление – героический эпос. Понятие «герой» появилось в античной Греции. Примерно можно перевести это слово как «предводитель», «вождь». Героев, описанных в древнегреческих мифах, объединяет одна важная черта – они были полубожественного происхождения… или, например, «четвертьбожественного». Богом или богиней являлся либо кто-то из родителей, либо более дальние предки героя. Например, Геракл, тот самый, который совершил двенадцать подвигов, был сыном Зевса и смертной женщины по имени Алкмена. Очень интересная родословная была у героя Одиссея – участника Троянской войны и неутомимого путешественника: по линии отца – Лаэрта – он был правнуком Зевса, а по линии матери Антиклеи – правнуком Гермеса, вестника богов, покровителя путешественников, торговцев и разнообразных жуликов. Героев отличала от богов одна важная деталь: они были смертны.

Д. Бланк. Одиссей. 1830 г.

С течением времени, в более поздних мифах божественное происхождение уже не является характерной чертой героя; он может быть «просто героем», великим воином, смелым и решительным, защитником слабых – но уже не имеет в своей родословной высших существ.

И именно из мифов о богах и героях (и сейчас мы говорим уже не только о греках) рождается героический эпос¹. Он содержит в себе повествования о прошлом и о подвигах воинов. Правда, очень сложно проследить, когда именно миф прекращает быть мифом и превращается в эпос. Ведь на протяжении многих столетий мифы передавались от человека к человеку исключительно в устной форме, записаны они были достаточно поздно. И часто бывало так: миф появлялся за много веков до наступления нашей эры, долгое время существовал как устное предание, при этом развиваясь и обогащаясь новыми деталями, а потом наконец записывался в числе прочих мифов о сотворении мира, о появлении разных народов и стран… И мифы о героях уже принимали форму эпических поэм. Более того, о некоторых мифологических сюжетах мы можем судить только по таким вот поздним записям, которые уже, по существу, не являются мифами и превратились в эпические сказания. Например, германская «Песнь о Нибелунгах» считается эпической поэмой, но в ее основе – древние мифы, которые складывались еще до наступления нашей эры.

АБСОЛЮТНОЕ БОЛЬШИНСТВО ЭПИЧЕСКИХ ПОЭМ НЕ ИМЕЮТ КОНКРЕТНОГО АВТОРА. ИТОГОВЫЕ ЗАПИСАННЫЕ ВАРИАНТЫ – ЭТО РЕЗУЛЬТАТ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ОДНОГО ИЛИ СРАЗУ НЕСКОЛЬКИХ СОБИРАТЕЛЕЙ ДРЕВНИХ ПРЕДАНИЙ.

Если же говорить о России, то русский эпос – это в первую очередь былины: подобие песен, повествующих об исторических событиях, но в приукрашенном, героически преувеличенном виде. Например, реальное историческое лицо – Владимир Святой, креститель Руси – фигурирует в былинах как князь Владимир Красно Солнышко; при этом с ним связывают события, подчас отстоящие от времени, в которое жил реальный Владимир, на 150–200 лет как минимум. И в том же историческом пространстве существуют богатыри, которые сражаются иногда со всякой откровенно фантастической нечистью.

В. П. Верещагин. Владимир над поверженными идолами. 1896 г.

В большинстве случаев былина составлялась так называемым тоническим стихом и исполнялась ритмично, нараспев. Само слово «былина» довольно молодое, ранее чаще использовалось определение «старина». И в наших былинах можно найти явные следы древней славянской мифологии – хотя эта самая мифология дошла до нас, к сожалению, в очень усеченном виде.

Например, богатыря Святогора в былинах называют сыном матери сырой земли; исследователи предполагают, что и сам Святогор – это просто более поздний, трансформированный образ какого-то из древних славянских богов. Ведь во многих мифологических системах боги рождались, например, от брака Земли и Неба. Да и сами былины, вполне возможно, адаптация мифов о богах и природных стихиях. А что можно сказать о всевозможных тугаринах, идолищах поганых и прочих врагах русских богатырей? Согласно популярной версии, это символическое отображение внешних врагов, например разнообразных кочевников. Кстати, и само слово «богатырь», вероятно, пришло в наши былины из какого-то тюркского языка. Во многих из них имеются слова наподобие «багатур» или «батыр», означающие могучего воина.

В плане фантастических деталей былины уступают сказкам. Да, в былинах тоже могут быть и волшебные кони, одним махом перескакивающие реки и долины, и воины, в одиночку уничтожающие вражеское войско; но все же в плане «волшебности» сказку стоит поставить на первое место.

Ж. Фуке. Гибель Роланда. 1450–1460-е гг.

Так что же, совсем невозможно провести грань между мифом и эпосом? Отчего же, возможно. Главное отличие таково: эпос меньше внимания уделяет происхождению мира и другим классическим темам древних мифов, он прежде всего посвящен созданию величественных образов прошлого, повествует «о доблестях, о подвигах, о славе». А еще – в основе эпоса могут лежать вполне реальные исторические события. Например, средневековый французский эпос «Песнь о Роланде» повествует о вполне реальном сражении между войсками франкского правителя Карла Великого, которыми командовал рыцарь по имени Роланд, и силами басков.

А вот тема божественного происхождения героя в эпосе звучит крайне редко. Причина в том, что перерождение мифа в эпос часто происходило уже во времена расцвета христианства. И такие предания с точки зрения доминирующей веры были бы уже просто кощунством.

Вернемся ненадолго к сказке. Выше говорилось, что сказки изначально рождались как чисто развлекательное явление; они не разъясняли явления природы в отличие от мифа, не провозглашали религиозных догматов, не были основаны на исторических событиях, как легенды… Хотя воспитательное значение они, безусловно, имели! «Сказка ложь, да в ней намек» – помните?

Но все же при желании в сказках – и в более ранних народных, и в более поздних авторских – можно найти перепевы древних мифов. К примеру, известный сюжет: герой (или героиня) должны выполнить некое задание. Напрясть огромное количество пряжи, износить семь пар железных башмаков, отправиться «туда, не знаю куда», принести «то, не знаю что», и так далее. Это – отголоски древних обрядов инициации, когда взрослеющий человек (в большинстве случаев инициации подвергали мальчиков, но иногда подобные обряды проводились и для девочек) должен был доказать свое право быть полноценным членом общества. Например, мальчик должен был в одиночку загнать и убить дичь на охоте, провести ночь в лесу… При чем тут миф? При том, что подобные испытания не только должны были проверить готовность молодого человека к самостоятельной жизни, но и «встроить» его в природу, которая воспринималась как живое существо – подчас враждебное.

Примеров – сотни. Вспомните: во многих сказках главный герой обращается к Луне, Солнцу, звездам; разговаривает с животными; ныряет на морское дно… Все это – сюжеты, берущие начало в древнейших мифологических временах. В русских сказках фигурируют домовые, водяные, русалки – все эти персонажи являются наследием древней славянской мифологии, родившейся задолго до распространения на Руси христианства.

И. Я. Билибин. Иллюстрация к сказке «Василиса Прекрасная» из издания 1912 г.

А наши (и не только наши) обычаи и традиции? Осыпание молодоженов зернышками и монетками, плевки через левое плечо, стук по дереву, пожелание «ни пуха, ни пера» – это все отголоски древнего магического мышления, когда человек был уверен, что определенные действия могут произвести впечатление на богов и добиться от них чего-либо… А также избавиться от преследования злых сил.

ПУХ И ПЕРЬЯ

Считается, что пожелание «ни пуха, ни пера» – из разряда так называемых обманных, предназначенных для злых сил. Например, охотник собирается в лес, и домашние желают ему «ни пуха, ни пера». То есть «чтоб ты ничего не поймал». Нечисть услышит это пожелание и сделает наоборот, так как ее главная цель – навредить людям, сделать что-то наперекор им.

В России сейчас проживают представители более 190 национальностей, имеющих многовековую историю, своеобразную культуру и уникальные традиции. А основано все это в том числе и на древних мифах, которые имели место в прошлом любого народа. Конечно, сейчас бывает сложно докопаться до истоков – многие мифы оказались практически забыты и утеряны под влиянием религии, многочисленных переселений, завоеваний, ассимиляции одного народа другим… Но даже в таких случаях отголоски древних преданий о рождении мира, о появлении человечества, о могучих героях и силах природы прорываются на поверхность в сказочных образах, в народных орнаментах, в приметах и поговорках.

И в последующих главах мы познакомимся с тем, в каком виде до нас дошли мифологические сюжеты, рожденные культурой народов, проживающих ныне в Поволжье и на Урале. Конечно, по пути нам нужно будет обратиться и к теме религии, и к загадкам этнического происхождения этих народов, и к старинным обрядам, дошедшим до наших дней… Но тем интереснее будет исследование!

Сначала совершим небольшую «виртуальную поездку» по региону и познакомимся с тем, какие народы там проживают.

Глава 2
Этнографическая карта Урала и Поволжья

От Великого переселения народов до наших дней

С географической точки зрения район, который мы рассматриваем, представляет собой два огромных объекта – это так называемый каменный пояс Уральских гор с примыкающими равнинами и бассейн реки Волги. Но историки и этнографы часто объединяют их понятием «Урало-Поволжье». На протяжении многих веков в этом регионе пролегали пути переселения народов, здесь формировались и надолго оседали различные этносы со своими уникальными культурами и верованиями. Поэтому этнографическая карта Урало-Поволжья получилась очень пестрой и своеобразной! Сразу нужно уточнить: в этом издании будут рассмотрены только самые известные и самые интересные (независимо от численности) народы этого региона – такие как татары, чуваши, русские и некоторые другие. Подробное представление всех этнических групп Урало-Поволжья – это задача для гораздо более обширного и подробного издания…

Как (в общих чертах, конечно) заселялась эта территория?

На нее – как, впрочем, практически на все регионы Евразии – оказало влияние Великое переселение народов, имевшее место в IV–VII веках нашей эры. Вторжение с востока кочевников-гуннов и климатические изменения заставили огромные массы разношерстных племен прийти в движение и искать новые места для обитания. Картина мира менялась на глазах…

Волга относится к числу крупнейших рек Земли. Ее длина – более 3,5 тысяч километров; она связывала разные народы и культуры

Тогда же, в первом тысячелетии нашей эры, в бассейне Волги обосновались племена финно-угорского происхождения – их потомками считаются, в частности, современные удмурты и марийцы. А еще – из степей Приазовья пришли тюркоязычные племена, например булгары. Считается, что последние стали родоначальниками некоторых групп чувашей, частично – татар и башкир. Сказалось и монгольское влияние – особенно когда по землям Евразии катком прошлись полки Чингисхана и его наследников. Не будем пока забираться в дебри этнографии и лингвистики, но хотелось бы предупредить возможные вопросы – многие читатели, сталкиваясь с определением наподобие «финно-угорские», очень удивляются: «Какие такие финно-угорские народы на Урале и в Поволжье? Финляндия, вообще-то, далеко оттуда!» Но дело в том, что народы, родственные друг другу «по крови» или говорящие на схожих языках, вовсе не обязательно проживают компактно, по соседству. А Финляндия – далеко не единственное место проживания финно-угров. К финно-угорской группе народов относятся финны, карелы, венгры, манси и многие другие… В ходе миграций и переселения народы какой-либо этнической группы могли забраться очень далеко и оказаться на огромном расстоянии от своих родственников!

Что же касается тюркоязычных народов, то к ним относят, например, татар (при том, что внутри самого этого народа имеется множество этнических групп и диалектов), башкир, якутов, азербайджанцев, туркмен… И, конечно, это далеко не полный перечень. Бывают и еще более интересные случаи: например, чуваши говорят на языке, который относится к тюркским, а вот их происхождение до сих пор является предметом споров. По одной из версий, они относятся к финно-уграм, по другой – чуваши являются потомками тюркских племен, которые когда-то пришли в район Волги и ассимилировали местное финно-угорское население. По третьей – существует несколько этнических групп чувашей, в происхождении которых преобладают либо финно-угорские, либо тюркские гены.

А славяне? Археологические данные показывают, что во времена Древней Руси на берегах Волги имелись славянские поселения, но появились они здесь достаточно поздно, скорее всего, не ранее XI века. Наиболее активное заселение Урала и Поволжья славянами (русскими) относят к XVI столетию, когда московские государи начали процесс покорения приволжских ханств – там располагалось множество «осколков» Золотой Орды. Именно тогда в состав Московской Руси начали входить представители народов Урала и бассейна Волги.

В настоящее время северная часть Урало-Поволжья в основном занята финно-угорскими народами, южная – тюркскими. На севере Пермского края проживают коми, между Вяткой и Камой – удмурты, в междуречье Волги и Вятки – марийцы. Правый берег Волги в ее среднем течении – это место проживания чувашей, в районе Суры живут представители мордвы (мокша и эрзя), ниже по течению Волги и ее притоков – татары, башкиры… Конечно, это несколько упрощенный взгляд. Народы не проживают строго компактно: никто не мешает, например, представителю коми-пермяков поселиться в дельте Волги, а татарину – в Пермском крае. Также значительную долю населения всех регионов Урало-Поволжья представляют русские и другие славянские народы. А если провести подробную перепись, то мы обнаружим еще и уйгуров, саамов, дунган, евреев, немцев… И многих, многих других. Но к основным, коренным народам Урало-Поволжья относят в первую очередь тех, о которых говорилось выше.

«СУБЪЕКТИВНЫЙ ВОПРОС»

Практически все крупные этносы, проживающие в Урало-Поволжье, имеют свои республики: Удмуртская Республика, Республика Татарстан, Республика Мордовия, Чувашская Республика, Республика Калмыкия и так далее. Все они являются субъектами Российской Федерации.

А теперь представьте: в древности у любого из этих народов были свои мифы, свои представления об устройстве Вселенной, свои истории о появлении на свет человека и животных. Потом значительная часть населения Урало-Поволжья начала исповедовать либо ислам, либо христианство (конечно, это были не единственно возможные варианты, но они относятся к числу основных). Но в большинстве случаев древние верования и обряды все равно сохранялись в обычаях, в приметах, в повседневной практике. Кстати, хорошим примером будет именно русская культура – хотя ко времени активного заселения Поволжья и Урала большинство русских уже давным-давно были христианами. Вспомните: вы печете блины на Масленицу? Скорее всего, да, даже если вы – человек далекий от изучения этнографии и культурологии. А ведь это древнейший обычай, пришедший из тех времен, когда славяне, еще слыхом не слыхавшие ни о каком Иисусе Христе, праздновали наступление весны и окончание холодов выпеканием блинов, символизировавших солнце… Получается, что подчас древние традиции доживают до наших дней – при том, что современное развитие науки и техники, казалось бы, давно должно было с ними покончить. Часто мы даже не знаем, почему именно соблюдаем те или иные приметы, произносим те или иные дежурные фразы. Например, если спросить: «А почему ты говоришь, что надо “присесть на дорожку”?» – можно услышать что-то наподобие «Моя бабушка так делала», «Говорят, примета хорошая» и так далее. А еще забавнее, что подобные приметы часто соблюдают даже те, кто причисляет себя к адептам той или иной религии – хотя, как известно, «первобытные суеверия» служители церкви категорически не одобряют. Вот она, живучесть обычаев мифологических времен!

Уральские горы издавна считались местом обитания разнообразных богов и духов

И современная культура народов Урало-Поволжья – это сложный «коктейль» из древних обычаев, религиозных правил и обычной повседневной культуры, ведь не все являются приверженцами какой-либо веры и не все соблюдают обычаи «мифологического времени». Довольно сложно докопаться до первоначальных сюжетов мифов, ведь на них оказали влияние и религия, и культурный обмен между народами, и разнообразные запреты – например, во времена распространения христианства или ислама началась довольно активная борьба с древними «неправильными» богами, а в XX веке под запрет попадало и то, и другое.

Какие народы станут героями нашего повествования?

Русские

К представителям русского народа, проживающим на территории Урало-Поволжья, в общем-то, относится все то же самое, что и к проживающим во всех остальных регионах России: при всем богатстве славянской культуры ее ранний этап – а в частности, мифология – изучен плохо. И дело не в лени исследователей, а прежде всего в нехватке информации. Причин этому несколько.

В славянских традиционных орнаментах зашифрованы древние символы мироздания и стихий

Основы славянских мифов рождались, судя по всему, в дописьменный период, как и у многих других народов, поэтому многие истории оказались попросту не зафиксированы ни на одном носителе. В этом не было бы особой проблемы – мы уже приводили примеры того, как те или иные мифологические системы благополучно доживали до наших дней, будучи записаны уже после появления азбуки. Но на территории Руси появление азбуки-кириллицы оказалось тесно связано с распространением христианства, и новая вера активно вытесняла старинные предания. Ни для кого не секрет, что Владимир Святой – креститель Руси – подчас насаждал христианство довольно жесткими способами. Поэтому различные свидетельства языческого прошлого – идолы, изображения обрядовых сцен и тому подобное, скорее всего, уничтожались по указанию властей.

УТОЧНЕНИЕ

Термин «язычество» довольно условен. Его часто применяют по отношению к древним верованиям, сложившимся до появления основных религий – христианства, ислама и иудаизма, и изначально его использовали в основном богословы. Практически синонимом слова «язычество» является понятие «многобожие», которое более точно отражает особенность древних верований, связанных с силами природы.

Первые отечественные записи, в которых имеются сведения о древнеславянских богах, составлялись преимущественно монахами-христианами, которые не испытывали особого пиетета перед древними обычаями и вполне могли сознательно исказить информацию о них… Впрочем, это было характерно не только для Древней Руси. Например, многие скандинавские мифы также дошли до нас в основном в пересказах христианских писателей.

Поэтому информацию о древней славянской мифологии приходится по крупицам вычленять из сказок, обрядовых песен, различных традиций… Классический пример – Баба-яга, персонаж множества народных сказок. Имеется предположение, что этот образ сложился в глубокой древности и первоначально, возможно, олицетворял переход из мира живых в мир мертвых. Впрочем, с Бабой Ягой мы еще встретимся. Наследием славянского язычества считаются также домовые, лешие, водяные. С распространением христианства они превратились в мелкую сказочную нечисть, а во времена древних славян, скорее всего, олицетворяли те или иные природные силы, стихии и «обережных» существ, подобно греческим нимфам или римским ларам.

В. П. Верещагин. Князь Игорь заключает договор с византийцами перед идолом Перуна. 1896 г.

Скудость информации способствовала тому, что на протяжении многих лет в отечественной исторической науке появлялись различные подделки наподобие якобы написанной в глубокой древности славянскими жрецами «Велесовой книги», которую большинство представителей исторической науки заклеймили как фальсификацию.

КТО ЧТО ВИДЕЛ?

Разрозненные свидетельства о тех или иных дохристианских обрядах у славян мы находим, например, в византийских источниках или в записках дипломатов и путешественников – таких как араб Ахмад ибн Фадлан (X в.). Но для формирования стройной убедительной картины этого явно недостаточно.

По мере расселения носителей славянской культуры на север и восток эта самая культура обогащалась местными деталями. Например, среди уральских сказов, записанных литератором Павлом Бажовым уже в XX столетии, присутствуют такие образы, как Хозяйка медной горы, бабка Синюшка, Огневушка-Поскакушка… Скорее всего, в их основе – древние, мифологические образы духов природы, покровителей подземных богатств.

Татары

Это один из самых многочисленных народов в Поволжье, причем на берегах великой русской реки проживает лишь около половины российских татар – остальные живут в самых разных регионах, от Карелии до Восточной Сибири.

В происхождении татар и в истории их названия много белых пятен. Об одном можно судить с уверенностью – их культура формировалась на протяжении многих веков и в итоге стала весьма разнообразна и многослойна. Сейчас в составе этого народа несколько этнических групп, которые отличаются друг от друга особенностями национального костюма, тонкостями уклада жизни, диалектами. Например, в числе последних можно назвать сибирско-татарский, мишарский, казанский и так далее. Большое влияние на татарскую культуру оказало пребывание их в составе Золотой Орды.

Что означает название «татары», известное со времен Средневековья, и как оно появилось? На этот счет имеется много версий: и о том, что происходит оно от названия некоей реки, по берегам которой когда-то кочевали предки современных татар, и о том, что Татар – это имя одного из древних вождей этого народа… Высказываются также предположения, что «татары» – это самоназвание, или, как говорят ученые, эндоэтноним. Эндоэтнонимы в том или ином виде есть у любого народа, и во многих случаях они переводятся схожим образом: «я свой», «я – не враг», «я – часть племени» или просто «человек». Возможно, и название «татары» когда-то означало примерно то же самое?

Казанские татары в национальных костюмах на открытке 1862 г.

Любопытна история татарской письменности: до 1920-х годов они использовали арабский алфавит, затем – латиницу, а с 1930-х годов вплоть до наших дней тексты на татарском языке записываются кириллицей. Правда, татары, проживающие в Европе и США в основном до сих пор используют латинский алфавит. Конечно же, есть и русскоязычные татары, которые говорят на русском языке и ведут записи при помощи русского письменного алфавита.

В ЧИСЛЕ ТАТАР УРАЛО-ПОВОЛЖЬЯ ВЫДЕЛЯЕТСЯ ОСОБАЯ ГРУППА – ТАК НАЗЫВАЕМЫЕ КРЯШЕНЫ. ЭТО ЭТНИЧЕСКИЕ ТАТАРЫ, ИСПОВЕДУЮЩИЕ ПРАВОСЛАВИЕ.

Большинство татар – мусульмане. Но среди них есть и буддисты, и православные, и католики, и те, кто не исповедует никакой конкретной религии и ведет стопроцентно светский образ жизни. А еще – на культуру татар, как и многих других народов, оказала влияние древняя религия – зороастризм; хотя практикующих зороастрийцев среди татар совсем немного, элементы этих верований проявляются в обычаях, мифах и праздниках, о которых мы поговорим позже. Некогда зороастризм был распространен на территории древней персидской державы; его основа – откровения пророка Заратустры, а получил он их, согласно преданию, от самого главного божества – Ахура-Мазды. Зороастрийцы верили, что человеку дана высшими силами способность отличать добро от зла и он должен сам выбирать, на чьей стороне ему быть. А еще – в зороастризме особо почитались природные стихии, прежде всего огонь, который считался воплощением божества.

Казанские татары. Фото 1880-х гг.

В древности, до того, как в заселенных татарами и родственными им народами начали распространяться христианство, ислам и другие религии, предки татар, видимо, почитали многих божеств, связанных с силами природы.

Башкиры

Культура и обычаи башкир – еще одного тюркоязычного народа – близки татарским. Да и живут они по соседству – Башкортостан граничит с Татарстаном, хотя, как уже говорилось выше, разные народы могут проживать не только в своих национальных республиках и регионах. Происхождение названия «башкиры» до конца не выяснено, существует несколько десятков версий! Самоназвание народа звучит как «башкорт», и переводят его и как «старейшина рода», и как «отважный народ», и даже как «главный волк». При чем здесь волки? Есть предположение, что если происхождение названия «башкиры» действительно таково, то, возможно, их назвали так враги. Предки башкир вели полукочевой образ жизни, и воины-башкиры, внезапно появлявшиеся как из-под земли, действительно могли вызвать у перепуганных соседей ассоциации с волчьей стаей.

Есть и еще одна интересная версия: возможно, в названии башкирского народа нашли отражение традиции древнего тотемизма. Так принято называть верования, согласно которым народ, племя или союз племен происходят от какого-либо животного, растения или даже явления природы. Такой предок называется тотемом. И вполне вероятно, что предки башкир могли считать своим предком волка. Кстати, имеются предположения, что у древних славян тоже были свои тотемы, и одним из них являлся – кто? Конечно же, медведь!

НЕКОТОРЫЕ НАРОДЫ ПРАКТИКУЮТ ТОТЕМИЗМ И В НАШЕ ВРЕМЯ. КЛАССИЧЕСКИЙ ПРИМЕР – АМЕРИКАНСКИЕ ИНДЕЙЦЫ, ГДЕ НАЗВАНИЯ НАПОДОБИЕ «ПЛЕМЯ ВОРОНА», «ПЛЕМЯ ЛОСОСЯ» ИЛИ «ПЛЕМЯ ВОЛКА» НИКОГО НЕ УДИВЛЯЮТ.

Сейчас большинство башкир исповедует ислам, но в обычаях сохранились отголоски древних верований. Например, многие тюркские и монгольские народы и племена почитали бога Тенгри – верховное божество неба и сил природы. Кстати, частичка башкирской природы изображена на флаге Республики Башкортостан: это растение, которое называется курай, или уральский реброплодник. Из стебля этого растения изготавливают музыкальный инструмент, который тоже называется курай. С ним связано много древних легенд. Рассказывают, что много лет назад молодой воин, разлученный с любимой девушкой, решил отвлечься от тоски и, изготовив из полого стебля курая длинную дудочку, начал играть на ней. Звуки получились такие грустные и протяжные, что курай надолго стал символом несчастной любви и печали.

Башкирский воин. Изображение XIX в. из коллекции Публичной библиотеки Нью-Йорка

Флаг Республики Башкортостан. Изображение цветка курая располагается и на башкирском гербе

Но впоследствии цветок-зонтик этого растения начал символизировать роды и племена, которые мирно уживаются на территории республики. Именно в этом качестве он и изображен на флаге.

Казахи

Казахский этнос сложился в эпоху Средневековья, во времена Золотой Орды, и объединил в себе множество племен монгольского и тюркского происхождения, которые вели в основном кочевой образ жизни. Возможно, именно благодаря этому появилось название: по основной версии, «казах» (казак) означает «свободный человек».

В девяностых годах, после распада СССР, на карте появилась независимая Республика Казахстан, но при этом множество этнических казахов остались проживать в пределах Российской Федерации и считаются одним из коренных народов: согласно переписи 2020 года, в России их проживает около 600 000 человек, причем значительная часть – именно в регионе Урало-Поволжья.

МНОГОЗНАЧНЫЙ УЗОР

Национальный казахский орнамент содержит в себе множество символических элементов: стилизованные треугольники означают единство трех стихий (земли, воды и неба), а также охотничьи стрелы. Завитки представляют рога барана (скот – одна из главных ценностей кочевника), а также четвертую стихию – огонь. Элементы, напоминающие ростки, символизируют силу природы и ее обновление.

Многие традиционные культурные ценности казахов отражены на флаге Республики Казахстан: на голубом (бирюзовом) полотнище изображены золотое солнце с 32 лучами и парящий беркут. Цвет полотнища – это не только символ чистоты и верности, но и напоминание о древних временах, когда в числе верховных богов у тюрков почиталось Небо. Солнце – символ жизни и благополучия, а его стилизованные лучи напоминают формой семена: в этом тоже есть особый смысл, напоминание о том, что небесное светило олицетворяет еще и вечный круговорот жизни. Образ беркута (орла) издавна использовался в символике кочевников как олицетворение мужества, свободы, власти, великодушия, способности предвидеть будущее.

Калмыки

Это – ближайшие родственники монголов; по мнению этнографов, калмыки как отдельный народ появились в конце XVI – начале XVII столетия на основе нескольких монгольских племен, откочевавших в регион нижней Волги и Прикаспия.

Большинство калмыков исповедуют буддизм. Также на этой земле практикуется древний шаманизм; есть среди калмыков и немногочисленные христиане, и те, кто ведет сугубо светский образ жизни, не считая себя приверженцем какой-либо веры или учения. Поэтому предания, сказки и легенды, бытующие на землях калмыков, отличаются большим разнообразием и могут содержать в себе приметы разных культур и традиций: от древних языческих мифов до поучительных притч на основе буддийских моральных ценностей.

Храм «Золотая обитель Будды Шакьямуни» в Элисте – столице Калмыкии

Уточним, что такое шаманизм. Это не отдельная религия, это скорее особая практика, основа которой – общение с духами. Это могут быть духи умерших предков, духи болезней, духи-покровители природы и животных… Обязанность общаться с ними возлагается на шамана, который для достижения нужного эффекта обычно входит в состояние транса.

На флаге Республики Калмыкия – белый цветок лотоса в голубом круге. Помимо того, что лотос издавна считается цветком Будды, верхние пять его лепестков символизируют континенты, а нижние – стороны света. Это – символ готовности калмыков жить в мире и дружбе со всеми народами мира.