Kitabı oxu: «La atención consciente. Recapitular, ensoñar, meditar: la inmanencia de la consciencia universal»

Capítulo I. La recapitulación
Perder importancia

Nos hemos pasado la vida creyéndonos importantes y luchando por mantener esa imagen como parte de nuestra historia personal. Esto termina convirtiéndose en una trampa: el carcelero. Sin embargo, si has llegado hasta aquí, significa que te vas dando cuenta de este autoengaño.

El desandar y des-construir la historia personal se puede realizar por medio de la recapitulación. Cuanto más fuerte y rígido es el ego como soporte de la importancia personal, mayor es el apego a la historia personal de vida y mayores son las dificultades que encontraremos para entregar y aceptar el poder del Gran Espíritu como un «devenir supremo»: la vida.

La importancia personal nos impide considerarla «relatividad» e in-permanencia de la vida, manteniéndonos en una lucha constante. Por un lado, ocupamos cantidades ingentes de energía y poder cuando nos apegamos a lo propio como lo mío, a la vez que nos vemos obligados a luchar en contra de lo que atenta contra la importancia personal. La imposibilidad de permanecer «vacío» representa una dificultad en el sentido de estar receptivo y abierto, reduciendo la capacidad de percibir y recibir la vida, que se presenta a cada instante. Esto sucede principalmente porque la energía y el poder personal los utilizamos en sostener la importancia personal, quedándonos sin ambos para vivir en el aquí y ahora.

Mientras nos sentimos importantes, perdemos sencillez y la perspectiva de la fragilidad de la vida. El ego es una serie de identificaciones con ideas, emociones y formaciones mentales que forman un «corsé» artificial en la consciencia y en el cuerpo energético. Nos impide rendirnos a la grandeza de la que formamos parte. Así, uno se siente identificado y se convierte en preso de sus propios dogmas. Dogmas que, en gran medida, se han adquirido en una sociedad jerarquizada, donde, de ordinario, la socialización consiste en hacer propias una serie de certezas dogmáticas compartidas, que son impuestas a través de la obediencia ciega o dogma.

Una cultura socializada de un modo instrumental crea un tipo de «educación» que consiste en transferir las certezas dogmáticas que son compartidas y deben ser asimiladas, tragadas sin digerir ni integrar (introyección). Esto nos separa de la inteligencia primitiva y arcaica (coherencia) inherente: el cuerpo como receptáculo de conocimiento, cuyo principal axioma es la integración del conocimiento por la propia experiencia y no como un «educar» desde la imitación mecanizada e instrumental.

La educación mediante la experiencia que se propone en este ensayo consiste en considerar los fenómenos de la vida en términos de energía. Esto sucede a través de la experiencia, que nos permite sentir, darnos cuenta de cómo nuestro cuerpo es el receptor y catalizador de la energía/consciencia que se genera en las interrelaciones y en él mismo. Esto nos lleva a sentir y darnos cuenta del espíritu misterioso de la creación, que se manifiesta como una experiencia extática que puede ser experimentada en uno mismo. Un ejemplo de esto puede ser el conocimiento vivencial de los ciclos vitales naturales, que pasan por uno mismo y por la naturaleza a la que pertenecemos: primavera, verano, otoño e invierno; una flor, un deseo, un encuentro, un atardecer veraniego, la levedad de la vida, una hoja que cae a nuestros pies, el rocío sobre la hierba, el desapego de algo que nos ataba…

La cultura en la actualidad se aleja más y más de un saber que procede del lado no racional, que pertenece al campo de lo abstracto, que llega a través de la experiencia del cuerpo-mente en unidad y en silencio. La energía sigue a la mente; la mente sigue al cuerpo. De aquí la importancia de que en la práctica de la atención consciente se comprenda y se dé este trinomio misterioso (energía, mente y cuerpo), que hace que la energía se estabilice en lo más palpable que se puede asir: el aquí y ahora.

La versión más retrógrada y dogmática de la ciencia domina el panorama actual. Ha anulado la percepción de la experiencia que vivimos los seres humanos, en términos de energética y consciencia. Este modo perceptivo que concibe la experiencia de darnos cuenta nos proporciona una forma de percepción integral, orgánica y real. Darse cuenta de que somos hijos de la tierra, hijos del sol, hijos del universo, seres de luz y pura energía en movimiento y expansión. Quiero decir que la energía y la consciencia es algo que llega y se percibe a través de nuestro cuerpo y experiencia, que el cuerpo posee una gran sabiduría que espera que escuchemos y desarrollemos los sentidos que lo permiten. La ciencia dogmática ha procurado una forma de tiranía de obediencia ciega, en la que se anula la capacidad intuitiva y experiencial en beneficio de la educación instrumentalizada para sus objetivos; lo que se llama reproducción de un modelo social.

La percepción robotizada, que elimina la intuición del aprendizaje por la propia experiencia, sucede como un movimiento que sitúa la percepción (desde donde percibimos la vida) en el entorno de la razón y la aparta del entorno de la intuición y «voluntad», esto es, de un darse cuenta total.

El punto de encaje

Según la cosmovisión tolteca de don Juan Matus, el punto de encaje es el nexo de conexión del ser humano con el campo de múltiples realidades y percepciones: el universo, la vida y sus complejas manifestaciones. Es un centro energético, como una pequeña pelota de tenis, que está situado un brazo de distancia del centro de los omoplatos hacia el exterior del cuerpo físico. Por este punto pasan los hilos de realidades (lo que somos capaces de percibir). El punto de encaje está unido a los diferentes chakras por filamentos de fuerza-energía. Su posición e interacción es la responsable de la percepción de los diferentes campos y frecuencias que el ser humano puede percibir, y que los centros sutiles (chakras) pueden percibir.

El conocimiento por la experiencia se produce al movilizar el punto de encaje y permitir que pasen por este los diferentes hilos de realidad. Para esto, el «guerrero» necesita una dosis ingente de energía (prana), mucha intuición, el desarrollo de los sentidos sutiles y su implementación en la percepción de la naturaleza y de uno mismo.

De ordinario, el ser humano hoy en día se ha separado del sentido energético/espiritual, y en muchos casos esto tiene más que ver con la fe ciega y el dogma (certezas dogmáticas compartidas) que con un saber que uno mismo descubre en su propia experiencia. «Dios», en muchas religiones, está fuera del alcance del común de los humanos y solo es abarcable por sus mediadores. De esta manera, solo puedes aspirar a ser asistido por los mediadores para acceder a desarrollar el campo del espíritu y transcendental. Este se presenta como un juego perverso que está instaurado desde la noche de los tiempos como una forma de sometimiento.

El sentido espiritual no consiste solo en una serie de ideas que se sitúan dentro del campo cognitivo, también es una suerte de campo de energía que posee conciencia, que llega y se manifiesta a través de la experiencia de uno mismo. Podemos poner como ejemplos el formar parte de un colectivo, el sentirse parte de algo más grande, el percibir un amanecer silencioso, el percibir la estruendosa levedad de la vida.

Los centros energéticos son por sí mismos los que nos proveen de amor propio, vitalidad, dirección en la vida, intuición y paz del espíritu, y unidad. Estas virtudes son la expresión natural del conocimiento directo desde uno mimo y la propia experiencia. Son los campos de virtud que la creación ha depositado en cada ser. En esencia, estas virtudes son las manifestaciones naturales del ser humano y están situadas físicamente en los diferentes chakras que poseemos. Son principalmente siete, según se recoge en los textos sagrados del hinduismo.

Hay una percepción directa de la realidad que está por encima de la conciencia cotidiana y es una suerte de atención expandida, una segunda conciencia que nos permite percibir las cosas y las situaciones sin identificación y desde la intención y motivación de las cosas y personas, sin el filtro individual producto de nuestro pasado de la historia personal y proyección en el futuro.

Para que se dé la atención expandida, se necesita una cantidad ingente de energía y la no interferencia de los filtros personales, producto de la importancia personal creada por la particular historia personal. Para esto necesitamos implementar en la vida la atención consciente por medio de la meditación y del sueño consciente como los principales caminos de desarrollo de esta. Esto requiere tener la energía suficiente y que esta no se fugue fuera y/o sea parasitada. Cuando se consigue la impecabilidad de las acciones, nuestro cuerpo se transforma y, energéticamente, queda rodeado de una envoltura de fuerza y energía protectora, sin agujeros parásitos. Aquí comenzamos a percibir y concebir la existencia en términos de energía y consciencia, más que como un hecho cognitivo.

Para lograr este objetivo de impecabilidad, el guerrero de la luz necesita desarrollar las estrategias de «lucha florida». El arte del guerrero conlleva sus correspondientes ciclos y etapas, que en muchas ocasiones se sobreponen y se complementan. Estas estrategias son y forman el arte de la atención consciente, que conlleva principalmente cuatro acciones o virtudes: la impecabilidad de las acciones, el no-hacer (hacer sin hacer), la paciencia y la simpatía.

Desmontar la historia personal

Las personas con las que nos relacionamos se forman y proyectan una imagen de nosotros que percibimos, y a la vez reforzamos y manifestamos. De alguna manera, estas proyecciones van «ayudando» a formar una identidad que finalmente uno mismo acepta y crea. Del mismo modo que uno se forma una identidad, también va proyectando elementos de identidad a los otros. Y es en este constructo de identidades donde surgen el sentido de importancia (como apego a lo mío) y el juego de las pasiones.

Quién pensamos que somos, o sea, el sentido de identidad se forma a través de las relaciones que se han dado desde la más tierna infancia con nuestros padres, abuelos, hermanos y personas significativas, y la cultura en la que vivimos. Nos proyectan como nos perciben, lo reforzamos, en muchas ocasiones de forma inconsciente, y así nos configuramos en una particular historia personal: la identidad, el conjunto interrelacionado de todas estas experiencias y vivencias personales que forman el ego.

De cierta forma, profundizar en desmontar la historia personal significa asumir la separación de esas personas «significativas» de las cuales hemos «creído» sus proyecciones y, en este separarse, asumir la soledad consentida. Somos seres profundamente emocionales y sociales. Las relaciones y las emociones marcan y dirigen nuestra vida, en buena parte de forma inconsciente. Es el juego que se crea entre las relaciones y las emociones el que forma la peculiar personalidad de cada uno. Es a esto lo que llamo el «juego de las pasiones», lo que en algunas corrientes psicológicas se llama «tipos de caracteres de la personalidad». Para deshacer a través de la recapitulación estos caracteres considerados «neuróticos» por la psicología, necesitamos ver lo externo (proyección) que asumimos como propio y/o lo contrario, la lucha contra aquello que sentimos que se impone desde fuera, contra lo cual luchamos para dejar de dar nuestra energía y poder a ambas proyecciones.

No deberíamos tomarnos las proyecciones de los otros como algo personal ni real, ya que más que ser algo en particular, las cosas suceden y decidimos si las incorporamos o no. Pero una vez que las incorporamos, creamos y adoptando una imagen de identidad que necesitamos revisar y ver si es necesario, desprogramar. Y esto es en buena medida el trabajo de desmontar la historia personal y, con ello, la importancia personal.

Parte del camino que propone la recapitulación es desprogramar este juego de proyecciones que se presenta como un dogma introyectado y no consciente. Ir abandonando las imágenes, vivencias, recuerdos, memorias y emociones de la historia personal que atrapan la energía y la consciencia, liberándolas ambas.

En la recapitulación se toma consciencia de estos pensamientos, historias, imágenes y emociones para desmontarlos y recuperar la energía que depositamos. No nos damos cuenta hasta qué punto nos identificamos con estas proyecciones, ya que creemos ser eso.

La recapitulación pasa en gran medida por aceptar la muerte del ego. Se tiene que estar dispuesto a abandonar la historia personal y aceptar la muerte del ego, con todo lo que conlleva.

En este sentido, para desmontar la historia personal, no solo necesitamos deshacernos de los hábitos y viejos apegos que están consumiendo nuestra energía, sino que también de contextos y relaciones que son parásitas. Por un lado, puede ser que estas relaciones en algunos casos sigan existiendo y las alimentemos. Por otro lado, aunque ya no existan físicamente, en el inconsciente se ha quedado sin cerrar y, por lo tanto, están fijadas. En este último caso es donde la recapitulación procederá a liberar el residuo parásito y recuperar la energía depositada en estas. Y en las relaciones actuales que necesitamos abandonar, la recapitulación jugará un papel fundamental para la liberación y recuperación de la energía acumulada en ellas.

De cierta forma la recapitulación es un acercamiento a la muerte, ya que deshacerse de la historia personal consiste en cerrar etapas disfuncionales y acabar con eso que hemos vivido y con lo que todavía nos identificamos, y a lo cual, como seres humanos, nos apegamos. Esta es como una masa viscosa energética que se adhiere al cuerpo energético, y cuando comenzamos a deshacemos de ella, se puede sentir sensaciones desagradables, como si algo se nos arrancase; sin embargo, finalmente es profundamente liberador, aunque en un principio se puede vivir como doloroso debido a la sensación de quitarse ese residuo energético, que, evidentemente, moverá el campo energético, cognitivo y emocional.

En la medida en la que recapitulamos, deshacemos la historia personal y el sentido de importancia se va disolviendo. Con la acción liberadora de la recapitulación, llegamos y conectamos con el no-hacer, que facilita la manifestación del doble sagrado: el otro yo. Esta es la parte de nuestro ser que es vieja, pesada, sólida, misteriosa, a la que no le «importan» los demás (Castaneda, 1988). Una parte que se va recordando en la medida que se suelta el falso yo, como el que va recobrando una parte de sí mismo olvidada. Una memoria que se manifiesta según uno se va liberando del pesado karma que produce un éxtasis de reencuentro.

El otro yo se manifiesta conforme uno va recapitulando y deshilvanando la trama de la historia personal, es parte del Gran Espíritu, artífice de esta nueva aparición y recuperación de una memoria que es esencia de sí mismo. El otro yo es nuestro gran aliado para permitir que se haga el tránsito, muchas veces traumático, al desmontar y deshacer la historia personal.

Deshacer la historia personal no es gratuito, en muchas ocasiones es doloroso. Uno tiene que pasar por pruebas duras para aceptar y llevar a cabo la muerte del ego, la separación de los dogmas asumidos y muchas veces compartidos, y el propio karma.

El propio ego es parte de una realidad compartida formada por el dogma socialmente aceptado. Tanto el ego como este otro extracto al que pertenece el ego, las realidades dogmáticas compartidas, desarrollan una estructura de defensa que se manifestará como proyecciones contra quien atente contra la integridad de ambos, ego y dogmas compartidos. Para hacer frente a esta lucha por reconquistar nuestro ser sin forma, el libre espíritu, el guerrero entra en la batalla espiritual que en ocasiones es tan peligrosa como una guerra. El guerrero tiene que ser impecable e implacable en su hacer: el acecho. Para esto pone en juego la disciplina interna: el no-hacer, recapitular, la impecabilidad, ensoñar, la meditación, caminatas de poder, ceremonias de poder, etc.

De todas sus prácticas, hay dos que son la base en el comienzo: recapitular y posicionarse en el no-hacer.

Mantenerse en el tiempo con un yo ligero: la soledad con-sentido

Un problema que nos encontramos llegados a este punto de la existencia es que la soledad está mal vista y no es consentida ni por la sociedad ni, en consecuencia, por uno mismo. Así que se tiene que empezar por darse cuenta de este rechazo social y propio, y comenzar a consentir la soledad. Esto nos llevará a vivir la soledad desde una perspectiva positiva, con-sentida.

Para llegar a este punto de consentimiento, necesitamos perder importancia personal, que está estrechamente relacionada con la norma social. Para esto se necesita des-construir el ego y los estereotipos, cuyo efecto produce un yo ligero, una vida ligera sin grandes apegos. Esto nos lleva a conocernos mejor a nosotros mismos y el entorno, y a aceptarnos y sostenernos tal como somos. A la vez, este camino lleva a instaurarnos en un tipo de soledad con-sentida y querida.

Algo que mayormente alimenta y se relaciona con la historia e importancia personal es la necesidad de depender de otros. Para esto, los seres humanos hemos desarrollado a lo largo del tiempo todo tipo de estrategias inconscientes y neuróticas. Un primer paso para sanar la dependencia emocional pasa por darnos cuenta de cómo desarrollamos estas estrategias inconscientemente, como una forma de relacionarnos y tomar nuestro “cachito de poder”, en la medida que conseguimos la atención de esas personas en las cuales depositamos nuestra carencia emocional.

La importancia personal está relacionada con una «falsa» necesidad de relacionarnos como consecuencia de una carencia emocional, que venimos a compensar a través de las relaciones dependientes. Normalmente, esas personas dianas de nuestra carencia van a aportar algo de lo que sentimos inconscientemente que carecemos. En esta clave se desencadenan todo tipo de juego de espejos, de proyecciones e identificaciones que suman un sinfín de tipos de dependencia: los caracteres tipos que tipifican en la psicología.

El camino del guerrero pasa por aceptar la soledad, conquistarla y sostenerla en el tiempo. Una vez que se ha conquistado el espacio interior y uno aprende a sostener y disfrutar la soledad con-sentida, ya no se quiere atar más a relaciones dependientes. Las relaciones comienzan a ser más ligeras y sin expectativas inconscientes. Es esta proyección de expectativas que ponemos en los otros la que nos «roba» la vida. Principalmente, proyectamos las expectativas porque, por algún motivo, hemos pensado que es el otro el que tiene que cumplirlas, como un complejo perpetuo de infante que piensa que son los mayores los que están obligados a satisfacer nuestras necesidades.

Así el guerrero, si ayuda a otros, no buscará la notoriedad y siempre hace lo posible por mantenerse en el anonimato. No toma discípulos, solo pupilos, no muchos, a los que acompaña un cierto tiempo para que cuando crezcan, levanten el vuelo independiente.

Lo expuesto no niega que seamos seres sociales y que necesitemos a los otros para mantener cierta salud emocional, aceptando el desatino controlado (Castaneda1983). La clave está en el apego que se proyecta hacia las personas, o sea, cómo nos apegamos y con qué intensidad les exigimos que cumplan nuestras expectativas.

Nadie ha nacido para cumplir tus expectativas ni uno mismo para cumplir la de otros. Si por casualidad coincidimos, es un desatino controlado; si no, nuestro sino del desatino controlado se ha acabado.

(Inspirado en un dicho de Fritz Pers, padre de la terapia Gestalt)

Aunque ha habido innumerables seres despiertos y de conocimiento sobre la tierra, ninguno puede mostrarnos «la verdad», más que relativamente. La verdad en su dimensión profunda es revelada por sí misma en uno mismo, nadie puede reproducirla por uno. Aquí radica la importancia de conservar la soledad como el camino que nos aproxima a la verdad, al Gran Espíritu. El camino de la soledad con-sentido viene a través de un silencio iluminador que emana de las virtudes inherentes en los siete vórtices vitales o chakras en contacto con la naturaleza.

¿Quién soy?

Esta es una gran pregunta para el ser humano. Cuando se llega hasta aquí, es porque ha habido un recorrido de idas y venidas que nos han llevado a pasar por multitud de acontecimientos existenciales que hacen que te preguntes: ¿quién soy yo en todo esto que me sucede?

Nos identificamos constantemente con multitud de elementos de la vida. Frecuentemente, los elementos de la vida son algo que nos vive, más que sea vivida por uno. Para poder decir con «propiedad» que somos valedores de vivir la vida, deberíamos primero conocernos, para así poder hacer las elecciones de la vida en relación a lo que somos. Si no sabemos quién somos, tampoco podemos saber realmente qué queremos y, por lo tanto, tampoco podemos decir que vivimos desde la íntegra elección; son dos consecuencias que están estrechamente unidas.

De esta manera, se vive la vida siguiendo propósitos que se han puesto ahí por la «vida», y no como una elección que nace de conocerse y saber qué necesitamos como propósitos de vida. En esta situación, es fácil que sustituyamos todo tipo de proyectos que se adecuan más a nuestra visión limitada de la vida por algo que está ahí dormido e ignoramos: el potencial del ser, el otro yo.

No es suficiente con tomar la pregunta «¿quién soy?» porque sigamos alguna tradición de sabiduría, sino que hasta que uno no se lo plantea en su totalidad, saliendo de sus entrañas, no accedemos al potencial que duerme en el interior del ser humano. La pregunta nos llevará a descubrir multitud de facetas y tonos de la vida y de uno mismo.

El trabajo sobre esta pregunta nos puede llevar a atisbar algo que está detrás de nuestra fachada. A medida que indagamos, un día nos damos cuenta de que nos hemos olvidado de nosotros mismos, y entonces llamamos a nuestro otro yo y este acude a nuestro rescate. Este, sin duda, será un gran día. El diálogo interior que establecemos con nuestro otro yo es muy importante e interesante. En algunas tradiciones, lo llaman el «guía interno». Y así, como en una «invocación» al otro yo, nos ayudará a saber qué es y qué no es verdadero en nuestra vida, o dicho de otra manera, qué es lo que no soy.

Más que saber quién soy, la llave consiste en saber quién no soy. Es así de fácil y así de complicado. Porque no es uno el que dice «soy esto o soy aquello», sino que es la vida la que se refleja en nuestro interior, dejándonos ver la vida tal cual. Cuando dejamos de identificarnos con tantas cosas que no tienen mucho que ver con nosotros, empezamos a percibir la vida con cierta ligereza y distanciamiento de aquello con lo que nos identificábamos, y comenzamos a percibir cierta libertad de no estar atrapados en las identificaciones e identidades. Entonces no somos diferentes de nada y a la vez nos des-identificamos con lo que nos sentíamos identificados. Así comienza y surge la liberación del espíritu.

En el sueño lúcido, el otro yo surge como lo «desconocido» que se presenta ante nosotros y nos abre un camino de consciencia. Este desconocido nos lleva a la sobriedad de pisar firme sobre la tierra, con amor y humildad.

En la meditación, el otro yo se manifiesta como una multitud de virtudes que, poco a poco, van emergiendo y revelándose en la consciencia, y que, finalmente, llevan a la liberación total de la mente, hasta la unidad.

La recapitulación

Hay que tener las debidas precauciones. La recapitulación es como un campo de batalla donde se mueve el «enemigo». Nunca se sabe qué peligros nos depara la batalla florida. Lo que sí podemos llevar por delante es que esta no será gratuita. Si todavía no has cosechado el coraje suficiente, es mejor que no empieces. Cuando comiences conviene tener, como dice Carlos Castaneda, unos cojones de acero y/o a alguien que te acompañe que posea el «don del águila» (ser despierto), para acompañarte en el camino y que te proporcione cierta seguridad.

La recapitulación nos permite recordar, deshacer la historia personal y aliviar, despojarnos de los residuos energéticos que los acontecimientos y relaciones han dejado en nuestro campo/ cuerpo energético. Y algo tremendamente poderoso, recuperar la energía-consciencia-poder que dejamos anclada en esas historias. Si te fijas bien, en muchas ocasiones vivimos como si se nos hubiese perdido algo por el camino y como si el simple hecho de vivir nos hubiese desgastado. Esto se debe a que vamos dejando, sin darnos cuenta, la energía, fuerza y consciencia en las diferentes experiencias traumáticas. Estas experiencias pueden ir poco a poco parasitando el cuerpo de energía, hasta que nos quedamos vacíos, carentes de vida y de fuerza.

El residuo energético pasa a quedar adherido de una manera inconsciente y se puede y se debe abarcar desde la perspectiva cognitiva, dándonos cuenta de la trama por la que se ha ido formando y adhiriendo. Sin embargo, finalmente se debe abarcar desde el campo energético, el campo del espíritu. Un campo al que la conceptualización racional no llega.

En nuestra cultura, la terapia en muchas ocasiones abarca estas cuestiones, en la mayor parte, solo desde una perspectiva cognitiva. De cierta forma, la «ciencia» ha despojado a las personas de su lado intuitivo, misterioso e «irracional», la capacidad de poder explorar e integrar por la experiencia propia.

El orden de abarcarlo es relativo, ya que si lo hacemos desde un plano energético cuando es más una sensación de adherencia energética «negativa», nos puede llevar al recuerdo y también aun a darnos cuenta de cómo se sucedió este proceso. Quiero decir que bien podemos abarcar una recapitulación desde cierta percepción sentida intuitiva, sensación sentida del acontecimiento y, a la vez, esta sensación sentida enriquecerá tanto el recuerdo como una forma cognitiva de aproximación a los hechos.

Se puede hacer una lista de los acontecimientos y personas, y seguir esa lista para recapitular. Debe estar claro que hay vivencias, sobre todo las más poderosas, es decir, las que tenemos con nuestros seres «más queridos», que son de mayor carga energética e identificación. Es interesante abarcar estas experiencias más poderosas cuando entendemos realmente el poder de la recapitulación. Sin embargo, una primera recapitulación de un acontecimiento importante puede tener una primera etapa, para más tarde hacer una recapitulación «final». A la misma vez, hay experiencias traumáticas que tienen mucha fuerza que conviene esperar a que se asienten para recapitular. No conviene entrar en una recapitulación en la que estamos demasiado absorbidos e identificados emocionalmente por la cercanía de los hechos. Conviene dejar que esto descienda y que podamos verla con cierta relatividad. Me refiero a sucesos muy cercanos propios para recapitular. Por otra parte, hay episodios de nuestra historia personal que, aunque haya pasado mucho tiempo, siguen conservando mucha fuerza. Normalmente, son sucesos de relación directa con los seres más cercanos. Como ya he dicho anteriormente, conviene conocer bien el proceso de recapitulación para adentrarse en estos que tienen mayor poder.

Hay tres hechos básicos para recapitular. El primero trata de recuperar la memoria, el recuerdo de los hechos y del sentimiento adherido residual, la sensación sentida que forma la adherencia energética, la cual es el objetivo de la recapitulación. Para esto se realiza la lista de todas las historias que han sucedido. Se puede ordenar por temas para simplificar.

Para entrar en contacto con la sensación sentida de las experiencias, se puede utilizar la técnica «focalización para la recapitulación», que se puede consultar en la «Ficha técnica de recapitulación». Esta ficha es una sucesión de pasos que nos ayudarán a descubrir la sensación sentida y ponerle una palabra asidero. Esto ayudará a saber qué es lo que queremos dejar partir. Esta es la adherencia energética, que después de aplicar la técnica de focalización quedará bien localizada y sintetizada.

La segunda es dejar partir, difuminar y evaporar las adherencias energéticas a través del intento cuando hacemos la recapitulación que mejor se adecue a cada cual.

La tercera es recuperar la energía, la consciencia, la fuerza que dejamos en aquellas vivencias al no habernos tomado el tiempo de recapitularlas y cerrarlas. Como he dicho, vivimos en ocasiones como si fuésemos dejando pedazos de uno mismo en cada experiencia, de forma que según avanza la vida nos desgastamos. Esto es el origen del envejecimiento que lleva al fin de los días, a dejarnos sin el poder personal.

El intento (el propósito)

El segundo hecho es la acción de soltar y abandonar el residuo energético, movimiento que va acompañado con la respiración. Este está formado por una masa de imágenes, recuerdos, emociones, pensamientos y sensación sentida energética. Esta acción es fundamentalmente una acción procesal energética, que se debe abarcar desde el campo abstracto, metafísico y mágico, al que el sentido cognitivo no llega, ya que hay que utilizar los sentidos sutiles y la conexión con el espíritu. Se realiza desde lo que el camino del guerrero conoce como «el intento», junto con la forma de recapitulación específica que viene explicada en el siguiente apartado.

El intento es la acción que se decreta en unidad y confianza (fe) con el espíritu y en un estado de consciencia ampliada, como una invocación en la que el espíritu, con el que estamos íntimamente unidos, ejerce la acción más allá de lo individual.

Finalmente, cuando se decreta el intento de dejar partir como un propósito en unidad con el espíritu, también se debe hacer el último movimiento, y no menos significativo, de liberar la experiencia vivida de cualquier carga y expectativa que pusimos en ella, con una frase como: «Te libero cualquier expectativa que puse y me libero de las expectativas y proyecciones que puse». Y, por último, añadir: «Recupero la energía que dejé ahí en esa historia», a la vez que visualizamos y sentimos cómo se deshace y parte el residuo energético y recibimos el poder.

El movimiento de recuperación de la energía que dejamos en la experiencia se materializa con el movimiento respiratorio de inspirar, que en la recapitulación es el movimiento final: movimiento de la barbilla desde el hombro izquierdo al derecho a la vez que inspiro. Toda recapitulación tiene una forma de abrirla y de cerrarla. Y por esto es importante el ritual del movimiento de cabeza de derecha a izquierda para abrirla y de izquierda a derecha para cerrarla. En ambos casos el movimiento respiratorio es de inspirar. Al final del movimiento volvemos la mirada al centro, a la vez que espiramos soltando el aliento y volvemos la atención en la postura, al cuerpo.

La mirada en la recapitulación meditativa debe estar posada en el cuerpo y vuelta al interior. La mirada, los ojos son de suma importancia, ya que estos son los que en conexión con el espíritu decretan el intento, son el núcleo del propósito de la recapitulación. La consciencia está unida al poder sutil de los ojos (tercer ojo) y este es el que canaliza la energía. El desarrollo del sentido sutil de la mirada se manifiesta en el despertar del sexto chakra, conocido en la tradición yóguica como el tercer ojo. Dentro de la visión tolteca, refiriéndome a los escritos de Carlos Castaneda, el desarrollo del sentido sutil de los ojos es debido a un movimiento en el punto de encaje que permite situarlo en el punto del conocimiento silencioso, donde se entra en contacto con el conocimiento, el espíritu (unión a través del séptimo chakra).

El sexto y séptimo chakras son responsables de la seguridad las cúpulas externas de la envoltura energética. Estos son clave para que no penetren ni las proyecciones ni los parásitos que las acompañan. Para que estas dos fronteras de protección estén activadas, el punto de encaje tiene que estar despierto y situado en la posición del conocimiento silencioso. Cómo se llega a esta posición es arduo, laberíntico y misterioso. Es el camino del guerrero de luz. Cuando se ha llegado, simplemente se sabe que se está en ella porque el espíritu se vuelve liviano y con un sentimiento de vacío fértil que nos mantiene despiertos.

Principalmente, me refiero a la práctica de la meditación, descrita en el «Capítulo IV», como la forma más directa y pragmática de despertar los centros sutiles de consciencia (siete chakras). El sexto chakra es el responsable de movilizar el punto de encaje de forma que la consciencia esté en un estado activo, despierto. Este a la vez es la antesala de apertura de la puerta celeste a nuestro yo espiritual, el séptimo chakra, que nos conecta directamente con el conocimiento silencioso. Aunque en sí, todo el camino del guerrero aquí escrito está íntimamente unido y es poderosamente relevante.

La acción del no-hacer es la esencia de la acción del guerrero del campo del espíritu. Esta es de suma delicadeza y, si no el mayor logro del guerrero, es fundamental. Finalmente, el intento en última instancia precisa de la confianza-fe del guerrero de que, sin que se esté desvinculado de la responsabilidad y la atención de acecho (atención consciente), se está finalmente volcado en la confianza-fe que la parte misteriosa del espíritu producirá, ese hacer sin hacer donde el guerrero no llega.

Es importante tener un lugar apropiado para recapitular, donde nadie nos moleste y, a ser posible, que esté apartado de interferencias de otras personas. Como ya he mencionado, somos influenciados por la energía de otras personas, nos guste o no. A no ser que ya estemos en un grado avanzado de conexión con el espíritu y podamos ver directamente la energía. En este caso, la energía foránea no logra penetrar más que hasta una capa superficial, lo justo para ser detectada y repelida. Aun así, lo mejor es estar aislado para este trabajo.

La arquitectura energética externa del ser humano es la de una envoltura energética. Esta envoltura, a la vez, está compuesta de siete diferentes capas de frecuencia, conectadas con los chakras. Estos son a la vez el punto de conexión entre lo interno y lo externo, son los anclajes de la estructura energética del ser humano.

Las influencias externas se canalizan en orden desde las capas más externas penetrando hacia la primera, y si logran pasarlas sin que seamos conscientes, hemos perdido el juego. Aquí reside el meollo del coraje del guerrero: el acecho. El acecho conlleva cuatro fundamentos: la impecabilidad, la no-compasión (nohacer), la paciencia y la simpatía (Castaneda 1988). Esto a la vez induce y sitúa el punto de encaje en la posición del conocimiento silencioso.

Vivimos en una suerte de ser dianas de las proyecciones. El ser humano utiliza un mecanismo de «descarga»: la proyección. Esta es la suerte que aprovechan los seres incorpóreos parásitos para adueñarse de la energía a través de los conflictos emocionales. Así que la impecabilidad se convierte en el arte del guerrero, mantener a raya las proyecciones. Esto se lleva a cabo de dos formas.

La primera, como forma de acecho, de manera inducida por el no-hacer del guerrero y el trabajo que este lleva a cabo a través de la meditación, el ensueño, la recapitulación, las caminatas de poder y las diferentes prácticas de poder.

La segunda, de forma externa, por la unidad con el espíritu, como resultado de este primer trabajo de acecho constante del guerrero. La unidad con el espíritu hace que se abarque el camino desde el campo vasto del espíritu. Es la manera de vibrar en una frecuencia más alta, a la que los seres incorpóreos y las pasiones no llegan. Así lograremos situarnos en las situaciones más adversas y absurdas desde lo que Castaneda llama el «desatino controlado»: vivir de forma consciente y aceptando lo absurdo, ser consciente de este juego del programa parásito en el que vivimos.