Kitabı oxu: «Шри Кундалини-шакти – змеиная сила»

Yodatore Subbaraya Sharma

Sri Kundalini Sakthi – Serpent Power

As per Vedic Text and not Tantric

India 1992

Йадатор Суббарая Шарма

Шри Кундалини-шакти – змеиная сила

По ведическим источникам без использования тантрических

Перевод с английского, комментарии и предисловие А. Б. Образцова

Йадатор Суббарая Шарма

© Yоdator Subbaraya Sharma, 1992

© OOO ИД «ГАНГА», перевод, оформление, 2020

Список диаграмм

Диаграмма 1: Вселенная как бинду между Шивой (слог ха) и Шакти (слог са)

Диаграмма 2: Треугольная сила звёзд (мула-триконашакти) поддерживает Вселенную

Диаграмма 3: Семь центров человеческого тела (символом которых является божественная флейта Шри Кришны)

Диаграмма 4: Индуистский храм как схема главных энергетических центров и каналов человека

Диаграмма 5: Семь лотосов в теле человека

Диаграмма 6: Божественная вина Шри Шарадамбы – человеческий позвоночник

Предисловие переводчика

Предлагаемая русскоязычному читателю книга представляет шактистские философию, систему символизма и йогические практики, используемые в некоторых линиях адвайта-веданты. Мы привыкли ассоциировать шактизм – особенно кундалини-шакти, чакры и нади – с тантрой, натхами, хатха-йогой и т. п. относительно поздними направлениями индуизма, но, как убедительно показывает автор настоящей книги, и шактизм в целом, и понятие кундалини-шакти, и даже йогические практики её пробуждения представлены уже в Ведах и их философских приложениях – упанишадах и араньяках. В частности, и шактизм адвайта-веданты отнюдь не ограничивается Саундарья-лахари Шанкары. Настоящая книга претендует на описание этой древней ведической системы (имеющей, как считает автор, приоритет перед более поздним тантризмом), включая различные йогические техники – асаны, бандхи, мудры, пранаямы и, наконец, медитацию.

К сожалению, неаккуратность изложения в английской версии несколько снижает ценность этого сочинения. Одни и те же часто используемые в этой книге санскритские термины в одном месте пишутся одним образом, в другом – другим и в третьем – ещё одним, причём, как правило, во всех случаях с грубейшими ошибками, не говоря уж о таких «мелочах», как неразличение кратких и долгих гласных, постоянная путаница श śa, ष ṣa и स sa, систематическая замена одних букв другими (например, थ tha вместо त ta, ट ṭa и द da, а त ta, в свою очередь – вместо थ tha, ठ ṭha и ड ḍa), пренебрежение правилами сандхи и т. д. Как бы то ни было, в настоящем переводе я исправлял все указанные ошибки, приводя написание к стандартному виду. Кроме того, для всех используемых автором санскритских терминов и названий на санскрите в сносках даётся написание письмом деванагари, транслитерация в общепринятой в настоящее время международной системе IAST (англ. International Alphabet of Sanskrit Transliteration), буквальный перевод и краткое объяснение смысла.

Аналогично для транслитерации языков каннада и телугу в нашем переводе и примечаниях используется близкая к IAST система ISO-15919, тибетского – система Уайли (англ. Wylie transliteration system), иврита – ISO-259, арабского – DIN (DIN–31635), как это принято в подавляющем большинстве современных научных публикаций. Китайская иероглифика транскрибировалась с помощью системы Ханьюй пиньинь (кит. 漢語拼音/汉语拼音 hànyǔ pīnyīn), японское письмо – с помощью П ересмотренной с истемы Х эпбёрна (англ. R evised Hepburn romanization system, яп. 修正ヘボン式 shūsei hebon-shiki или 標準式ロ-マ字 hyōjun-shiki rōmaji http://en.wikipedia.org/wiki/Help:Installing_Japanese_character_sets). Во всех случаях сначала даётся краткое обозначение языка (санскр., тиб., кит. и т. д.), затем написание оригинальным письмом (деванагари, тибетский у-чен, китайские иероглифы и т. д.), затем выделенная курсивом романская транслитерация или транскрипция, затем значения слова на русском (как правило, начиная с наиболее коренных и «буквальных» в сторону производных и «переносных»). Для китайской иероглифики сначала даются иероглифы в традиционном написании (принятые в настоящее время на Тайване, в Гонконге и Макао), затем, через косую черту – в упрощённом (принятые в настоящее время в КНР); присутствие только одного варианта означает, что упрощённое написание совпадает с традиционным.

В отличие от этих систем, передача иноязычных слов порусски в настоящем переводе грубо-приблизительна и не является полноценной транслитерацией или транскрипцией; она не различает длительность гласных, тона и прочие особенности, отсутствующие в русском языке. Эта передача отражает реалии, сложившиеся к настоящему времени в русских переводах и словоупотреблении. Так, например, «тала» может означать санскритские तल tala, टल ṭala, तल tāla, टल ṭāla, तत talā, टत ṭalā, तत tālā и टत ṭālā, т. е. 8 разных слов и сочетаний букв, а «дао» – китайские 刀 dāo, 叨 dāo, 倒 dǎo, 导 dǎo, 導 dǎo, 岛 dǎo, 島 dǎo, 捣 dǎo, 搗 dǎo, 祷 dǎo, 禱 dǎo, 蹈 dǎo, 倒 dào, 到 dào, 悼 dào, 盗 dào, 稻 dào и 道 dào, которые в китайском являются совершенно разными словами. Тем не менее, здесь это не мешает пониманию и не вносит путаницы, поскольку, как указывалось выше, для каждого иноязычного термина и названия даётся его написание на письменности оригинала и полноценная международная транслитерация или транскрипция.

Этой же переводческой традиции я следую в склонении, спряжении и прочих формах иноязычных слов. К сожалению, при этом оригинальные формы передаваемого языка, даже такого относительно близкого к русскому, как санскрит, часто искажаются. Примером может служить слово «чакра» (санскр. चक cakra – буквально «круг», «колесо», «диск», «цикл»), равно как и многие другие санскритские существительные мужского рода, заканчивающиеся на короткое а (санскр. अ a) – одно из типовых окончаний существительных мужского рода в санскрите. В русской речи это слово, как известно, принято относить к женскому роду и склонять соответственно – как существительное женского рода, заканчивающееся на а – типовое окончание существительных женского рода в современном русском. Во всех подобных случаях я следую установившейся практике русского словоупотребления, хотя и неправильной с точки зрения того языка, откуда слово заимствовано.

Для более полного понимания санскритских терминов необходимо иметь в виду, что в санскрите одно и то же слово может, как правило, означать субъект действия (деятеля), само действие (предикат) и объект действия (делаемое). Например, «чит» (санскр. चत cit) в зависимости от контекста может означать «сознающий», «сознавать» и «сознаваемое». Эта особенность санскрита (как и многие другие черты этого удивительного искусственного языка) тесно связана с индийской философией и йогической практикой. Считается, что в состоянии самадхи различие между совершающим действие субъектом, совершаемым действием и объектом, с которым совершается действие, исчезают. Обычно, давая значение слов, я не перечисляю все оттенки смысла по этим трём категориям, а ограничиваюсь «крупными мазками», позволяющими составить представление о семантическом поле в целом.

В книге часто употребляются различные термины и просто санскритские слова, не знакомые не только русским, но и, вероятно, большинству индийских читателей, безо всякого объяснения или с минимальным и сильно искажённым объяснением. Поэтому я был вынужден делать множество примечаний; без них текст был бы совершенно непонятен. Примечания автора отмечаются в конце как Прим. автора, переводчика – Прим. перев.

В подтверждение своих слов автор цитирует многочисленные источники, прежде всего упанишады и сочинения Шанкарачарьи. В большинстве случаев цитаты даются на санскрите и снабжены переводом на английский. Трактат Шанкарачарьи Йога-таравали (санскр. यगतरवल yogatārāvali – «Гирлянда звёзд йоги») переведён полностью – этот перевод по шлокам с небольшими комментариями г-на Шармы составляет главу 4 настоящей книги. К сожалению, и в этом, и во многих других случаях приводимый в английском издании перевод носит характер приблизительного пересказа. Поскольку эти переводы-пересказы тесно связаны с остальным содержанием книги, мы переводим их с английского так, как они написаны, не исправляя, но приводим и исходные цитаты на санскрите, чтобы знакомый с санскритом читатель мог составить представление об их действительном содержании.

В настоящем русском издании цитаты напечатаны меньшим шрифтом и с отступом. Книга снабжена библиографией, состоящей из двух частей: (1) алфавитный список цитируемых и упоминаемых текстов (почти все они в оригинале написаны на санскрите) и (2) алфавитный список переводов этих первоисточников на русский, изданных в составе книг или выложенных в свободный доступ в Интернет их переводчиками.

Пользуюсь случаем выразить искреннюю благодарность Николаю Гордийчуку за помощь с языком каннада и Александру Малянову – за помощь в вычитке перевода.

Заранее прошу прощения у читателей за возможные ошибки, опечатки и неточности. В случае обнаружения таковых прошу сообщать мне о них электронной почтой по адресу: rasanatha@gmail.com, чтобы мы могли их исправить в следующих изданиях. По этому же адресу можно присылать любые другие отклики на настоящее издание; буду рад любым вашим впечатлениям, оценкам, советам, критике и информации, связанным с книгой.

Антон Образцов

Москва, июнь 2013

Предисловие к англоязычному индийскому изданию¹

Покойный Шримана Йадатор Суббарая Шарма (Sriman Yadatore Subbaraya Sharma), милостью и вдохновением Божественной Матери, написал много книг на каннада 1, из которых наиболее популярны Шримад Рамаяна антарартха 2, Сандхьявандана татвартха 3 и Шри Лалита сахасранама 4. Эти книги – настоящий «остров сокровищ» духовной мудрости; они будят мысль. Ввиду их высокой ценности и большого успеха у читателей решено было издать их перевод на английский. Эти работы донесут до англоязычного читателя древнюю мудрость нашей великой культуры, над которой не властны ограничения времени.

Шри 5 Суббарая Шарма, умерший в ноябре 1974 года в возрасте 96 лет, до последнего вздоха сохранил все физические и умственные способности в поразительно прекрасном состоянии. Он дважды принимал в своём доме Парама-пуджью 6 Шри Ганапати Саччидананду Свамиджи 7 (Parama Poojya Sri Ganapathi Sachchidananda Swamiji) и просил благословений Его Святейшества.

Вышеупомянутые книги Шармы в настоящее время являются библиографической редкостью. Парама-пуджья Шри Свамиджи любезно согласился повторно напечатать их.

Таким образом настоящее издание Шри Кундалини-шакти – змеиная сила, с милостивого благословения Парама-пуджьи Шри Свамиджи, вновь сделало эту редкую книгу доступной для многих духовных искателей.

Ашрам Шри Ганапати Саччидананды Свамиджи,

Нанджангуд Роад, Датта Нагар,

Майсур 570 004, Карнатака, Индия 8

Шри Ганапати Саччидананда Авадхута Датта Питха Фонд 9

Шри Кундалини-шакти – змеиная сила

По ведическим источникам без использования тантрических

Вышеприведённый пассаж из Ригведы 11 составляет сущность Шри Видьи 12 – материнского аспекта Вселенной – и ясно заявляет о всепроникающей и монистической природе Трансцендентальной Энергии (Пара-шакти 13) как единой системообразующей сущности всей Вселенной в состоянии проявления. Он гласит:

Трансцендентальная Энергия в виде вечно сияющего духовного поля потенциальных возможностей пронизывает и наполняет все три плана бытия – физический, психический и духовный14, все три тела – грубое, тонкое и каузальное15 – как субъекта, так и объекта, существующего в четырёхмерном «пространственно-временном» континууме. Она одна – окончательная Реальность. Все другие формы преходящи и нереальны. Только это понимание составляет Истинное Знание. Превосходя все двойственности и чувственные восприятия, эта духовная Реальность озаряет саму себя как единственную окончательную истину, одно без второго. Эта Трансцендентальная Энергия одна озаряет саму себя как пронизывающий всё океан сат-чит-ананда16 – существования-сознания-блаженства – трёхаспектного Абсолюта – как в субъекте, так и в объекте, как в микрокосме, так и в макрокосме. Всё что мы воспринимаем физически посредством чувств в форме объектов мира, всё что мы понимаем ментально в форме мыслей и идей, всё что мы чувствуем эмоционально как радости и печали, любые формы – ты, я, вся Вселенная со всеми её богами и что угодно ещё – всё это только Трансцендентальная Энергия (Пара-шакти), материнский принцип Вселенной. В конце концов лишь эта тончайшая форма остаётся как единственная Мать Вселенной, как Трансцендентальная Реальность. Являясь корнем и основой, потенциальным полем всего существования во всех его проявлениях, она, тем не менее, остаётся в своей сущности чистой и незатронутой. Она и проявленное, и непроявленное; Вселенная формы и бесформенное Высшее (сакара 17 и ниракара 18, сагуна 19 и ниргуна 20) сливаются в одно – Махат 21 тат 22 – который проявляет себя как сотворённая Вселенная на восьмеричной основе пяти элементов (панча-бхута) 23, ума (манас 24), различающей способности (буддхи 25) и эго-принципа (ахам-кара 26) и при этом остаётся незатронутой как Махат – всё это одна и та же Трансцендентальная Энергия. Во время растворения проявленные грубые формы сливаются во всё более тонкие и в конце концов возвращаются в Махат в том же порядке, в котором они из него эволюционировали, и остаётся один Махат (дух в потенциальной форме).

Это знание – сама сущность Шри Видьи.

Глава 1
Творение

Высшая Сущность (Пара-Брахман 27) выражает себя как тат («то»)28. Согласно Упанишадам, тат-Брахман 29, тат состоит из полной буквы та 30 и её половины – т31. Полная буква символизирует сат-чит-ананда. Половина буквы – это семя-сила32 Вселенной, которое разворачивается во Вселенную, а затем возвращается обратно в семя. В процессе эволюции это семя неотделимо от развития Вселенной, подобно тому как река сохраняет связь со своим истоком.

Как и тат, слог ом33 представляет Высшую Сущность, как сказано в Тайттирия-упанишаде34:

Ом есть Брахман.

Ом в действительности состоит из трёх букв: а, у, м, и анусвары, или бинду (точки)35. Эта бинду обозначает семя Вселенной подобно полубукве т в слове тат. Мельчайшая точка – это бинду, и огромнейшая Вселенная – тоже бинду, вот почему Вселенная имеет форму яйца.

Санскритский алфавит состоит из пятидесяти букв36. Первая из них – а 37. В сочетании с бинду (анусварой) она даёт слог ам 38, а в сочетании с висаргой 39 – ах40. Ам представляет джняна-шакти 41 и инволюцию, ах – крия-шакти 42 и эволюцию. Соединяя два эти слога, получаем ахам 43 (чистое я). При творении Пара-шакти (Пара-Брахма-шакти 44) эволюционирует из семени, вспыхивая в форме ах и распространяясь как ха, ха, ха, ха, образуя всё более тонкие вибрации и продвигаясь подобно змее. Её распространение образует пространство Вселенной. По мере развития крия-шакти, растёт и джняна-шакти (ам). Соединяясь, они образуют ахам (чистое блаженное Я). Эта стадия известна как стадия кала45 или стадия Ишвары46 и Ишвари47.

Вот один пример, поясняющий сказанное. При произнесении слога ам губы сжимаются и действия тела приостанавливаются. Аналогичные явления происходят в медитации при повторении ом, также представляющего инволюцию. А вот ах невозможно произнести сжав губы, здесь рот должен быть открыт. Произнесение слога ах предусматривает действие. То, что ах означает творящую силу, подтверждает и Бхагавадгита 48 (VIII:2):

Сила-семя Пара-шакти расщепляется на три гуны 49: саттва 50, раджас 51 и тамас 52. Небольшая порция саттва-гуны смешивается с раджасом и тамасом; она называется малина-саттва 53 («смешанная саттва»). Большая же часть саттвы остаётся в исходном, несмешанном состоянии; её называют шуддха-саттва-прадхана-майя54. В этой части Саттвы высшее сознание отражается как Чайтанья55; Чайтанья – это Ишвара, а сама шуддха-саттва-прадхана-майя – Ишвари. Ишвара и Ишвари вместе называются Господом Вселенной, поскольку они управляют её творением, существованием и распадом, также как и тремя гунами: малина-саттвой, раджасом и тамасом. Пара-шакти после развёртывания из высшего состояния также называется Ишвари или мула-пракрити56. А раджас и тамас вместе образуют малина-прадхана-пракрити57.

Из Абсолюта (Пара-шакти изначального семени) был создан эфир, из эфира – воздух, из воздуха – тепло (огонь), из огня – вода, из воды – земля. Из земли были созданы растения (травы), из пищи были созданы тела. Так из Пара-шакти были сотворены пять элементов, пища и тела, в то время как над эфиром – стадия кала Ишвары и Ишвари.

Тайттирия-упанишада

Слог ом содержит кала 58, нада 59 и бинду 60. В ом звук, начиная с тончайших вибраций – это кала; кала производит нада, нада производит бинду. Это означает, что на стадии нада создаются воздух и тепло, а на стадии бинду – вода и земля.

Так из слога ом творятся кала, нада, бинду и пять элементов.

Диаграмма 1: Вселенная как бинду между Шивой (слог ха) и Шакти (слог са). Подпись в центре бинду: тапаха – кала (энергия); джанаха – эфира (пространство); махаха – воздух; суваха – огонь; бхуваха – вода; бхуху – земля; луна.

Глава 2
Вселенское существование

Сравнение шести чакр человеческого тела и шести главных центров Вселенной

Яджур-веда61

Вышеприведенная диаграмма хам-са62 (см. диаграмму 1) передаёт суть Вселенной, раскрываемую в её существовании. Слог ха63 эквивалентен Шиве, слог са64 – Шакти. Анусвара или бинду (в форме яйца), касающаяся ха и са, символизирует Вселенную. Вселенная была бинду (мельчайший квант энергии) в слоге ом (Высшей Сущности) в качестве силы-семени Вселенной. Ха – Шива (Ишвара) вверху диаграммы рассматривается как мужское. Са – Шакти (Ишвари) внизу рассматривается как женское. Имеющая форму яйца Вселенная находится в равновесии между Ишварой и Ишвари. Вселенная несёт энергию, содержащуюся в ха и са. Притяжение вверх со стороны ха и притяжение вниз со стороны са, означающее притяжение мужским принципом женского и притяжение женским – мужского, приводит к производству потомства.

Как родители заботятся о своих детях, так и Шива с Шакти поддерживают созданную ими Вселенную и защищают её, пока она существует, своим взаимным притяжением. Притяжение вверх со стороны ха и притяжение вниз со стороны са, складываясь друг с другом, поддерживают движение Солнца, Луны, планет, звёзд и Земли по их орбитам.

Следующие цитаты подтверждают сказанное выше.

Тришати-бхашья 65 Шри Шанкарачарьи66:

Ха представляет Ишвару Чайтанью.

Упанишады гласят:

Ха Шиваха.

Нрисимха-тапани-упанишада67 и Пашупата-упанишада68:

Хамса сам – Высшее. Нет никакой разницы между ом и хамса.

Также Шри Шанкарачарья говорит в Тришати-бхашья:

Бинду есть Вселенная, содержащая все энергии.

Сита-упанишада69 учит:

«Са представляет Ишвари-шакти, Змею.» Са или Ишваришакти идентична Кундалини-шакти (Змеиной Силе)70.

Диаграмма 2: Треугольная сила звёзд (мула-трикона-шакти) поддерживает Вселенную. Надпись в центре: Созвездия Вселенной. Надписи по кругу – санскритские и европейские названия 12 созвездий солнечного зодиака, которые Солнце (при наблюдении с Земли) обходит в течение суток и в течение года (при наблюдении в фиксированное время суток) – раши (санскр. रश rāśi – буквально «куча», «множество»), образующие раши-чакру (санскр. रशचकrāśicakra – «колесо раши», «круг солнечного зодиака»):

1. Меша (санскр. मष meṣa – «баран») – Овен.

2. Вришабха (санскр. वषभ vṛṣabha – «бык») – Телец.

3. Митхуна (санскр. मिथुन mithuna – «близнецы», «пара») – Близнецы.

4. Карка (санскр. कर्क karka – «краб») – Рак.

5. Симха (санскр. सिंह siṃha – «лев») – Лев.

6. Канья (санскр. कन्या kanyā – «дева») – Дева.

7. Тула (санскр. तुल tula или तुत tulā – «весы») – Весы.

8. Вришчика (санскр. वृश्चिक vṛścika – «скорпион») – Скорпион.

9. Дхану (санскр. धनु dhanu – «лук») – Стрелец.

10. Макара (санскр. मकर makara – «Макара» – морское чудовище с головой козы и рыбьим хвостом, иногда смешиваемое с крокодилом, акулой или дельфином) – Козерог.

11. Кумбха (санскр. कुम्भ kumbha – «кувшин») – Водолей.

12. Мина (санскр. मीन mīna – «рыба») – Рыбы.

Внешняя окружность космоса состоит из двенадцати созвездий, которые распределены между Солнцем, Луной, Марсом, Меркурием, Юпитером, Венерой и Сатурном. Основаниями этих созвездий служат 27 звёзд, начиная с Ашвини71.

Выше дана диаграмма, показывающая эти звёзды, поддерживающие Вселенную своей треугольной силой (мула-триконашакти)72 (см. диаграмму 2). Планеты движутся по орбитам этих звёзд и соответствуют Сапта-Матрика73 (Семи Матерям, а именно: Брахми, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунда) как частям Пара-шакти. Эти планеты, будучи божественного происхождения, представляют собой чистую саттву; Раху74 и Кету75 (лунные узлы) образованы раджасом и тамасом, имея, таким образом, демоническое происхождение. Планеты движутся через созвездия по часовой стрелке, лунные узлы – против76. Эти движения производят гравитационные силы, определяющие пути планет. Гравитация – результат направленного вверх притяжения со стороны слога ха, направленного вниз притяжения со стороны слога са и движений планет, вращающихся по или против часовой стрелки. Это удерживает мир в устойчивом движении, так что ни что не может развалить его до окончательно растворения.

Мнение некоторых современных людей, что Солнце находится в центре мира и неподвижно, не выдерживает критики. В действительности Солнце также много движется, и проходя по 12 зодиакальным созвездиям, получает 12 разных имён, а именно:

Митра, Рави, Сурья, Бхану, Кхага, Пуша, Хираньягарбха, Маричи, Адитья, Савитар, Арка, Бхаскара.

Они называются Двенадцатью Адитьями77 и указывают на характерные особенности каждого из зодиакальных созвездий. Так же и Луна путешествует по 27 звёздам78 небесного свода, получая их имена. Остальные планеты также проходят по этим звёздам, хотя и не изменяя своих названий. Поскольку только Луна получает имена этих звёзд, её79 называют их царём (или мужем)80. Солнце, Луна и звёзды – не инертные мёртвые тела, а полные жизни существа. Всё сказанное подтверждается авторитетом Вед, так что нет никакого сомнения, что такая картина допустима.81 Перейдём теперь к рассмотрению собственно космических центров и центров человека.

Упанишада гласит:

Brahmandanchaiva Pindandam

Всё, что содержится в макрокосме, содержится и в человеческом теле (микрокосме).

Поэтому будем давать очерк как того, так и другого, отмечая кардинальные точки для сравнения. В макрокосме действуют шесть факторов, и седьмой формирует Высшее. То же самое в человеческом теле: имеются шесть основных центров (шат-чакра) 82 и седьмой (сахасрара) – высший 83.

Всё существенное о шести центрах макрокосма и микрокосма объясняется ниже; из их сравнения мы сможем получить более ценную информацию, чем из рассмотрения каждого в отдельности.

1. Семь Матерей

Высшая сила, Пара-шакти, разделяется на семь т. н. Материнских Сил или Сил-Матерей84, а именно: Брахми85, Махешвари86, Каумари84, Вайшнави88, Варахи89, Индрани90 и Чамунда91, пронизывая Вселенную и манифестируя себя во всех тех формах, которые здесь описываются. Следующий текст из Тайттирия-шрути92 подтверждает вселенский масштаб семи Материнских Сил:

Пара-шакти, Высшая Сущность, разделяется на семь СилМатерей и в форме семи сил пронизывает всю Вселенную.

Итак, мы назвали имена Семи Матерей. Теперь перейдём к их проявлениям во Вселенной.

2. Панча-бхута (пять элементов)

Первичный источник происхождения пяти элементов – Высшее (Пара-Брахма), создаваемый силой Брахми, вторичный – Ишвара и Ишвари, производимые Махешвари. Акаша93 (эфир, пространство) – проявление Каумари, вайю 94 (воздух, ветер) – Вайшнави, агни 95 (огонь), апа 96 (вода) и притхви 97 (земля) – Варахи, Индрани и Чамунды соответственно. Аналогично, в человеческом теле есть Высшее, Ишвара и пять элементов.

3. Шесть чакр или лотосов

Пяти элементам в человеческом теле соответствуют шесть чакр и сушумна-нади 98 в спинном мозгу. Лотос сахасрары – обитель Ишвары и Ишвари, пребывающих в блаженном состоянии кала 99 (состояние чистой энергии). Вишуддха-чакра является центром акаши (элемента пространства), анахата – вайю (элемента воздуха), манипура – агни (элемента огня), свадхиштхана – апа (элемента воды), муладхара – притхви (элемента земли). Сущность шестёрки чакр проявляется также во всей Вселенной. Не следует думать, что чакры и сушумнанади – часть грубого физического тела. Упанишада авторитетно заявляет:

Все чакры и сушумна-нади существуют в форме энергии в тонком теле.

4. Области действия Семи Материнских Сил

Брахми – высшая сила и пронизывает всё в бесконечном пространстве. В человеческом теле месту этой высшей силы соответствует сахасрара, расположенная в головном мозгу.

Отсюда Брахми распространяется повсюду до муладхарачакры включительно. Она всё пронизывает и управляет всеми чакрами.

Махешвари тоже является частью высшей силы. Она разворачивается из высшей силы, когда та распространяется до муладхары и возвращается в аджню и здесь задерживается.

Область действия Махешвари распространяется на все чакры, начиная с аджни, т. е. на все чакры, кроме сахасрары.

Каумари тоже представляет собой высшую силу. Это та часть высшей силы, которая распространилась из сахасрары на все чакры, включая муладхару, повернула обратно и дошла до вишуддха-чакры. Её юрисдикция простирается от вишуддхи, где она имеет свой центр, на все нижележащие чакры, но не захватывает находящихся выше – сахасрары и аджни.

Вайшнави – всё та же высшая сила – та её часть, которая развернулась из сахасрары до муладхары и отхлынула в обратном направлении до анахата-чакры. Её область – от анахаты до муладхары включительно, чакры же выше анахаты ей не подчиняется.

Высшей силой является и Варахи. Это часть высшей силы, распространившейся на все чакры из сахасрары, и затем поднявшейся обратно до манипуры. Аналогично остальным Материнским Силам, Варахи-шакти управляет манипурой и всем, что находится ниже, но не имеет власти над областью выше своего обиталища.

Индрани тоже представляет собой не что иное, как высшую силу. Выйдя из тысячелепесткового лотоса, она распространилась на все ниже расположенные чакры, а обратно дошла лишь до свадхиштхана-чакры. Соответственно, она действует в области двух нижних чакр – свадхиштханы и муладхары.

Наконец, Чамунда есть также часть исходной высшей силы.

Это та высшая сила, которая, распространившись из сахасрары до муладхара-чакры, там и остановилась, не поднимаясь обратно. В её юрисдикции находится одна лишь эта чакра.

Действие каждой из Сил-Матерей, кроме Брахми, ограничено определённой областью для возможности существования Вселенной и живых существ. Только при последнем растворении все семь сил движутся вверх, возвращаясь к Высшему.

Поскольку все семь Материнских Сил действуют только в самой нижней чакре – муладхаре, Шри Чамундешвари100 – это вират-сварупа 101.

5. Семь миров

Бхуху, бхуваха, суваха, махаха, джанаха, тапаха, сатьям102 – семь вьяхрити в Ведах 103. Бхуху соответствует элементу земли, бхуваха – элементу воды, суваха – элементу огня, махаха – элементу воздуха, джанаха – элементу эфира (акаша), тапаха – кала104 (энергии), сатьям – Высшему.

Бху-лока – это мир земли, Бхувар-лока – мир воды, Сварлока – мир тепла, Махар-лока – мир воздуха, Джана-лока – мир эфира, обитель дэвов (богов), Тапо-лока – мир кала (энергии), обитель Ишвары и Ишвари. Сатья-лока представляет собой бесконечное пространство Высшего.

У Бхуху пять лиц, что символизирует наличие у Материнской Силы в форме земли пяти аспектов. Земля включает в себя все пять первоэлементов: собственно землю, воду, тепло (огонь), ветер (воздух) и пространство (эфир). Бхуваха – вода – имеет четыре лица, что означает наличие в ней четырех первоэлементов: собственно воды, огня, воздуха и эфира.

Суваха, соответствующая огню, трёхлика: собственно огонь, воздух и эфир. Махаха – элемент воздуха – имеет ещё на одно лицо меньше: собственно воздух и эфир. Наконец, Джанаха обладает всего одним лицом-аспектом: эфир является простейшим первоэлементом, составляющим остальные четыре, но состоящим лишь из себя самого. Тапаха, представляющая кала, т. е. энергию, имеет шесть лиц: аспект собственно энергии плюс аспекты пяти первоэлементов.

Сатьям, означающий Высшее, проявляет все лица всех остальных вьяхрити, включая в себя все возможные аспекты.

6. Санскритские буквы, соответствующие лепесткам семи лотосов-чакр 105 и соответствие чакр музыкальным нотам 106

Сахасрара (высший центр) имеет бесконечное число лепестков. Этому лотосу соответствует нота шаджа (Sa)107, которая представляет Высшее в традиционной индийской музыкальной гамме.

Аджна-чакра имеет два лепестка, соответствующих санскритским буквам ха и кша108. Из семи нот октавы с ней соотносится нота ришабха (Ri)109.

У вишуддха-чакры шестнадцать лепестков, находящихся в соответствии с шестнадцатью буквами: короткая a, долгая а, короткая и, долгая и, короткая у, долгая у, короткая гласная ри, долгая гласная ри, короткая гласная лри, долгая гласная лри, е, аи, о, ау, ам и ах110. Нота, соответствующая вишуддхе – гандхара (Ga)111.

Лотос анахаты имеет двенадцать лепестков, связанных с санскритскими буквами ка, кха, га, гха, нга, ча, чха, джа, джха, нья, церебральная та и церебральная тха112; ему отвечает нота мадхьяма (Ma)113.

В лотосе манипура-чакры – десять лепестков, представляющих десять букв санскритского алфавита: церебральная да, церебральная дха, церебральная на, та, тха, да, дха, на, па и пха114. Чакре соответствует нота панчама (Pa)115.

Шесть лепестков свадхиштхана-чакры соответствуют буквам ба, бха, ма, йа, ра и ла116, нота свадхиштханы – дхайвата (Dh)117.

Муладхара-чакра – с четырьмя лепестками, буквы которых – ва, ща, ша и са118. Соответствующая нота – нишада (Ni)119.

Пятьдесят букв санскритского алфавита, распределённые между шестью чакрами, отражают силу каждой из них. Человек много говорит, и говорит на разных языках. Прежде чем какой бы то ни было звук будет произнесён, присущая ему энергия генерируется в сушумна-нади. Без этой энергии никогда не смогла бы прозвучать никакая речь и никакая музыка.

Энергии, выраженные в музыкальных звуках и буквах алфавита, которые мы описали выше, присущи человеческому телу. Те же энергии существуют в макрокосме (Вселенной), где они так же распределены по шести центрам (см. диаграмму 1), как и в микрокосме (человеке). У Вселенной нет органов чувств и действия, как нет и человеческой речи, но энергии музыкальных нот и букв алфавита в шести центрах Вселенной имеются. Эти энергии суть проявления Пара-шакти или семи Сил-Матерей, аналогично соответствующим энергиям в шести чакрах человека. Все эти энергии содержатся в слоге ом, происходят из него при творении и возвращаются в него при растворении. Вселенная создаётся и разрушается музыкой и танцем божественного ом. Немой не может говорить, но алфавит энергий, выражаемых в речи, сохраняется в шести чакрах его тела и обеспечивает возможность существования этого тела. Аналогично, хотя Вселенная не говорит на человеческом языке, энергии букв в ней существуют и обеспечивают её жизнь.

7. Разложение ом-кары120, стадий творения и стадий цикла существования по четырём центрам тела

1) Ом-кара (Высшее) – центр сахасрара,

ма-кара121 – аджна-чакра,

у-кара122 – анахата-чакра,

а-кара123 – муладхара-чакра.

2) Звук слога ом в центре сахасрара – стадия калатита 124, з

вук слога ом в аджна-чакре – стадия кала 125,

звук слога ом в анахата-чакре – стадия нада 126,

звук слога ом в муладхара-чакре – стадия бинду 127.

3) Божество центра сахасрара – Пара-Брахман,

божество аджна-чакры – Рудра128

(рудра-грантхи129, лайя 130),

божество анахата-чакры – Вишну131

(вишну-грантхи132, стхити133),

божество муладхара-чакры – Чатур-мукха134

(брахма-грантхи135, сришти136).

Эти пункты применимы как к человеческому телу, так и к Вселенной.

8. Три типа огня137

Сахасрара-центр – чит 138, или сваямпракаша 139,

аджна-чакра – ахавания-агни 140,

анахата-чакра – дакшина-агни 141,

муладхара-чакра – гархапатья-агни 142.

Аналогично предыдущему, все эти огни существуют как в человеческом теле, так и во Вселенной.

9. Планеты и названия дней недели

Семь Сил-Матерей – Брахми, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда – проявляются также как семь планет 143 – Рави 144 (Солнце), Чандра 145 (Луна), Мангала146 (Марс), Будха147 (Меркурий), Гуру148 (Юпитер), Шукра149 (Венера) и Шани 150 (Сатурн) соответственно – чтобы действовать во Вселенной под руководством Ишвары и Ишвари. Каждой из этих планет соответствует один из семи дней недели, которые, таким образом, также представляют семь Материнских Сил. В санскрите и современных индийских языках дни недели названы по их планетам 151: бхану-вара 152 (воскресенье), сома-вара153 (понедельник), мангала-вара154 (вторник), будхавара155 (среда), гуру-вара156 (четверг), шукра-вара157 (пятница), шани-вара158 (суббота).

10. Панча-коша (пять оболочек) 159

Сахасрара-лотос – Пара-Брахман – без оболочки;

аджна-чакра – ананда-майя-коша 160 (оболочка блаженства)

и виджняна-майя-коша161 (оболочка знания);

вишуддха-чакра – мано-майя-коша 162 (оболочка двойственности);

анахата- и манипура-чакры – прана-майя-коша 163 (оболочка воздуха и тепла);

свадхиштхана- и муладхара-чакры – анна-майя-коша 164 (оболочка воды и земли).

Эти коши не являются универсальной принадлежностью микрокосма вообще, они есть только у живых существ для обеспечения их мирской активности, обусловленной авидьей165. Ишвара свободен от них, поскольку представляет собой лишь Шакти (зрителя в театре жизни).

11. Специализация шакти

1) Якини166

Смысл слова «яка», согласно нигханту 167 – Вани, Пурушоттама168, Санкаршана169. Все эти имена принадлежат Шри Деви в форме Пара-Брахмана. Вани – это Сарасвати170 или Брахми, божество, председательствующее в тысячелепестковом лотосе, первая из Семи Матерей. Таков смысл этого имени Божественной Матери Пара-шакти.

2) Хакини171

Слово «хакини» означает «покидать», «оставлять». Аджначакра – главный центр виджняна-майя-коши, оставляющей все внешние взаимодействия. Это местонахождение Ишвари – энергии, которая идёт следующей после Парабрахмана. Хакини также означает движение. Это показывает, что источник всех взаимодействий лежит в виджняна-майя-коше. Другими словами, творение начинается из местонахождения Ишвари в форме аджна-чакры, которая называется так 172 потому, что является источником всех команд, командным пунктом. Она показывает величие силы знания и путь знания, идущий от аджна-чакры к сахасраре или Пара-Брахма-таттве173. Буквальный смысл слова «хакини», согласно нигханту – «Шива», «сварга174«, «дхарана175«, «уничтожающий грехи» и «Луна».

Руководящее божество аджна-чакры – Махешвари, вторая из Семи Матерей. Таким образом, имя Хакини означает богиню в форме Махешвари, правящую в аджна-чакре.

3) Дакини176

Как утверждает Брахма-вайварта-пурана177, слово «дакини» означает идущую по кривому пути и вызывающую страх. Вишуддха-чакра воплощает акаша-таттву 178 (элемент эфира), находящуюся за пределами органов чувств и пран, и способную разрушить авидью, которая всегда опирается на органы чувств.

Правящее божество чакры – Каумари, которая также является разрушительницей всего низменного. Эта юная шакти – предводительница всех шакти, уничтожающих врагов, так же как Господь Субрахманья – военачальник армии богов 179.

4) Ракини180

«Ракини» означает «дающая счастье». Анахата-чакра – местонахождение вайю-таттвы 181 и центр прана-майя-коши. Это имя означает, что эта Божественная Мать дарует жизненную силу и физическую мощь. Она также даёт и духовное блаженство, ибо прана в конечном счёте эволюционирует до пранавы182. Медитация на ом-кару ведёт к спасению. Правящее божество анахата-чакры – Шри Вайшнави. Она, таким образом, является подательницей блаженства как физического, так и духовного.

5) Лакини183

«Лаки» значит «адсорбировать», «впитывать». Манипура-чакра – вместилище агни-таттвы 184 (элемента огня) и, следовательно, даёт телесный комфорт и свет. Кроме того, в ходе медитации она «впитывает» тьму, даёт ощущение света и вызывает падение капель нектара185. Правящее божество манипуры – Варахи, убивающая тьму и дающая духовную стабильность. Таким образом, эта Божественная Мать дарует своим преданным ананду 186.

6) Какини187

Слово «каки» имеет много значений. Оно может означать, в частности, жизнь, Пара-Брахмана, произнесение собственного имени, защиту других, вечное, долгоживущее, свободное от болезней и т. д. Шри Кундалини Шакти живёт как раз под свадхиштхана-чакрой, которая является её собственной188.

В теле человека имеется 72 000 нади и кундалини является хозяйкой их всех. Это та таттва, в которой каждый «произносит собственное имя». Это место, которое является источником всех звуков, называется бинду-питха 189, что подтверждается авторитетом священных писаний. Шри Кундалини свободна от любых препятствий; она никогда не рождается и не умирает. Она является одновременно и дживатмой 190, и параматмой 191. Кроме свадхиштханы, кундалини-шакти имеет отношение также к муладхаре. В муладхара-чакре она в форме Индрани защищает всё сущее во Вселенной.

7) Шакини192

Слово «шакини» означает «быть вместе со змеёй»: Шри Кундалини в муладхара-чакре имеет форму ярко сияющей змеи. Даже шрути называют её «нагарупа»193. Согласно нигханту, слово «шака» может обозначать Вишну, Ишвару, Сурью194 и змею. Таким образом, Шри Кундалини, которая есть не что иное, как Пара-шакти, принимает форму змеи. Аналогично, мир поддерживает центростремительная сила, создаваемая Ади-Шешей195 в форме змея, сжимающего Вселенную железной хваткой. Таким же образом Божественная Мать Шри Кундалини действует в человеческом теле (когда оно создаётся), между муладхара-чакрой и свадхиштхана-чакрой, обеспечивая всевозможные присущие ему виды деятельности.

Кроме того, Шри Чамундешвари является правящим божеством муладхара-чакры и собственной формой (вират-сварупа) Шри Деви. Шри Кундалини создаёт тело и поддерживает его, существуя в муладхаре в сравнительной форме. Она благоприятствует реализации, рассеивая всякое невежество. Таким образом, именно Шри Кундалини является Божественной Матерью в форме Шакини.

Почти всё, изложенное здесь, согласуется со Шри-Лалитасахасра-нама196 махариши Вьясы197 в Брахманда-пуране198.

Приводимая цитата из шлоки 35 Саундарья-лахари199 Шри Шанкарачарьи, также подтверждает все наши объяснения о Семи Матерях:

О, Высшая Пара-шакти, Ты – энергия (кала).

Ты – пространство, Ты – воздух, Ты – огонь, Ты – вода,

Ты – земля. Когда Ты – всё это, Ты – Вселенная.

Нет ничего иного, кроме Тебя. Ты поддерживаешь

Вселенную, поэтому Ты – также Кундалини-шакти.

Хотя Ты проявляешься как Вселенная, это не мешает Тебе пребывать в Твоей собственной форме высшего сознания и блаженства.200

Семь Материнских Сил управляют энергиями пяти элементов. Им поклоняются как манифестации Пара-шакти. Позвольте нам процитировать молитву махариши Маркандеи201:

В начале творения Пара-шакти возникает из Высшего как первая буква – a 202. В процессе творения нет никакого растворения, а в процессе растворения – никакого творения. Парашакти, беря на себя контроль над творением и существованием мира, принимает форму ах (а с висаргой) 203. Беря на себя управление растворением мира, она принимает форму ам (а с анусварой) 204. Так Пара-шакти принимает две формы без разделения надвое.

Пара-шакти – выше семи Сил-Матерей, имеющих ограниченную власть над пятью элементами. Более подробно это разъясняется в главе о растворении205. Это утверждение подтверждается Бхагавад-гитой (VII: 4, 5):

Кроме восьми пракрити 206 – земли, воды, огня, воздуха, манаса, буддхи, ахамкары, есть ещё одна, высшая, которая есть жизненная энергия, прочно держащая Вселенную.

Что это за высшая пракрити, о которой здесь идёт речь Эта могучая сила, твёрдо держащая Вселенную в течение всего существования последней, – не что иное, как Шри Кундалини (Ишвари), шакти Ади-Шеши.

Следующая цитата из упанишад подкрепляет приведённое выше утверждение Бхагавад-гиты о могучей силе Кундалини-шакти, которая держит Вселенную в своих крепких объятиях:

Шри Лалита Трипура Сундари207, известная также под именем Парамешвари208 (Высшая) и Махакундалини-деви209, занимает царство огня, другими словами, принимает форму силы чит210. Затем она принимает на себя работу агни (огня) – работу создания и поддержания во всей Вселенной. Деви с её треугольной силой (трикона-шакти211) – единственный инструмент творения. Эта мощная сила представлена слогом ах212.

Почему она называется Нага-матой 213 Когда высшая сила, Пара-шакти развёртывается как ах, она распространяет более тонкие вибрации «ах, аха, ха, ха,», похожие на звуки разворачивающейся змеи, пока не заполнится вся Вселенная. Вот почему её называют Нага-матой.

Почему она называется Кундалини «Кундалини» значит «змея, свившаяся кольцами». Пара-шакти похожа на змею, свившуюся кольцами, потому что, несомненно, нелегко нести и поддерживать бремя Вселенной.

Почему она называется Сандхья-деви 214, будет объяснено ниже.

Пара-шакти в её трансцендентальной форме шуддха-саттва-прадхана-майя (Ишвари) присутствует в виде ахам 215 во Вселенной и в живых существах, включая человека. Ахам состоит из слогов ах 216 и ам 217, которые обозначают Пара-шакти. Кундалини-шакти – тоже форма ахам. Без Кундалини один ам не может существовать. Соединяясь с Кундалини, ам даёт Высшее. Ахам означает знание я, и это божественное знание включает в себя как джняну 218, так и крийю 219.

Каждый говорит «я», но никто не знает, что представляет собой чистое «я». Хотя чистое «я» не связано с телом, оно, тем не менее, находится в теле. В силу иллюзии люди думают, что «я» привязано к телу и даже что «я» – это и есть само тело. Эта иллюзия может исчезнуть лишь на последней стадии процесса освобождения. Пара-шакти Кундалини в форме чистого «я» присутствует во всех живых существах в течение всего их существования. Упанишады говорят, что Пара-Брахман присутствует в форме ахам во всех живых существах.

Так что Кшетраджня 220, о которой говорится в Бхагавад-гите, есть не что иное, как Кундалини-шакти. Об этом говорит Шри Шанкарачарья в своём комментарии к шлоке 5 главы VII Бхагавад-гиты.

Вселенная, будучи однажды созданной, существует весьма долго, но в конце концов уничтожается, согласно воле Ишвары. Идут часы, дни, месяцы, годы, юги, кальпы, дни и ночи четырёхликого Брахмы. Пока мир существует, Ишвара передаёт власть над ним девяти планетам 221, которые поддерживают порядок и ведут дела.

В слове гочара 222 «го» значит в широком смысле «Вселенная», а «чара» – «движение». В целом, гочара – это астрономический термин, обозначающий движение планет по двенадцати зодиакальным созвездиям. При движении планет Солнце светит миру днём, Луна и звёзды – ночью. Шесть сезонов 223 – васанта 224, гришма 225, варша 226, шарат 227, хеманта 228 и шишира 229 – циклически сменяют друг друга. Иногда они бывают мягкими, иногда суровыми. Когда стоит хорошая погода, живые существа счастливы. Когда на мир обрушиваются жестокие стихийные бедствия, живые существа страдают и гибнут. И так будет продолжаться во Вселенной до её растворения.

Все живые существа, включая человека, в течение всей своей жизни действуют, связанные авидьей (обусловленной раджасом и тамасом) до тех пор, пока не освободятся из этого рабства. Вопросы освобождения и растворения будут рассмотрены в следующей главе, посвящённой раджа-йоге230.

Диаграмма 3: Семь центров человеческого тела (символом которых является божественная флейта Шри Кришны)

Глава 3
Введение в раджа-йогу и Шри-Видья-упасану

1. Раджа-йога

В своём трактате Йога-таравали231 Шанкарачарья собрал в одном месте практики йоги, дающие достижение Абсолюта. Ниже232 мы дадим перевод 29 шлок, составляющих этот текст.

В соответствии с исходным значением глагола (йудж) 233, йогой называется работа, в ходе которой сопрягаются наши буддхи 234 и ум 235. Слово «йога» используется и в мирских делах. Если наши буддхи и ум вовлечены в погоню за богатством и удовольствиями, то про нас можно говорить как о имеющих йогу богатства. Фиксацию буддхи и ума на управлении царством можно назвать раджа-йогой236. Если наши буддхи и ум направлены на мерзкие делишки, это будет йога мерзости. Если буддхи и ум заняты поклонением Богу посредством работы, это называется карма-йогой 237, если они объединяются в любви к Богу – это бхакти-йога 238.

Хотя, как объяснено выше, слово «йога» используется в разных смыслах, в Веданте239 оно подразумевает работу по реализации Брахмана240. Таким образом, к йоге относятся дхьяна241, дхарана242 и самадхи 243. Изучение Веданты, манана244 (созерцание), яма245, нияма246, асана247, пранаяма248 и пратяхара 249 – орудия йоги, которые можно рассматривать как её части. Мудрец Патанджали говорит:

Йога есть прекращение движений ума.250

Соответственно, практика дхьяны, дхараны и самадхи есть йога.

Чтобы постичь Брахман, буддхи должен иметь сильное желание освобождения, а ум должен отречься от мирских объектов; кроме того, совершенно необходима практика дхараны, дхьяны и самадхи. Для иллюстрации этого приведём следующий пример. Допустим, мы узнали от друзей, что купание в Ганге в священном месте – Каши (Варанаси)251 даёт спасение. Чтобы это знание принесло плоды, мы должны как минимум сняться с того места, где находимся в настоящий момент, и приехать в Каши. Подобным же образом в случае желания буддхи достичь освобождения практик может достичь Абсолюта, только проделав путь через дхарану, дхьяну и самадхи. Нет другого пути. Причина этого состоит в том, что силы неведения крепко привязывают буддхи и ум исключительно к внешним объектам. Чтобы ускользнуть от них и прийти к Брахману, необходимо превзойти пять оболочек, называемые анна-майя-коша, прана-майя-коша, мано-майя-коша, виджняна-майя-коша и ананда-майя-коша 252, или шесть чакр, с помощью практики йоги в форме дхьяны, и соединиться с Высшим в сахасраре, находящейся за пределами этих оболочек и чакр. Для реализации Высшего абсолютно необходимы как джняна (сильное желание реализации), так и йога (действие в форме медитации). Это показывают слова Йогататтва-упанишады253:

Без практики йоги даже сильное желание реализации не приведёт к Высшему. Одна практика йоги без джняны (сильного желания освобождения) также неспособна привести к освобождению. Таким образом, тот, кто желает освобождения, должен постоянно практиковать как желание соединиться с Высшей Сущностью, так и йогу.

Итак, чтобы достичь освобождения, нужен прогресс как в знании, так и в йоге. Есть четыре подразделения йоги, называемые хатха-йога, лайя-йога 254, джняна-йога 255 и раджа-йога.

Практикуя хатха-йогу, можно долго ничего не есть и не пить, не испытывая голода и жажды, ходить по воде или жить сотни лет без единого седого волоса. Можно наслаждаться сотнями женщин, не теряя ни одной капли жизненности.

Практик хатха-йоги может овладеть удивительными силами. Махариши Патанджали пишет, что путём фиксации ума на том или ином объекте с определённым дыханием в каждом из органов йогин может, например, перемещаться по небу, слышать звуки в далёкой стране и т. д. В Йога-сутрах махариши описывает способы достижений этих сиддх 256 (сил), но добавляет, что если практик направит на это своё внимание, это будет препятствием к реализации Атмана; такой практик падёт под тяжестью мирских оков. Вот цитата из Вибхути-пады 257 Йога-сутр:

Глупый народ изумляется, когда видит такие йогические силы, называет их божественными и чудесными.

Шри Шанкарачарья высказывает аналогичное мнение в своём комментарии к Брахма-сутрам258:

Но единственная причина порицания Санкхьи и Йоги состоит в том, что знания Санкхьи и практика Йоги не приносят пользы в реализации Брахмана.

Некоторые интерпретируют этот комментарий так, что Шри Шанкарачарья полностью порицал и отвергал систему Йоги. Это совершенно неверно. Если бы Шри Шанкарачарья действительно придерживался бы такого мнения, он, несомненно, порицал бы Йога-даршану в своём комментарии к Бхагавад-гите. Если бы йога была достойна осуждения, то Господь Шри Кришна не проповедовал бы её Арджуне. Следовательно, йогин, желающий ускользнуть из пут мирских привязанностей, смертей и рождений, ищущий благословенного Высшего освобождения, не должен обращать внимание на мирские сиддхи; вместо этого он должен упорно медитировать на Брахмана, который есть и путь, и цель духовной практики.

Йога медитации, практикующая прямой путь к Брахману, называется джняна-йога. В ней крайнее стремление к единению с Пара-Брахманом соединяется с действием в форме медитации. Отсюда – название этой йоги. После достижения Бога для йоги в форме медитации не остаётся никакой работы, и такие адепты зовутся джняни259.

Раджа-йога – это синоним джняна-йоги. Это подтверждает авторитет ведических текстов:

Высший Господь сам царь. Медитативное действие, соединённое со знанием, ведёт прямо к соединению со Всемогущим Царём. Постояннoе отстранение от мирских дел, задействующих пять первоэлементов, со словами «не то, не то»260, и концентрация прямо на Боге – это путь лайя-йоги. Иными словами, лайя-йога – это отказ от любых желаний. Для и ллюстрации этого приведём цитату о лайя-йоге Шри Шанкарачарьи:

Пока вы стоите перед лицом Высшего, крепко помните, что вы – не тело, не органы, не эго и даже не интеллект. Нет никакой разницы между бхакти-йогой и джнянайогой. Бхакти-йогой является искренняя любовь к Высшему, которая заставляет сдаться Ему, чтобы стать с Ним одним, но не показная любовь, которую демонстрируют ради исполнения своих мирских желаний. Требуется знание высшего, так что нет никакой разницы между джняна-йогой, лайя-йогой и бхактийогой: они одной природы.

Одним словом, чтобы реализовать Высшее, совершенно необходимо посвятить себя йоге посредством медитации, в дополнение к бхакти (любви), джняне (знанию) и вайрагье 261 (отречению).

В Йога-таравали Шри Шанкарачарья описывает шаги пути от пранаямы до достижения конечного состояния Высшего.

Практики, изложенные в Йога-таравали, отличаются от практик хатха-йоги. Шри Шанкарачарья сам замечает в шлоках 14 и 15, что все описываемые им практики относятся к раджа-йоге. Из этого ясно, что все они принадлежат также и джняна-йоге.

Начиная путь, важно понять, что в любом случае нет причин падать духом. Те, кто слишком болен и не в состоянии пройти через практику йоги, должны действовать в соответствии с советом Шри Шанкарачарьи в шлоках 15 и 17 Лагхувакья-вритти262:

Практика медитации, приводящая буддхи и манас в состояние концентрации, при котором прекращается активность всех органов (индрий 263), дорога тем, кто практикует йогу с сильным желанием Реализации.

Тем же, кто не может следовать этой практике, следует всегда осознавать самое главное: что «я» есть Пара- Брахман, а не тело.

Размышления над знанием «я – Брахман, а не тело», чтение книг, рассказывающих о Реализации и о практике йоги, обсуждение с другими вопросов, связанных с Реализацией, и, наконец, практика медитации, которая лучше, чем всё ранее перечисленное, – всё это джняни (реализованные души) считают действиями, необходимыми для Реализации.

2. Шри-Видья-упасана 264

Молитва, ритуальное поклонение, мантра-джапа265 (повторение мантры) Пара-шакти и её реализация называется Шри-Видья-упасаной. В этой упасане выделяются две ветви: вайдика266 и тантрика267. Эта Высшая Шакти проявляет себя как три гуны – саттва, раджас и тамас – для творения, существования и разрушения Вселенной. Почитающие Шри-Деви, манифестирующую себя как тамо-гуна и раджа-гуна, как изложено в тантрических текстах, называются тантриками.

Вайдика-Шри-Видья-упасана, в свою очередь, подразделяется на дакшина-чару 268 и самая-чару 269. Ритуальное поклонение и мантра-джапа мантр божественных шакти шуддха-саттвы, т. е. Шри Лакшми 270, Шри Сарасвати 271, Шри Парвати 272, Шри Лалита 273 и Шри Гаятри 274 согласно предписаниям Вед и упанишад является дакшина-чара-Шри-Видья-упасаной. Некоторые думают, что Шри-Видья-упасана – это только ритуальное почитание Шри-чакры. Это неверно. Поклонение образам, мантра-джапа Гаятри-мантры и всё остальное, перечисленное выше, также является Шри-Видья-упасану.

Шри-Видья-упасана самая-чары – это практика йоги и джняны для реализации Пара-шакти. Этот путь начинается с поднятия Шри Кундалини-шакти, на этот факт ссылается, например, махариши Вьяса в Лалита-упакхьяне 275, входящей в Брахманда-пурану. Шри Шанкарачарья подтверждает, что это путь самая-чары, в Саундарья-лахари. Подъём Шри Кундалини-шакти и медитация, в деталях обсуждаемые в главах 7 и 8 настоящей книги, – это самая-чара-Шри-Видья-упасана.

Эту практику можно сравнить со следующими отрывками из Лалита-сахасра-нама-стотра, содержащейся в Брахмандапуране, записанной Шри Вьяса махариши:

Шри Кундалинйяи намах.276 – Поклонение Шри Кундалинишакти.

Самаянтастха.277

Шри Кундалини-шакти благословляет и помогает всякому, кто идёт путём слияния дживы 278 с Пара-Брахманом (души с Высшим Сознанием).

Шри Кундалини сама есть не что иное, как Пара-Брахман.

Самаячара татпара.279

Шри Кундалини-шакти благословляет и помогает тем, кто находится на пути слияния своей души с ПараБрахманом.

В главах 7 и 8 настоящей книги говорится, что садхака 280 должен обладать сильной преданностью Шри Кундалинишакти и молить её о благословении – именно это и есть самая-чара-Шри-Видья-упасана. В главе о медитации281 мы ясно объясним, как Шри Кундалини-шакти помогает практикующему подниматься по сушумна-нади из муладхарачакры в лотос сахасрары.

Муладхараика нилая брахмагрантхи вибхедини 282

Шри Кундалини-шакти обитает в муладхарачакре. В ходе практики пранаямы и медитации она пронизывает узел творения 283, расположенный в муладхара-чакре.

Манипуранта рудита вишнугрантхи вибхедини 284

Шри Кундалини-шакти разворачивается через манипура-чакру и пронизывает узел существования или защиты285 в анахата-чакре. Это происходит при практике медитации.

Агнья чакрантараластха рудрагрантхи вибхедини 286

Когда Шри Кундалини-шакти поднимается до аджна-чакры, она пронизывает узел рабства287.

Сахасрарамбуджа арудха судхасарабхи варшини татиллата самаручих шатчакропари самстхита 288

Шри-Кундалини поднимается в сахасрара-лотос, который находится над шат-чакра (шестью центрами), и там останавливается. Находясь в сахасраре, она сама есть Высшее Сознание (чит-ананда), самосвечение и блаженство. Отсюда она изливает нектар (амриту 289), что означает прекращение рождений и смертей для практикующего.

Шлоки из Саундарья-лахари Шри Шанкарачарьи, приведённые в главе о подъёме Шри Кундалини-шакти 290, подтверждают вышеприведённое описание махариши Вьясы процесса Шри-Видья-упасаны самая-чары. Шри-Видья-упасана дакшина-чары является фундаментом и тренировочным полем для этого процесса. Самая-чара – это то же самое, что раджа-йога, включающая в себя джняну и йогу, объяснённая в предыдущей главе.

Пара-шакти сначала разворачивается из Пара-Брахмана и называется Ишвари-шакти 291. Затем в Ишвари-шакти отражается высший чит; отражённый Чайтанья называется Ишварой. Ишвари – мать, а Ишвара – отец всей Вселенной. Из Высшей Сущности сначала исходит материнская сила, а затем – отцовская. Это подтверждается Тайттирия-упанишадой:

Мата пурварупам питоттарарупам.292

Почтение следует оказывать сначала матери, потом отцу.

Аналогичное авторитетное указание той же упанишады:

Матридэво бхава питридэво бхава; матрибхьо намах, питрибхьо намах.293

Таким образом, махариши предписывают отдавать предпочтение Шри-Видья-упасане, представляющей собой поклонение материнской силе. Вот почему Шри-Гаятри-упасану 294, которая несомненно является разновидностью Шри-Видьяупасаны, риши сделали обязательной для всех «двиджа»295.

Где есть шакти, есть отражение, где есть отражение – есть шакти. Они неразделимы. В главе 5 будет дана мантра Уттишта-деви 296, входящая в Сандхья-ванданам 297, которая относится к Шри Кундалини.

Существует связь между Гаятри и Шри Кундалини. Это подтверждает авторитетный текст – Йога-кундалини-упанишада298:

Ом-кара, исходящий из Шри Кундалини-шакти, которая есть Гаятри, сам является праной. Реализация Брахмана в сочетании Гаятри и Кундалини – это Махавидья 299 (Высшее Знание). Тот, кто достигает этого в практике Гаятри-Шри-Видья-упасаны, – истинный джняни.

О Божественная Мать, Ишвара после создания Вселенной явил шестьдесят четыре тантры мистических сил раджаса и тамаса, которые есть лишь подчинённые силы, дающие лишь недолговечные мирские блага, полностью блокирующие истинное знание своей светоносной духовной реальности. Видя, что люди могут быть обречены на невежество без возможности просветления, ты, добросердечная Деви, умолила Ишвару явить миру совершенную силу Веда-видьи 300, относящуюся к шуддха-саттва-гуне 301, на благо человечества.

Как ясно раскрыто в одной из вышеприведённых шлок из Шри Саундарья-лахари, в Шри-Видья-упасане эффективны пути дакшина-чары и самая-чары. Тантрических методов поклонения следует полностью избегать. Даже смешанный путь поклонения вайдики и тантрики не следует использовать ни при каких обстоятельствах, помня следующий ясный наказ Ишвары:

3. Необходимые качества

Для успешной практики раджа-йоги и Шри-Видья-упасаны для реализации Высшего необходимы следующие качества:

1) Мумукшутва 302 – жажда освобождения от всех оков авидьи (неведения), сильное желание стать самим Собой.

2) Нитья-анитья-васту-вивека 303 – различение между реальным и нереальным, между собой (Я) и не собой (телом).

Твёрдая убеждённость в том, что Пара-Брахман (Самость, истинное Я) реален.

3) Вайрагья 304 – отречение от любых преходящих мирских удовольствий. Первый шаг к освобождению с крайним отвращением ко всему тленному. Бесстрастие.

4) Шамади-шатка305:

1. Шама 306 (тишина) означает покой ума при сосредоточении на поставленной цели после отсоединения его от объектов чувств.

2. Дама 307 (самоконтроль) означает поворот органов чувств прочь от их внешних объектов внутрь – посредством ума, перестающего быть захваченным внешними объектами.

3. Титикша 308 (терпение) означает перенесение любых страданий без попыток исправить положение или получить компенсацию, свобода от беспокойств и жалоб на этот счёт.

4. Шраддха 309 (вера) означает принятие как абсолютной истины указаний писаний и гуру.

5. Самадхана 310 (установленность) означает установленность вопроса о Пара-Брахмане без двойственности и колебаний.

6. Утарати 311 (отступление) означает отход от внешних объектов, прекращение внешней деятельности.

5. Бхакти 312 (преданность). Высшее место занимает бхакти. Поиск своей истинной природы подразумевает бхакти.

6. Аштанга-йога 313: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи314.

Как описано во введении, эти качества весьма существенны для успеха. Их можно обрести и развить с помощью йоги.

В заключение отметим, что те, кого по-настоящему вдохновляет освобождение, не будут обращать внимание на логику, не дадут увести себя от цели пустыми разговорами, что освобождения можно достичь лишь изучая философию Веданты, не будут идти на поводу у религиозных систем, предающих анафеме другие школы. Такие обвинения – не настоящая философия. Вполне достаточно знать, что мы должны изучать и что мы должны делать для Реализации. Истинные искатели свободы будут следовать своему стремлению к реализации Пара-Брахмана, взращивая у себя полное отречение от мирских дел, преданность и зрелое знание на пути медитации.

Все вышеперечисленные качества действительно необходимы для практики самая-чара-Шри-Видья-упасаны.

Глава 4
«Йога-таравали» Шри Шанкарачарьи
(Перевод с пояснениями)

Шлока 1

Склоняюсь с почтением к лотосовым стопам Сад-гуру315 (уважаемого наставника), который знает средства не подпускать близко неведение, возникающее из яда жизни, содержащегося в колесе рождения и смерти, защищая таким образом блаженство своей души, и может учить этому других.

Шлока 2

Парамешвара316 открыл миллионы путей, ведущих к единству с Высшей Силой. Среди них лучший – самадхи, достигаемое с помощью надану-сандханы317 (звука ом-кары).

Шлока 3

Очисти нади, выполняя пранаямы речаку318, пураку319 и кумбхаку320 (процесс выдоха, вдоха и задержки дыхания), и тогда звук ом-кары, называемый «анахата»321, присутствующий в анахата-чакре в груди, будет непрерывно распространяться.

Шлока 4

Почтение тебе, надану-сандхана! Ты – средство достичь Брахмана. Это твоей милостью мой ум становится единым с моим дыханием и сливается с всепроникающей Высшей Сущностью.

Шлока 5

Три мудры322 должны практиковаться прежде наданусандханы: джаландхара-бандха323, уддияна-бандха324 и мула-бандха325, выполняемые в области шеи, желудка и ануса соответственно. Если эти три мудры выполняются в совершенстве, – говорят шастры, – как тогда сможет смерть связать такого практика своей жестокой верёвкой

Иными словами, человек, добившийся совершенства в практике этих мудр, с пранаямой и медитацией прогрессирует дальше и получает возможность реализовать Высшее в течение своей земной жизни. Даже если это не удастся, он достигнет Высшего, когда освободится от тела, так что верёвка смерти не свяжет его, т. е. ему не придётся перерождаться вновь.

Следующие две шлоки описывают обратное земному тяготению движение силы (шакти-чалана 326), которую практикуют с речака-пранаямой327, пурака-пранаямой328, кумбхакапранаямой329 и тремя вышеописанными бандхами.

Шлока 6

Благодаря практике вышеупомянутых муладжаландхара- и уддияна-мудр змеевидная Кундалинишакти, дремлющая в муладхара-чакре, пробуждается, устремляется вверх и входит в сушумна-нади, которая является путём к брахма-рандхре330 (сахасрара-лотос).

С этого мгновения вдохи и выдохи прекращаются.

Кундалини-шакти быстро поднимается, если наряду с тремя мудрами практикуется шакти-чалана. Поскольку эта шлока описывает выход Шри Кундалини-шакти из состояния оцепенения и её вход в брахма-рандхру, она включает и практику шакти-чалана-пранаямы.

Шлока 7

При втягивании движущегося вниз апана-воздуха331 (воздуха, находящегося в анусе332) так, чтобы он двигался почти вертикально вверх, в муладхара-чакре вспыхивает огонь, и тепло распространяется до лотоса сахасрары.

Под действием этого тепла из сахасрары начинают выделяться и падать вниз капли нектара. Пьющий этот нектар, выделяемый сахасрарой – великий человек. Таков эффект шакти-чалана-пранаямы, практикуемой вместе с тремя [вышеназванными] мудрами.

Таким образом, как средства для подъёма Кундалинишакти были рассмотрены речака-пурака-пранаяма, кумбхака-пранаяма, шакти-чалана-пранаяма и три мудры. Чистая кумбхака, которая становится безопасной после достижения совершенства в её практике, будет рассмотрена в следующих пяти или шести шлоках. При чистой кумбхаке дыхание останавливается и ум освобождается от всех отвлечений, результатом чего является глубокое внутреннее блаженство.

Шлока 8

В почтении склоняюсь перед чистой кумбхака-видьей333 (состояние полного контроля дыхания), которая рождается из совершенства в практике шакти-чалана-пранаямы, совмещённой с практикой трёх мудр и ом-карамедитацией. Такая кумбхака, лишённая речаки и пураки, полностью защищает ум от мирских мыслей.

Шлока 9

Богатство чистой кумбхаки334 (состояния полного контроля дыхания) сияет в анахата-чакре в сердце отважных и способных мужей, которые постепенно учились фиксировать дыхание и ум практикой пранаямы с мудрами, и наслаждались блаженством.

Это начальная стадия практики ом-кара-нада335.

Шлока 10

В хатха-йоге можно найти тысячи кумбхак для контроля дыхания в отдельных органах тела и фиксации ума на этих органах, чтобы получить преходящие мирские блага. Но чистая кумбхака считается наилучшей из всех, поскольку в ней вдох (речака) и выдох (пурака) совершенно отсутствуют, вследствие чего ум фиксирован исключительно на Брахмане. Кумбхаку, которая практикуется без цели Реализации, нельзя считать чистой.

Шлока 11

Муладхара-чакра известна ещё как трикута336

(«соединение трёх» – иды, пингалы и сушумны337).

Когда вдыхаемый воздух входит в сушумна-нади через муладхара-чакру и доходит до анахата-чакры338, вдохи и выдохи прекращаются (ида и пингала перестают работать). Это состояние называется кевала-кумбхака339.

При практике кевала-кумбхаки жизненный воздух (прана-вайю) также доходит до сахасрара-лотоса и сливается с Брахманом. Состояние, когда это происходит, известно как пранава (ом-кара).

Особое замечание: Когда медитация фиксирована на межбровье, дыхание и ум совместно успокаиваются. Это начало чистой кумбхаки. Когда дыхание фиксировано таким образом, оно следует за углублением медитации и медленно входит в сушумну через муладхара-падму в соответствии с состоянием ума. В это время жизненное дыхание тоже входит через муладхару в центральный канал, поднимается по нему и наконец сливается с тысячелепестковым лотосом.

Шлока 12

По мере развития практики медитации чистой кумбхаки Кундалини-шакти поднимается всё выше и выше по сушумна-нади. Жизненный воздух с током буддхи, следующим за Кундалини-шакти, также поднимается по сушумне. В конце концов он, также под действием тока буддхи, сливается во всепроникающем Высшем Сознании в сахасрара-лотосе с Кундалини-шакти.

Шлока 13

Когда свободно гулявшее до этого дыхание фиксируется на том или ином центре в ходе практики чистой кумбхаки, все органы становятся под контроль.

Затем великие люди, достигшие этого, погрузятся в неописуемое чувство не-функционирования ума.

Шлока 14

Когда практика раджа-йоги, описанная в шлоках выше, достигает стадии совершенства, глаз не наблюдает никаких объектов, нет дыхательных движений, нет никакого ощущения концентрации и медитации.

Обретается состояние естественного и непривязанного ни к чему самадхи (покоя), и йогин находится в единстве с Брахманом.

Шлока 15

Когда практика раджа-йоги достигает совершенства, поле зрения полностью исчезает. Это означает, что больше нет ни познающего, ни познаваемого, ни познания.

Для великих душ, достигших этой кульминации в раджа-йоге, в этом мире обеспечено божественное состояние, одинаково лишённое сна и бодрствования, не являющееся ни жизнью, ни смертью, которое поистине чудесно.

Шлока 16

Великие мужи, которым удалось избежать любых представлений «я, моё» и фиксировать свой ум на неизменном самадхи в форме раджа-йоги, принёсшим с собой сокровище освобождения, – такие мудрецы не испытывают чувств «я вижу» или «это видится». С той поры, как такой человек слился в медитации с чистым Брахманом, имеющим форму Высшего Знания, остаётся только Высший Брахман.

Шлоки 17–21 описывают природу слившегося с Высшим ума, присущее этому состоянию блаженство и метод достижения этого состояния.

Шлока 17

У тех, кто преуспел в практике раджа-йоги, веки не открыты и не закрыты, дыхание не входит и не выходит, ум не размышляет ни над каким предметом, органы не функционируют; остаётся одно только знание, и они наслаждаются состоянием ума, растворившегося в блаженстве. Пусть же такое состояние ума, погружённого в блаженство, будет во мне постоянно!

Шлока 18

Достойные похвалы практики за долгий период медитации поставившие под контроль свой ум и органы чувств, а также научившиеся контролировать входящее и выходящее дыхание, тем самым обеспечивают себе постоянное состояние чистой кумбхаки. Вскоре они погрузятся в состояние чистого блаженства, лишённого движения органов, с неподвижным телом. Так масляная лампа, помещённая в место, защищённое от ветра, горит ровно и спокойно.

Шлока 19

О учёный! Мы расскажем тебе, как достичь состояния погружённости в блаженство, описанного в двух предыдущих шлоках. Пренебреги мирскими мыслями и смотри на внешние вещи с безразличием. Практикуй медитацию «я идентичен с Брахманом», которая состоит в сдаче своего «я» Брахману. Искорени из ума созерцание объектов и органов тела.

Шлока 20

Как уже говорилось выше, практикуя медитацию на ом-каре, соединённую со знанием «я тождественен Брахману», ты можешь полностью уничтожить мысли, которые раньше поднимались в уме подобно волнам в бурном море. Ум, повернувшийся к собранности благодаря практике медитации, сам по себе уже погружён в блаженство, поскольку его мысли о мирских делах разрушены, и постепенно достигает состояния безобъектного покоя. В предыдущей шлоке говорилось об умиротворении мыслей, тогда как эта повествует о поглощении ума.

Шлока 21

Давайте возвысим себя, глядя на именуемое аманаскамудрой340 блаженство древних риши, которые после прекращения дыхания оставались в своих телах, в позе медитации с полузакрытыми лотосовыми глазами.

Они – в состоянии блаженства.

Шлока 22

Раджа-йогины, пришедшие в состояние безмыслия после твёрдой практики растворения в блаженном состоянии, описанные в шлоке 16, не имеют ни «я», ни «моего»; погружённые в самих Себя, не имеют ни входящего, ни выходящего дыхания и пребывают в состоянии чидананда341 (блаженство-сознание).

Шлока 23

Когда я обрету естественное состояние блаженства, известное под названием безмысленной раджа-йоги, полное знания, в котором все физические органы отвернутся от мирских дел и которое ведёт к достижению Высшей Сущности Смысл в том, что каждый должен бороться за это состояние, и добиться освобождения от оков жизни.

Шлока 24

Состояние нирвикальпа-самадхи342 (состояние непривязанного ни к чему йогического покоя) в форме глубокого сна, свободного от слышания звуков и от любых мирских дел, достигается при вышеописанной практике медитации, при условии жгучего желания освобождения, в огне которого сгорят все обусловленности всех прошлых жизней.

Шлока 25

Зритель343 (Видящий), постоянно практикующий раджа-йогу без мыслей о каком-либо мирском объекте или действии того или иного органа тела, полностью свободен от любых действий при вхождении в состояние нирвикальпа-самадхи (состояние непривязанного ни к чему йогического покоя) в наиболее благоприятном йогическом сне.

Шлока 26

О друг! Обрети навсегда покой в сне йоги в сверхсознании, который невозможно описать без внешних действий. Сон на постели возвышенного состояния, которое выходит за пределы трёх состояний: джаграт344 (бодрствование), свапна345 (сон) и сушупти346 (глубокий сон) – иными словами, в состоянии ом-кары347!

Шлока 27

Зрители (Видящие), практиковавшие эту раджа-йогу без мыслей, достигают Высшей Сущности, и вся темнота их невежества рассеивается сиянием солнца, называемого Брахман. Но хотя их видение приведено после этого в состояние абсолютной чистоты, они не бросают на внешний мир даже самого короткого взгляда – вот как чудесно их состояние!

Это значит, что в состоянии самадхи зрители не закрывают свои глаза полностью, как во время сна, но и не открывают их как при бодрствовании. Их веки полузакрыты.

Обычный человек с полузакрытыми глазами может видеть внешние объекты относительно хорошо. Но зрители не видят внешней обстановки ни в малейшей степени, хотя держат глаза полуоткрытыми, вот что удивительно! Причина этого состоит в том, что в состоянии самадхи глаза светятся собственным светом. Им не на что смотреть; для зрителя не существует ничего, кроме него самого. Именно об этом принципе Господь Кришна сказал в Бхагавад-гите: что день для учёного, то ночь для невежды, и что день для невежды, то ночь для учёного.

Шлока 28

Когда же я войду в это состояние, в котором ум потерян в Боге и нет ни одной мысли о теле всё долгое время, пока я практикую самадхи в пещере на вершине горы Шри Шайла348, лишённый всякого знания о теле, которое начинают покрывать травы, не осознавая даже присутствия птиц, вьющих свои гнёзда в дуплах моих ушей

Состояние самадхи как состояние единства с Брахманом без осознавания тела некоторые могут испытать лишь на очень короткое время. Другие могут войти в это состояние на более длительный период. Но в этот век Кали349 человек обычно не задерживается в состоянии самадхи даже на мгновение. Шри Шанкарачарья и Шри Видьяранья350, однако, считали, что пребывание в единстве с Брахманом в течение даже наикратчайшго времени – бесценный опыт и шаг к дальнейшим реализациям.

Шлока 29

Пусть же этот мой ум входит в нирвикальпа-самадхи (состоянии лишённого привязанностей йогического покоя) или наслаждается пышными грудями оленеоких дев. Пусть он, вовлекаясь в мирские удовольствия, идёт путём невежества или твёрдо придерживается пути освобождения. Хотя мой ум вовлечён во всё перечисленное, я сам, несомненно являясь Пара- Брахманом, не привязан ни к чему из этого.

Глава 5
Пробуждение Шри Кундалини и шакти-чалана-пранаяма

1. Пробуждение Шри Кундалини-шакти

О Деви, Шри Кундалини-шакти (Сандхья-деви351), молю, очнись от йогического сна и взойди из муладхары в сахасрару, сияй там в полном удовлетворении и возвращайся обратно благословить меня!

Тайттирия-шрути352

Это мантра, используемая в сандхья-карме. Фигурирующая в ней Кундалини-шакти (Сандхья-деви) – не кто иная как Ишвари или Пара-шакти, о которой мы говорили в предыдущих главах. Эта шакти (сила гравитации) поддерживает Вселенную и тела людей своей могучей хваткой, которая никогда не позволяет ей забыть о существовании мира. Эта шакти находится в нижней части спинного мозга, в муладхара-чакре, в форме свернувшейся кольцами змеи с капюшоном, который закрывает вход в канал сушумна-нади, идущий внутри спинного мозга и заканчивающийся на вершине головного мозга лотосом сахасрары. Муладхара-чакра известна также как трикута (место соединения трёх нади), т. к. является местом слияния пингалы (солнечной нади), иды (лунной нади) и сушумны.

Слово «уттиштха»353 в мантре значит «проснись» и ли «встань». Представление, что Кундалини-шакти нуждается в том, чтобы её будили и поднимали, может показаться некоторым смешной. Однако махариши, инициировавшие эту мантру, использовали этот термин не случайно, имея в виду его глубокий скрытый смысл. Кинетическая энергия неподвижно покоится в муладхара-чакре в состоянии, которое обозначается на языке йоги как «сон».

Попробуем теперь раскрыть секрет следующих слов в молитве: «правишья хридаям мама»354. Мы молим Шри Кундалини-шакти проснуться и восстать из её статичного покоя в муладхаре. Смысл «правишья хридаям мама» – молитва Шри Кундалини-шакти подняться по сушумна-нади до сахасрара-камалы355, где ярко горит огонь Высшего Сознания, пронизав на своём пути пять центров силы – свадхиштхана-чакру, манипура-чакру, анахата-чакру, вишуддха-чакру и аджна-чакру. Контакт Богини с сахасрарой «зажигает» хридая-камалу 356 или лотос сахасрары; другими словами, это заря самореализации практикующего. Сахасрара-лотос называется также «хридая» или сердце сердец, «брахма-пури»357 или цитадель Пара-Брахмана, «ом-кара-стхана»358 или место священного слога ом, «Вайкунтха»359 или высшая обитель Шриман360 Нараяны361 и «Кайласа»362 или высшая обитель Парамешвары363.

По мере того как Кундалини-деви восходит по сушумна-нади, всевозможные виды тьмы и грехов рассеиваются и гибнут один за другим. В момент, когда Деви прибывает в возвышенный лотос сахасрары, перед жаждущей душой практикующего вспыхивает ослепительное сияние Реализации. Это великое мгновение жизни известно под несколькими названиями: «нирвикальпа-самадхи»364 – ясный безоблачный союз, «брахмананда»365 – т рансцендентное б лаженство, «дживанмукти»366 – совершенство души в этом самом теле, «адвайта-сиддхи»367 – р еализация е динства, «ом-кара-сварупа»368 – тождественность с мистическим слогом ом, «раджа-йога»369 – союз с высочайшим. Слова мантры «Прасида деви туштьяртхам»370 означают удовлетворение Шри Кундалини-деви в миг достижения ей сахасрара-камалы – высочайшего духовного состояния.

Теперь постараемся понять смысл слов «Гантавьям пунарагаманая ча»371. Мы уже говорили, что вход Кундалини-шакти в сахасрара-камалу – это стадия, когда индивидуальное «я» растворяется в неразделённом, не имеющем частей целом. Это состояние совершенной самопогружённости в высочайшее сознание длится для некоторых практикующих не более мгновения, для других – более долгий период. Но рано или поздно практик возвращается в своё обычное, мирское состояние сознания, нисходя с высот самадхи. В этом суть разбираемого нами гимна.

Шри Кундалини-шакти также известна под именем Сандхья-деви:

«Сандханам екатра ити сандхих»372 или «Самьяк дхията ити сандхих»373: Та, что соединяет (делает единым), т. е. Сандхья-деви (Кундалини-шакти), помогает реализовать единство души с Высшим.

Следовательно, наша очевидная обязанность – смиренно и преданно молить Деви милостиво открыть проход, ведущий по сушумна-нади к сахасраре и, двигаясь вверх, проявить себя перед нашим сознанием.

Вышеприведённая мантра Уттиштхи, поднимающая Кундалини-шакти, в давние времена введена махариши, испытавшими на себе её пользу, в ежедневную практику сандхья-ванданы 374 и в составе последней была обязательной для исполнения утром и вечером всеми дваждырождёнными 375.

Кобра376, которой молятся и к которой относятся с благоговением все индусы, есть не что иное, как Шри Кундалини (Нага-мата377). Это объясняет, почему при исполнении сандхья-ванданы мы соединяем лодони и затем раскрываем их в форме раскрытого капюшона кобры, подносим к плечам и произносим наше воззвание (Уттиштха-мантру) к Нагамате, змеиной силе (Шри Кундалини).

Довольная молитвой, с преданностью обращаемой к ней, деви Кундалини удостаивает просителя дарами наполненной энергией пранаямы, ом-кара-упасаны 378 (концентрации с преданностью на слоге ом), джаландхара-мудры, уддияна-мудры, мула-мудры и прочих практик, необходимых для пробуждения в человеке высших инстинктов и позволяющих ему войти в истинную медитацию. Шрути весьма резонно замечают, что пробуждение практикующим своей Кундалини-шакти предписанными способами позволяет ему получить благословение. Упанишада говорит:

Кундалини бодхакам пуньям пападжням шубхадам сукхам.379

О Шри Кундалини, молим тебя: после нисхождения из сахасрары вернись в свою исходную обитель в муладхаре и благослови нас.

Тайттирия-шрути380

Вышеприведённое воззвание содержится в упастханах381 (молитвах после завершения медитации) практики сандхьявандана. Оно известно как молитва Шри Кундалини-шакти (Сандхья-деви). В воззвании Уттиштхи практикующий молит Шри Кундалини пробудиться и взойти в сахасрара-камалу, чтобы соединиться с Высшим. Испытав это единство в течение того или иного времени, практик вынужден спуститься из самадхи к обычной телесной деятельности. Поэтому махариши установили вышеприведённое воззвание-молитву Шри Кундалини-шакти, чтобы практикующие получали благословение даже после нисхождения из состояния самадхи.

Вознося хвалу божественности Шри Сандхья-деви, Шри Васиштха махариши382 заявляет:

Богиня Сандхья (Шри Кундалини-шакти) есть причина создания Вселенной. Она – творец всего. Она – блистательная форма Всемогущего, она сияет в Сагуне383 (Вселенной) во всех трёх частях ом-кары (а, у и м)384.

Перед тем как приступить к объяснению практики пранаямы, подтвердим идеи Уттиштха-мантры ещё несколькими цитатами из авторитетных источников. Тришикхи-брахманаупанишада385 и Даршана-упанишада386 сообщают:

Шакти в виде змеи принимает восемь форм, таких как земля и т. д., восемью путями. Она поддерживает в районе шеи сущность вайю387 и языки агни388, всегда закрывая дверь сушумна-нади своим ликом. При достижении йоги эта шакти пробуждается вайю и агни, после чего прокладывает себе дорогу внутри сушумны в области сердца, проявляясь в светящейся змеевидной форме.

Шри Шанкарачарья говорит в Саундарья-лахари:

О Мать, совершенный говорит, что ты, чьи святые стопы (вложенные в тысячелепестковый лотос сахасрары, расположенный в мозгу) источают амброзию, наводняешь этой амброзией 72 000 нади (энергетических каналов), существующих в человеческом теле, затем нисходишь по нитевидной трубке сушумна-нади (напоминающей трубку в стебеле лотоса), после чего отдыхаешь в форме свёрнутой кольцами змеи огромной силы на краю муладхара-чакры, которая представляет собой самый нижний из шести психических центров, украшающих спинной мозг выше поясницы.

В Йога-кундали-упанишаде389, Йога-чудамани-упанишаде390 и Дхьяна-бинду-упанишаде391 читаем:

Дверь брахма-рандхры392 заблокирована парамешвари Шри Кундалини, которая спит, закрывая вход своим ликом. Как дверь дома открывают, отдвинув запор, так и дверь освобождения следует открыть, пробудив Шри Кундалини.

Те, кто двинут эту силу Кундалини, обретут освобождение. Если Кундалини-шакти поднимется выше шеи практикующего, он достигнет соединения с Высшим. Если эта шакти не разбужена и не движется вверх, такие глупцы останутся в рабстве.

Снова Саундарья-лахири Шри Шанкарачарьи:

О Мать! Ты расчистила дорогу сушумны, пронизав муладхару, свадхистхану, манипуру, анахату, вишуддху и аджню – центры элементов земли, воды, огня, воздуха, эфира и кала (энергии) соответственно, и, войдя в сахасрара-камалу, слилась со своим Господом Садашивой393.

Йога-шикха-упанишада394:

Праной (Кундалини-шакти) невозможно управлять при помощи логики, доводов, знания шастр395, фокусов, магических песнопений или лекарственных снадобий.

Единственный верный метод – практика йоги с джняной для уничтожения авидьи.

Для понимания практики шакти-чалана-пранаямы рассмотрим структуру индуистского храма (см. диаграмму 4). Что происходит в нашем теле при практике медитации (самадхи) и какого рода практика необходима для достижения состояния авадхута396 (постоянное единство с Высшим)

Как утверждает Йога-шикха-упанишада, структура храма основана на науке о человеческом теле:

Дехо девалайя прокто; дехам вишнувалаям проктам397

Четыре внешних стены храма представляют контур человеческого тела. Все остальные предметы, обозначенные на схеме – сурья-нади398, чандра-нади399, сушумна-нади, муладхара-чакра, свадхистхана-чакра, манипура-чакра, анахата-чакра, вишуддха-чакра, аджна-чакра, сахасрара-камала и антакарана, – в теле человека расположены в спинном и головном мозгу.

Войдя в храм через входную дверь, мы оказываемся на месте муладхары. Мы не можем сразу пройти во внутренний покой сахасрары, обители Высшего: вторая дверь – свадхистхана – блокирована змеёй Кундалини. Поскольку дверь свадхистханы закрыта, мы поворачиваемся по часовой стрелке и идём по сурья-нади (солнечному нерву) к месту за обителью Высшего, откуда по чакра-нади (лунному нерву) возвращаемся в муладхара-чакру, обойдя таким образом внутренность храма по часовой стрелке. Обход храма против часовой стрелки (сначала по чакра-нади, затем по сурья-нади) противоречит шастрам (писаниям). Почему это так, будет объяснено ниже.

Следует заметить, что индуистский храм может иметь или три, или пять, или семь дверей, но никогда не чётное число. Три храмовые двери символизируют a, у и м 400. Пять дверей представляют пять оболочек тела: анна-майя-коша, прана-майя-коша, мано-майя-коша, виджняна-майя-коша и анандамайя-коша401. Семь дверей олицетворяют шат-чакра и сахасрара-камалу 402.

Слог ха 403, представляющий Шиву, изображён на схеме Вселенной (см. диаграмму 1) вверху, а слог са 404, представляющий Шакти – внизу. Совершенно аналогично, в человеческом теле также имеется слог ха (Шива) в аджна-чакре и слог са (Шакти) в муладхара-чакре. Шива притягивает Шакти посредством сурья-нади, а Шакти Шиву – посредством чандра-нади. Шива тянет Шакти вверх, а Шакти Шиву – вниз. Из-за этого взаимного притяжения противоположностей прана (жизненный ветер) движется в теле, и последнее функционирует.

Диаграмма 4: Индуистский храм как схема главных энергетических центров и каналов человека

Каждое живое существо – раб своих прошлых действий, т. е. каждый живёт в этом рождении в соответствии со своим прошлым. Мысли и действия, накопленные в прошлых жизнях, называемые саньчита 405, хранятся в муладхара-чакре, подобно заработанным деньгам, положенным на долгий депозит в банке. Мысли и дела прошлых рождений могут быть в форме мелкой наличной энергии или в латентной форме. Небольшую часть санчиты можно снять со счёта для пользования ей в нынешнем рождении. Это называется прарабдха 406. Мысли и дела предыдущих рождений, находящиеся в прарабдхе, похожи на видеокассету, помещённую в муладхара-чакру. Фильм начинает крутиться с рождения, когда начинается текущая жизнь, и заканчивается с её завершением.

Волна за волной поток мыслей генерируется фильмом прарабдхи, прокручиваемым в муладхара-чакре. Этот поток идёт вверх по сурья-нади под действием притяжения слога ха (Шивы), входит в буддхи (одну из антакаран) и превращается там, например, в идею патента. Эту идею буддхи затем поручит обдумать уму, чтобы затем реализовать через органы тела. Если пришедшая буддхи идея относится исключительно к мыслям, она останется в нём лишь как знание, с некоторыми улучшениями или изменениями. Но будет ли это чистое знание или выльется в действие, в любом случае результат не погибнет. Это будет семя, которое взойдёт в будущем.

Мысль приводит к работе, а работа – к мысли. Мысль есть источник работы и работа – источник мысли. Неожиданное богатство – это результат мысли и работы в предыдущих жизнях. Мысль и работа дают всё новые результаты. Таким образом, нынешние мысли и действия закладывают семя, которое даст результат в будущем. Это семя называется агами-васана 407. Результат нынешних мыслей и действий, происходящих из буддхи и ума, отправляются в муладхара-чакру по чандра-нади, притягиваемые вниз слогом са (Кундалини-шакти), и там оседают, пополняя саньчиту (депозит заработков).

Кассета с фильмом прарабдхи – это своего рода генератор электростанции. По сурья-нади течёт отрицательный ток, поскольку сила мыслей, генерируемая прарабдхой, уменьшается из-за постоянного их оттока в буддхи. Буддхи подобен лампе, которая излучает свет – сила мыслей становится здесь видимыми идеями. Чандра-нади проводит положительный ток, поскольку к исходной силе мыслей добавляется сила, добавленная буддхи. Без положительного и отрицательного контакта свет буддхи не мог бы гореть. Так что от деятельности буддхи есть некоторый результат. Ишвара даровал людям некоторую степень воли и способности различения. Допустим, что по причине грехов и преступлений прошлого рождения в буддхи поступает мысль убить человека. Когда эта мысль достигнет буддхи, он в силу присущей ему силы воли и способности различения может изменить её, заменив, к примеру, убийство врага на оскорбление.

Темы саньчиты, прарабдхи и агами огромны. Здесь мы хотим дать лишь самый общий очерк этих трёх видов кармы, необходимый для изложения практики йоги.

Вокруг сахасрара-камалы образует стену диск тамаса, называемый карана-шарира 408 (тонкое тело), которое держит нас привязанными к физическому телу и не позволяет распространить сознание «я» за его пределы. Этот диск привлекает буддхи и манас, и вызывает глубокий сон. Токи силы мысли, генерируемые в муладхара-чакре и распространяемые по сурья-нади, не действуют на буддхи, погружённый в глубокий сон, вызванный тамасом; соответственно, на это время работа «электрической цепи» приостанавливается. Во время же бодрствования и сна со сновидениями мыслесила поступает в буддхи непрерывно, не зная отдыха. Буддхи не может быть свободен ни от потока мыслей, ни от глубокого тамасичного сна без сновидений. Неверно думать, как некоторые современные исследователи, что сила мыслей циркулирует и аккумулируется в головном мозгу. Если бы вся она находилась там, было бы совершенно невозможно обуздать эту силу. Естественно, ум чист. Но сила мышления, запасённая в муладхара-чакре, беспрестанно занимает ум мыслями, не давая ему ни минуты покоя.

В дополнение к рабству глубокого сна без сновидений, тамас сковывает нас другой иллюзией: труднопреодолимым, глубоко укоренившимся, но совершенно ложным представлением, что мы сами – физические тела. Раджа-гуна носит ещё название викшепа-шакти 409. Это очень мощная и страстная активная сила, враг освобождения, втягивающая буддхи и манас через органы чувств и действий в мирскую деятельность.

Этих двух врагов, тамас и раджас, практикующий должен сокрушить, если хочет достичь освобождения. Как это сделать, объясняется в следующих разделах книги, посвящённых практике пранаямы и медитации. В этом нам поможет схема храма (см. диаграмму 4) и другие данные, изложенные выше.

2. Пранаяма

К практике йоги следует приступать, имея твёрдое основание в виде сильнейшего желания освобождения (мумукшутва 410), иначе достичь союза с Высшим будет невозможно. Питание и поведение должны соответствовать правилам добродетели (т. е. саттве).

Как любое знание о материальном мире изучается у учителя, так и Божественное Знание, в частности, знание о достижении йоги посредством практики пранаямы и медитации, можно изучить только через милость доброго наставника. Лицо, желающее стать врачом, может практиковать хирургию только после тщательного изучения этого предмета у опытного учителя-хирурга. Точно так же йога-видья 411 требует опыта после инициации, проведённой опытным гуру. Йогу невозможно практиковать на основе одних только прочитанных книг. Следуя этому принципу, Шри Шанкарачарья в первой шлоке Йога-таравали совершает п ростирание у лотосовых стоп шри садгуру, богатого опытом внутреннего блаженства. Шри Нарада махариши 412 в Бхакти-сутрах 413 также говорит, что милость такого садгуру для успеха практики важнее, чем любые другие условия. Таким образом, йогину следует практиковать после получения указаний от опытного садгуру, развив в себе преданность ему и обретя его милость.

Осваивающий медитацию не должен сидеть как ему вздумается. Сидеть следует в одной из асан, предписанных шастрами, таких как свастикасана 414, падмасана 415 или сиддхасана 416, выберя ту, которая лучше всего подходит. Многочисленные асаны являются лишь физическими упражнениями и бесполезны для практики медитации. Баддха-падмасана 417 наиболее подходит для практики пранаямы и медитации. Баддха-падмасаной называется падмасана с распрямлённой и выпяченной впрерёд грудью, втянутой спиной и руками, крепко соединёнными на коленях.

Разъяснения Шри Шанкарачарьи

в третьей шлоке Йога-таравали,

в шестой шлоке

и в седьмой шлоке касаются речака-пурака-пранаямы 418 и шакти-чалана-пранаямы 419, ведущим, при практиковании вместе с джаландхара-бандхой, уддияна-бандхой и мула-бандхой 420, к подъёму Кундалини.

Начинать следует с практики речака-пурака-пранаямы. Это удалит нечистоты из органов тела и прочистит нервы. После этого надо практиковать кумбхака-пранаяму 421 в сочетании с речакой и пуракой422. Когда достигнут успех в кумбхака-пранаяме и дыхательные импульсы уменьшились 423, мы должны перейти к собственно практике шакти-чалана-пранаямы, чтобы пробудить Кундалини-шакти. Три мудры – джаландхара, уддияна и мула – высоко оцениваемые Шанкарачарьей в шлоках 5, 6 и 8, практикуются как с кумбхака-пранаямой, так и с шакти-чалана-пранаямой. Указанные мудры происходят от мудамдраваятити-мудры 424, которая даёт радость и блаженство, уменьшая волнение ума и уничтожая силы неведения.

Для начинающего лучше сначала несколько дней практиковать пять-шесть асан (поз), таких как баддха-падмасана, пашчима-уттанасана 425, махамудрасаны 426, лоласана 427, сарвангасана 428. По окончании практики асан садхака для выполнения речака-пурака-пранаямы должен, сидя в баддхападмасане, поместить большой палец правой руки на правую половину носа, а средний и безымянный – на левую половину. Зажав левую ноздрю, надо через правую вдыхать (пурака) медленно и ритмично сколько удаётся вдохнуть, собирая воздух в голове. Затем следует открыть левую ноздрю, зажать правую и очень медленно выдохнуть (речака) через левую собранный воздух. После этого процесс повторяется в обратном порядке: вдох через левую ноздрю, выдох через правую. Объём вдыхаемого воздуха в ходе практики постепенно увеличивается. Это речака-пурака-пранаяма429.

Перед началом занятий асанами и пранаямами следует выпить чашку воды. В ходе этих упражнений выделяется тепло за счёт трения, производимого вдыхаемым и выдыхаемым воздухом. Выпитая вода промывает внутренние органы и помогает воздуху и теплу выводить нечистоты (раджас и тамас), делая органы чистыми (саттвичными). Этот процесс называется дхаути-крия430. Описанный метод проще и вместе с тем эффективнее, чем очистительные процедуры, предписываемые хатха-йогой.

В речака-пурака-пранаяме нет кумбхаки (остановки дыхания) и, соответственно, нет никакой опасности. Интенсивность дыхательных импульсов уменьшается. Заболевания искореняются. Нервы очищаются, и очищенный ум обретает силу для концентрации на божественном, которое является объектом медитации. После интенсивной практики речака-пурака-пранаямы кумбхака-пранаяма становится легко достижимой; обе они очень полезны для следующей ступени – шакти-чалана-пранаямы. Есть ещё другой тип бхастрика-пранаямы 431, похожий на речака-пурака-пранаяму, также подходящий. Его можно изучить под руководством гуру.

Пранаямой достаточно интенсивно заниматься два-три года, если правильно понять технику. Нет необходимости делать это всю жизнь. Но даже после достижения успеха в пранаяме речака-пурака-пранаяма полезна для поддержания здоровья.

Шакти-чалана-пранаяма (пробуждение Шри Кундалини) представляет собой специфическую практику и не столь широко применяется, поскольку упоминается в упанишадах лишь вскользь и без описания деталей432. Свами Вивекананда433 очень кратко упоминает об этой пранаяме в своей книге по раджа-йоге 434. Мой почитаемый гуру Шри Шамбхашивананда Тиртха Свами 435, живущий в Шрингери 436, показал мне технику выполнения этой пранаямы; излагаю эту практику здесь, простираясь у его стоп.

Йогин, сидя в баддха-падмасане, должен беспокоить Кундалини, пробуждая её бхастрика-пранаямой, вдувая в тело воздух.

Йога-шикха-упанишада437

Йога-прадипика, авторитетный текст йогина Сватмарамы438, более детально объясняет приведённую выше шлоку:

Змея Кундалини в муладхара-чакре должна быть разбужена посредством наполнения воздухом сурья-нади, проталкивания его с силой вниз до муладхара-чакры, и доведения до шеи по чандра-нади, утром и вечером в течение двух мухурт 439.

Нос в шакти-чалана-пранаяме не участвует, вдох и выдох производятся не через нос. Дыхание здесь представляет собой движение воздуха, собранного в теле ниже уровня шеи, внутри тела. Воздух из левого лёгкого дважды или большее число раз с шумом в глотке перемещается в правую часть тела и с силой вдавливается вниз через сурья-нади, с помощью наклона головы вправо и опускания плеч. Когда воздух вошёл в муладхару, вдавите его снизу в чандра-нади и проведите по ней вверх до шеи. Таков один цикл пранаямы. Этот процесс и есть паридхана-юкти 440, упомянутая во второй шлоке441. Проталкивание с силой воздуха как при рёве – определение бхастрики в первой шлоке.

Вышеописанный процесс речака-пурака-пранаямы в шакти-чалана-пранаяме442 необходимо практиковать некоторое время, пока он не будет хорошо освоен. Затем следует добавить кумбхаку (задержку дыхания) после входа воздуха из сурья-нади в муладхара-чакру. Перед кумбхакой необходимо растереть область муладхары многократно повторяющимися движениями справа налево. Кумбхака в сочетании с трением разжигает огонь в муладхара-чакре и будит Кундалини-шакти. После кумбхаки воздух нужно поднять до шеи по чандра-нади, и в заключение сделать уддияна-мудру. Пробуждение Кундалини под действием воздуха и огня в ходе такой практики подтверждается авторитетом Тришати443, Тришикхи-брахмана-упанишады444 и Даршана-упанишады445, которые цитировались выше.

Шри Шанкарачарья также говорит в шлоке 7 Йога-таравали:

Utthāpitādhāra hutāśanolkai.

В муладхара-чакре появляются языки пламени.446

Эти языки пламени в муладхара-чакре изображены на диаграмме 5, показывающей семь лотосов (шесть чакр и сахасрара-камала) человеческого тела.

Выше муладхара-чакры на диаграмме показана свадхистхана-чакра. Её окружает яйцевидная луковица. Это канда447. Слово «канда» означает корнеплод вроде свёклы. Лотос тоже имеет канду, от которой отходят многочисленные корни, как это показано на диаграмме. Дхьяна-бинду-упанишада448 так описывает эту канду внизу центрального канала в теле человека:

Диаграмма 5: Семь лотосов в теле человека

Надпись на солнце в большом лотосе наверху: ом (санскр. ॐ oṃ или auṃ)

Надписи слева, сверху вниз:

ананда (санскр. आनन्द ānanda – «блаженство», «радость»)

Брахман (санскр. ब्रह्म brahma)

сахасрара (санскр. सहस्रर sahasrāra)

аджна-чакра (санскр. आज्ञाचक ājñācakra)

вишуддха-чакра (санскр. विशुद्धचक viśuddhacakra)

анахата-чакра (санскр. अनाहतचक anāhatacakra)

манипура-чакра (санскр. मणिपूरचक maṇipūracakra)

свадхиштхана-чакра (санскр. स्वाधिष्ठानचक svādhiṣṭhānacakra)

муладхара-чакра (санскр. मूतधारचक mūlādhāracakra)

Надписи справа, сверху вниз:

Ом ити Брахма (санскр. ॐ इति ब्रह्म oṃ iti brahma – «ом есть Брахман»)

свах (санскр. स्वः svaḥ)

бхувах (भुवः bhuvaḥ) б

хур (санскр. भूर् bhūr)

Количество лепестков в манипура-чакре (третий снизу лотос), анахата-чакре (четвёртый снизу лотос) и вишудха-чакре (пятый снизу лотос) изображено неправильно! Должно быть соответственно 10 (вместо нарисованных 8), 12 (вместо нарисованных 10) и 16 (вместо нарисованных 12). Кроме того, желательно изобразить лепестки всех чакр одинаково.

Между пенисом и пупком имеется канда в форме яйца.

От неё отходят 72 000 нади.

Корни канды вокруг свадхистхана-чакры, изображённые на диаграмме 5 – это нади. Стебель лотоса, поднимающийся из середины канды и заканчивающийся тысячелепестковым лотосом сахасрары – сушумна-нади, центральный энергетический канал. Такое строение энергетической системы человека подтверждается авторитетом Даршана-упанишады:

Нади посередине канды называется сушумной.

Шри Кундалини-шакти блокирует проход сушумны в области донца канды, затыкая его своим ликом, что подтверждает свидетельство Йога-кундали-упанишады449:

При проталкивании воздуха с усилием вниз, в муладхара-чакру, канда начинает дрожать и из-за этого Кундалини просыпается. Из-за трения в муладхаре возгорается огонь гархапатья-агни450 и Кундалини-шакти пробуждается.

Причина того, что воздух продувается против часовой стрелки451 – по сурья-нади в муладхара-чакру, оттуда по чандра-нади до шеи, – необходимость противодействия тяготению существования и обращения его вспять. Само поднятие Кундалини служит той же цели. После пранаямы начинается медитация. За время от начала практики медитации до реализации Пара-Брахмана существование переворачивается, меняется на противоположное. Сила мыслей (агами-васана 452), происходящая от буддхи и передаваемая в муладхара-чакру, чтобы отложиться вместе с накопленной ранее саньчита-кармой453, отсекается и сжигается в муладхара-чакре.

Таким образом, сила мыслей, исходящая от буддхи, несомненно, будет сожжена и не будет накапливаться у тех, в ком пробудилась Кундалини. На диаграмме 1, раскрывающей устройство Вселенной, под бхуху (элемент земли, космическая муладхара-чакра) показана луна. В человеческом теле также есть луна, расположенная вблизи муладхара-чакры и защищающая увеличение мыслесил положительным током. Эта луна тоже является манифестацией Пара-шакти. Когда Кундалини пробуждается, луна соединяется с ней и вместе с ней поднимается по сушумна-нади, создавая постоянный ток. С момента соединения луны с Кундалини-шакти возможность увеличения силы мыслей исчезает, и все мыслесилы агами-васаны сгорают в муладхара-чакре.

Это, однако, не означает уничтожения саньчита-кармы (кармических вкладов-накоплений) и прарабдха-кармы454. Саньчита может быть сожжена лишь джняна-агни 455 (высшим огнём) – в состоянии самадхи при реализации Пара-Брахмана, поскольку последний не перерождается, и саньчитакарма лишается возможности проявления. Прарабдха же, как говорилось выше, представляет собой мысли и дела, «ассигнованные» на текущее воплощение. Эти ассигнования «оплачивают» данную жизнь, и соответствуют её длительности. Без них воплощённое существование невозможно, поэтому прарабдха-карма не может быть уничтожена при жизни. Самадхи может длиться минуту, а может и тысячу лет; это время не входит в счёт прарабдхи. Счёт, тем не менее, возобновляется при возвращении к мирскому состоянию сознания. Он прекращается лишь в момент смерти.

Все данные выше объяснения относительно прарабдхи, саньчиты и агами456 подтверждает шлока 45 Вивека-чудамани457 Шри Шанкарачарьи:

Прарабдха-карма очень сильна и, в отличие от саньчиты и агами, сохраняется даже у достигшего состояния ПараБрахмана. Реализованный адепт также испытывает действие прарабдхи, но до тех пор, пока он остаётся в состоянии высшего сознания, будучи сам Высшим, прарабдха не имеет над ним силы. Бхагавад-гита утверждает: «Огонь джняны458 сжигает все кармы».

Хотя прарабдха-карма не может быть сожжена, сохраняясь и после реализации, её следует рассматривать как сожжённую, поскольку она уже не может дать плод следующего рождения.

Йога-шикха-упанишада459 говорит:

До тех пор, пока Пара-шакти Кундалини спит в муладхаре, закрывая брахма-рандхра-нади460, мир тоже спит.461 Когда же Кундалини-шакти пробуждается, практикующий познаёт все три мира, т. е. понимает, как выполнить медитацию на ом-каре, состоящей из букв а, у и ма462. Основание творения – муладхара-чакра463.

Все боги обитают здесь, все Веды здесь находятся464.

Итак, следует принять прибежище в муладхара-чакре.

Бхавана-упанишада465 вторит предыдущей:

Кундалини-шакти есть обитель божественного знания.

Вышеприведенные цитаты авторитетных писаний традиции дают ясное представление об огромном значении муладхара-чакры и Кундалини-шакти. При обсуждении областей влияния семи Материнских Сил466 мы уже говорили, что в муладхара находится под действием всех семи. Это также указывает на особую важность муладхара-чакры и Кундалини-шакти. То обстоятельство, что Кундалини держит голову внутри сушумны, показывает, что она не озабочена мирскими делами и не привязана к ним. Проход сушумна-нади – божественный путь, по которому Кундалини восходит, чтобы соединиться с Господом в аджна-чакре.

Прежде чем начать главу о медитации, мы должны объяснить ещё некоторые важные вещи. Выше говорилось, что Кундалини-шакти блокирует сушумна-нади в области дна канды. Канда является ничем иным, как свадхистхана-чакрой, как показано на диаграмме 5. Кундалини-шакти держит свою голову у входа в сушумну в свадхистхана-чакре, а тело – в муладхара-чакре, и таким образом связана с обеими чакрами.

Авторитетные писания говорят, что Кундалини-шакти находится на пике муладхара-чакры. Вьяса махариши сообщает в Лалита-сахасра-нама-стотре467:

Mūlādhārāṃbujārūdhā.

Шри Шанкарачарья пишет в Йога-таравали468:

Три нади – сурья469, чандра470 и сушумна – соединяются в муладхаре. Это соединение называется трикутой471.

Тайттирия-шрути472 гласит:

Кундалини обитает на вершине горы Муладхара, которая есть Земля (Бху-лока).

Таким образом, все процитированные выше авторитеты подтверждают, что Кундалини-шакти находится в месте соединения муладхара-чакры и свадхистхана-чакры, как показано на диаграмме 5.