Kitabı oxu: «Europa»

Für das Denken Zygmunt Baumans sind Gesellschaftsgeschichte, Soziologie und Theorie der Moderne aufs Engste miteinander verknüpft. Das zeichnet auch sein erstmals 2004 in England erschienenes Buch „Europa. Ein unvollendetes Abenteuer“ aus. Mit seinen tief in der europäischen Geistesgeschichte verwurzelten Essays plädiert er für ein Festhalten am Projekt Europa.

Zygmunt Bauman lehrte an den Universitäten Warschau (bis 1968), Tel Aviv (bis 1971) und Leeds (bis 1999). Zahlreiche Veröffentlichungen, viele liegen auf Deutsch vor u.a.: „Flüchtige Moderne“, „Vom Nutzen der Soziologie“. Eines seiner Hauptwerke ist „Dialektik der Ordnung. Die Moderne und der Holocaust“ (eva taschenbuch).

Viele Preise und Ehrungen, wie 1989 der Amalfi-Preis, 1998 der Theodor-W.-Adorno-Preis, 2010 der Prinz-von-Asturien-Preis und 2014 der Preis für sein Lebenswerk der Deutschen Gesellschaft für Soziologie. Die dort gehaltene Laudatio von Ulrich Beck beschließt diesen Band.

ZYGMUNT BAUMAN

EuropaEin unvollendetes Abenteuer

Übersetzt von Martin Suhr

CEP Europäische Verlagsanstalt

Titel der Originalausgabe: Europe. An unfinished Adventure

Copyright © Zygmunt Bauman, 2004

First Published in 2004 by Politiy Press, Cambridge, UK

© des Vorworts: Zygmunt Bauman 2014

Laudatio von Ulrich Beck mit freundlicher Genehmigung. Erstmals abgedruckt in der TAZ im Oktober 2014.

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek

Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar.

© der ebook-Ausgabe CEP Europäische Verlagsanstalt, Hamburg 2017

Coverfoto: Grzegorz Lepiarz

Signet: Dorothee Wallner nach Caspar Neher „Europa“ (1945)

Alle Rechte, insbesondere das Recht der Übersetzung, Vervielfältigung (auch fotomechanisch), der elektronischen Speicherung auf einem Datenträger oder in einer Datenbank, der körperlichen und unkörperlichen Wiedergabe (auch am Bildschirm, auch auf dem Weg der Datenübertragung) vorbehalten.

eISBN 978-3-86393-546-7

Informationen zu unserem Verlagsprogramm finden Sie im Internet unter www.europaeische-verlagsanstalt.de

Danksagungen

Ich danke Giuseppe Laterza und Jon Thompson dafür, dass sie mich bewogen haben, einen anlässlich einer Vorlesung in Leyden entworfenen Text zu einem umfassenderen Überblick über die gegenwärtigen Aussichten Europas zu erweitern, das sich in der zunehmend fragmentierten Welt von Leidenschaften und ethischer Verwirrung um Einheit, Vernunft und Gewissen bemüht. Ihnen ist es zu danken, dass ich mich an diese Aufgabe gewagt habe, obgleich für Fehler bei der Ausführung einzig ich verantwortlich bin. Ebenso geht mein Dank, wieder einmal, an meine Herausgeberin Ann Bone, deren unendliche Geduld sich in diesem Fall als besonders wertvoll erwiesen hat, da das Schreiben mit den schnellen Veränderungen des Themas kaum Schritt halten konnte …

INHALT

Vorwort

1. Ein Abenteuer namens „Europa“

2. Im Schatten des Imperiums

3. Vom Sozialstaat zum Sicherheitsstaat

4. Unterwegs zu einer europafreundlichen Welt

Anmerkungen

Ulrich Beck

Sinn und Wahnsinn der Moderne

VORWORT

J. M. Coetzee, einer der größten lebenden Philosophen unter den Romanschriftstellern und einer der fähigsten lebenden Romanschriftsteller unter den Philosophen, notierte in seinem Diary of a Bad Year (Vintage Books 2008; dt. Tagebuch eines schlimmen Jahres): „Die Frage, warum das Leben einem Wettrennen gleichen muss oder warum die nationalen Wirtschaften gegeneinander um die Wette rennen müssen, statt sich der Gesundheit zuliebe gemeinsam auf einen freundschaftlichen Lauf zu begeben, wird nicht aufgeworfen“ (S. 119). Und er fügt hinzu: „Aber ganz gewiss hat Gott nicht den Markt geschaffen – Gott oder der Geist der Geschichte. Und wenn wir Menschen ihn geschaffen haben, können wir ihn nicht abschaffen und in einer freundlicheren Form wiedererschaffen? Warum muss die Welt ein Amphitheater sein, in dem Gladiatoren auf Leben und Tod miteinander kämpfen, statt zum Beispiel ein geschäftiger kooperativer Bienenkorb oder Ameisenhügel?“ (S. 119) Einfache Worte, einfache Fragen, die nicht weniger gewichtig und überzeugend sind, nur weil es an einem mit akademischem Jargon angereicherten ausgeklügelten Argument fehlt, das sich am Geist der Märkte orientiert und Punkte zu machen sucht, statt an den gesunden Menschenverstand zu appellieren und die menschliche Vernunft aus ihrem Schlummer zu wecken und zum Handeln anzuspornen. Ja, warum? Man sollte Coetzees Frage im Gedächtnis behalten, wenn wir die gegenwärtige missliche Lage der Europäischen Union zu begreifen versuchen; wenn wir herauszufinden versuchen, wie es dazu kommen konnte, dass wir uns in ihr befinden, und welche Auswege es gibt, die nicht für immer verschlossen sind. Gegenwärtige Zwänge sind nur sedimentierte und versteinerte Überbleibsel gestriger Entscheidungen – ebenso wie die heutigen Entscheidungen die selbstverständlichen „Tatsachen“ in den entstehenden Realitäten von morgen erzeugen.

Die politischen Institutionen des zeitgenössischen Europa sind Palimpseste aus vielen Schichten. Die älteren Schichten sind, als sie mit neuen Farbschichten bedeckt wurden, nicht aufgelöst, geschweige denn ausgelöscht worden; sie können noch immer unter der dünnen neuen Schicht gelesen werden. Wie in allen Geschichten verschlingen sich auch in der Geschichte und Vorgeschichte der Europäischen Union Kontinuitäten und Diskontinuitäten aufs Innigste, und entscheidende Brüche mit dem Vermächtnis der Vergangenheit, klare Schnitte und wirklich neue Anfänge sind schwer zu finden und noch schwerer zu deuten. Das Ergebnis erinnert eher an eine zufällig zusammengeschusterte, tumultuarische und anarchische Schmiererei als an eine durchdachte Komposition – und am allerwenigsten an eine Komposition mit einer geplanten und im Vorhinein festgelegten eigenen Logik. Es sieht aus wie ein zum Scheitern verurteilter Versuch, Harmonie aus Inkohärenz und Einstimmigkeit aus Unvereinbarkeit zu beschwören, nutzlos oder sogar regelrecht trügerisch, wenn man versucht, ihn als Straßenkarte für effektives Handeln zu entfalten.

Das moderne Kapitel von Europas Versuchen, zur Einheit zu gelangen, und wenn schon nicht zur Einheit, dann doch wenigstens zu einer friedlichen Koexistenz, folgte auf die bislang erfolgreichste und dauerhafteste Verwirklichung in Gestalt des Imperium Romanum – und nachdem der posthume Versuch seiner Wiedergeburt in dem Phantom des Heiligen Römischen Reichs auf den postreformatorischen religiösen Schlachtfeldern sein Ende gefunden hatte. Es begann im Jahre 1555 in Augsburg, wohin die herrschenden Dynastien der durch kriegführende religiöse Faktionen am schlimmsten verwüsteten Teile Europas ihre Generalbevollmächtigen gesandt hatten, um eine Waffenstillstandsformel zu diskutieren und wenn möglich zu unterschreiben, die imstande wäre, den ersten (wenngleich, wie sich herausstellen sollte, nicht letzten) Bruderkrieg der Europäer zu beenden. Die Formel – cuius regio, eius religio – wurde geprägt und bestätigt, aber es brauchte noch beinahe ein weiteres Jahrhundert an Morden, Brandschatzungen, Zerstörungen und Epidemien, bis der Waffenstillstand akzeptiert, beherzigt und in die Praxis umgesetzt wurde; bis 1648, als die Sprecher der Hauptgegner einmal mehr am Verhandlungstisch saßen, diesmal in Münster und Osnabrück, um zu einer Vereinbarung zu gelangen, die als „Westfälischer Friede“ in die Geschichte eingegangen ist.

Was diese Formel erreichen sollte, war das Recht des Herrschers, zu entscheiden, an welchen der wetteifernden Götter, die sich damals auf den entgegengesetzten Seiten der Frontlinie verschanzt hatten, seine oder ihre Untertanen glauben sollten – und im Namen welchen Gottes sie den Entscheidungen ihrer Herrscher gehorchen sollten. Aufgrund dieser Vollmacht sollte die Formel die Idee territorialer Souveränität inthronisieren: die Idee der innerhalb der Grenzen seines Reichs bindenden und unbestrittenen Rechte des Herrschers. In der Tat bedeutete die Souveränität dieser Formel, wie sie von Macchiavelli, Luther, Jean Bodin (in seiner 21 Jahre nach dem Vertrag von Augsburg veröffentlichten, außer-gewöhnlich einflussreichen Schrift De la Republique) oder Hobbes geltend gemacht wurde, das volle, uneingeschränkte Recht der Könige oder Fürsten, Gesetze zu verkünden und auszuführen, die für jeden bindend waren, der gerade das Territorium unter ihrer Herrschaft bewohnte (verschieden bezeichnet als Vorherrschaft, Oberhoheit oder Dominanz). Souveränität bedeutete höchste – durch äußeres Eingreifen uneingeschränkte und unteilbare – Autorität innerhalb eines Territoriums. Wie Macchiavelli argumentierte, und alle ihres Namens würdigen Politiker seitdem wiederholen sollten, bestand die einzige Verpflichtung des Fürsten in der raison d’état, – wobei sich état unweigerlich auf die in ihre Grenzen eingeschlossenen territorialen Gebilde bezog. Wie es die Stanford Encyclopedia of Philosophy ausdrückt: „Souveräne Autorität wird innerhalb der Grenzen ausgeübt, aber per definitionem auch mit Blick auf andere, die in die Regierung des Souveräns nicht eingreifen dürfen“ – wo mit „andere“ offensichtlich ebenfalls territorial fixierte Autoritäten gemeint sind, obgleich sie jenseits der Grenzen lokalisiert sind. Jeder Versuch, sich in die Ordnung der Dinge einzumischen, die vom Souverän auf dem Territorium seiner eigenen Herrschaft eingerichtet war, wurde dadurch als illegal, verdammungswürdig, als casus belli proklamiert; die Augsburger Formel kann als Gründungsakt des modernen Phänomens der staatlichen Souveränität gelesen werden – ebenso wie sie mit Recht als textliche Quelle des modernen Begriffs von Staatsgrenzen gelesen wird.

Und so verband sich mit dem Westfälischen Frieden noch ein selbstverständlicher, wenn auch nicht ausdrücklich formulierter Nebeneffekt: Statt sich in einen endlosen Krieg bis zur (gegenseitigen) Erschöpfung zu verwickeln, sollten Souveräne von jetzt an in einer solidarischen Verteidigung des unbestrittenen und unverletzlichen Prinzips der unbedingten Autorität vereint sein – unteilbar und unumstritten in ihrer territorialen Begrenzung.

Einmal der Praxis des Regierens einverleibt, erwies sich die Formel des Westfälischen Friedens als in einzigartiger Weise geeignet, die Bühne für das Nationenbildungs-Kapitel in der europäischen Geschichte vorzubereiten: Es bedurfte nur der Ersetzung von „religio“ durch „natio“ (eine rein terminologische Änderung, keine inhaltliche Operation), um sie als universales Ordnungsprinzip in dem langwierigen und dornigen Prozess der Europa-begeisterten und durch Europas Macht unterstützten Transformation der Welt zu entfalten. Diese Macht war unter den Sprösslingen der göttlich gesalbten Dynastien in einer Welt aufgeteilt, die in Staaten zerschnitten war, die ihre Legitimation und ebenso ihren Anspruch auf den Gehorsam ihrer Untertanen (das heißt der Bevölkerung, die innerhalb ihrer Grenzen durch den retrospektiv postulierten gemeinsamen Ursprung und jetzt ebenso durch die vom Staat unterstützte Gemeinsamkeit der Zukunft in eine einzige Nation integriert war) auf „nationales Interesse“ gründete. („Heutzutage“, konstatiert Benjamin Barber in seiner grundlegenden Studie unter dem provokativen Titel Wenn Bürgermeister die Welt regierten: Dysfunktionale Nationen, aufstrebende Städte, „nach einer langen Geschichte regionaler Erfolge, scheitert der Nationalstaat in globalem Maßstab. Er war das vollkommene politische Rezept für die Freiheit und Unabhängigkeit autonomer Völker und Nationen. Er ist äußerst ungeeignet für eine wechselseitige Abhängigkeit.“)

Die vom Westfälischen Frieden vorausgesetzte Idee territorialer Grenzen ist in der Folge, zusammen mit dem später hinzugefügten Nachtrag der natürlichen und/oder gottgesegneten Verbindung von Nation und Staat, von europäischen Konquistadoren in den Rest der Welt exportiert worden, nachdem sie in der Episode des europäischen Kolonialismus entfaltet und auf die überseeischen Außenposten der entstehenden und aufstrebenden Europa-zentrierten Reiche angewendet wurde wie ursprünglich auf ihre europäischen Metropolen. Als bleibende Spur des europäischen kolonialistischen Abenteuers bleibt die westfälische Formulierung in ihrer säkularisierten, gleichwohl in einigen Fällen auch ursprünglichen Fassung in unserer postkolonialen Ära in der Theorie, wenn nicht in der Feldpraxis ein unverletzliches, universal bindendes und selten, wenn überhaupt je explizit bestrittenes Organisationsprinzip des menschlichen Zusammenlebens auf der Erde.

Der Haken dabei ist, dass sie auch kontrafaktisch ist, und zwar in steigendem Maße – da ihre Prämissen illusorisch, ihre Postulate unrealistisch und ihre pragmatischen Empfehlungen unerfüllbar sind. Im Verlauf des letzten halben Jahrhunderts haben die Prozesse der Deregulierung, entstanden, gefördert und überwacht durch staatliche Regierungen, die sich freiwillig oder gezwungen der sogenannten „neoliberalen“ Revolution“ angeschlossen haben, zu einer wachsenden Trennung und steigenden Wahrscheinlichkeit einer Trennung von Macht (das heißt, der Fähigkeit, Dinge durchzusetzen) und Politik (das heißt, der Fähigkeit zu entscheiden, welche Dinge durchgesetzt werden müssen und sollen) geführt. Viele der Kräfte, die früher in den Grenzen des Nationalstaates zusammengehalten waren, haben sich in Luft aufgelöst und sind in das Niemandsland des „Raumes der Ströme“ geflohen (wie Manuel Castell die politikfreien Weiten getauft hat), wohingegen die Politik wie zuvor territorial fixiert und beschränkt geblieben ist. Dieser Prozess hat alle Merkmale einer sich selbst antreibenden und sich selbst intensivierenden Tendenz. Ernsthaft der Macht beraubt und immer schwächer werdend, sind Regierungen gezwungen, Schritt für Schritt die Funktionen, die einstmals als natürliches und unveräußerliches Monopol der politischen Staatsorgane angesehen wurden, in die Obhut bereits „deregulierter“ Marktkräfte zu geben, wodurch sie sie aus dem Reich politischer Verantwortlichkeit und Überwachung vertreiben. Dies hat einen schnellen Niedergang des öffentlichen Vertrauens in die Fähigkeit der Regierungen zur Folge, effektiv mit den Bedrohungen der existenziellen Lage ihrer Bürger umzugehen. Die Bürger glauben immer weniger, dass die Regierungen fähig sind, ihre Versprechen zu erfüllen.

Sie haben nicht ganz unrecht. Eine der stillschweigenden, gleichwohl entscheidenden Annahmen, die dem Vertrauen in die Wirksamkeit der parlamentarischen Demokratie zugrunde liegen, ist die, dass die Bürger in Wahlen entscheiden, wer in den nächsten paar Jahren das Land regieren und wessen Politik die gewählte Regierung umzusetzen versuchen wird. Der jüngste Zusammenbruch der kreditbasierten Ökonomie hat diesen Sachverhalt krass sichtbar werden lassen. So hat John Gray, einer der klarsichtigsten Analytiker der Wurzeln der gegenwärtigen weltweiten Instabilität, im Vorwort zur Neuauflage (2009) seines Buches False Dawn: The Delusions of Global Capitalism beobachtet, als es sich fragte, warum es dem jüngsten ökonomischen Zusammenbruch nicht gelungen ist, die internationale Zusammenarbeit zu verstärken, sondern er stattdessen zentrifugale Zwänge freigesetzt hat, „dass die Regierungen zu den Opfern der Krise gehören und die Logik ihrer Handlungen, ihre Bürger zu schützen, größere Unsicherheit von allen“ bedeutet. Und das ist deshalb so, weil „die schlimmsten Bedrohungen der Menschheit ihrer Natur nach global sind“, während „es keinerlei Aussicht gibt, dass irgendeine effektive globale Regierung mit ihnen fertig wird.“

Tatsächlich sind unsere Probleme global erzeugt, während die Instrumente des politischen Handelns, die uns von den Erbauern der Nationalstaaten vermacht worden sind, auf das Maß von Dienstleistungen zugeschnitten sind, die territoriale Nationalstaaten erforderten. Sie erweisen sich deshalb als in einzigartiger Weise ungeeignet, wenn es darum geht, mit globalen Herausforderungen fertig zu werden. Für uns, die wir weiterhin im Schatten des Anspruchs auf staatliche territoriale Souveränität leben, sind sie gleichwohl die einzigen Instrumente, die wir uns vorstellen können und bei denen wir im Augenblick der Krise Zuflucht zu suchen geneigt sind, trotz ihrer krassen Unzulänglichkeit, territoriale Souveränität zu sichern, die Bedingung sine qua non der praktischen Lebensfähigkeit jenes Friedens. Das weithin beobachtete und voraussagbare Ergebnis ist die Frustration, die dadurch verursacht und durch die wechselseitige Unzulänglichkeit der Mittel für die Ziele zwangsläufig genährt wird.

Kurz gesagt: Unsere gegenwärtige Krise ist zunächst und vor allem eine Krise des Handelns – obgleich sie in letzter Instanz eine Krise der territorialen Souveränität ist. Jede formal souveräne territoriale Einheit kann heutzutage als Müllkippe für Probleme dienen, deren Ursprung weit jenseits der Reichweite ihrer Instrumente politischer Kontrolle liegt – und es ist ziemlich wenig, was sie tun kann, um diese einzudämmen, geschweige denn ihnen zuvorzukommen, wenn man die Reichweite der Macht erwägt, die ihr zur Verfügung steht.

Einige formell souveräne Einheiten, ja eine wachsende Anzahl von ihnen, sind in der Praxis auf den Rang von lokalen Polizeirevieren herabgesunken, die sich bemühen, ein Quäntchen an Recht und Ordnung zu sichern, das notwendig ist für den Verkehr, dessen Kommen und Gehen sie weder beabsichtigen noch kontrollieren können. Wie groß auch immer die Distanz zwischen ihrer Souveränität de jure und ihrer Souveränität de facto sein mag – gleichwohl sind sie alle gezwungen, lokale Lösungen für global erzeugte Problemen zu finden – eine Aufgabe, die weit über die Fähigkeit aller hinausgeht, vielleicht mit Ausnahme einer Handvoll der reichsten und erfinderischsten unter ihnen.

Die Europäer, wie die meisten anderen Bewohner des Planeten, sehen sich gegenwärtig der Krise der „Politik, wie wir sie kennen“, gegenüber, während sie mit aller Kraft versuchen, lokale Lösungen für globale Herausforderungen zu finden oder zu suchen. Sie finden, dass die gegenwärtig entwickelten Methoden, Dinge zu tun, nicht wirklich funktionieren, während alternative und effektive Weisen, Dinge zu erledigen, noch nirgends in Sicht sind (eine Situation, die von dem großen italienischen Philosophen Antonio Gramsci als Zustand des „Interregnums“ bezeichnet worden ist – das heißt, einer Zeit, in der das Alte schon tot ist oder im Sterben liegt, das Neue aber noch nicht geboren ist). Ihre Regierungen, wie so viele andere außerhalb Europas, befinden sich in einer „Doppelbindung“. Freilich anders als im Fall der meisten anderen Bewohner des Planeten ist die Welt der Europäer ein drei-, nicht ein zweistöckiges Gebäude. Zwischen den globalen Mächten und der nationalen Politik gibt es die Europäische Union. Dieses Eindringen eines „vermittelnden Gliedes“ in die Kette der Abhängigkeiten trübt die ansonsten klare Trennung vom Typ „wir-und-sie“. Auf welcher Seite steht die Europäische Union? Ist sie Teil „unserer“ (autonomen) Politik oder „ihrer“ (heteronomen) Macht? Von einer Seite aus gesehen erscheint diese Union als Schutzschild, der das Aggregat individueller Staaten, von denen viele zu schwach und zu winzig sind, als dass sie davon träumen könnten, den strengen Anforderungen an eine souveräne Existenz zu genügen, vor den schlimmsten Exzessen der ungezügelten und skrupellosen globalen Mächte schützt. Von der anderen Seite aus gesehen erscheint die Union als eine Art Fünfter Kolonne ebenderselben globalen Mächte, als ein Satrap fremder Eindringlinge, „ein innerer Feind“ – und alles in allem als eine Vorhut von Kräften, die sich verschworen haben, die Chancen der Nation wie des Staates auf Souveränität zu untergraben und letztlich null und nichtig zu machen: eine Wahrnehmung, die von den Sirenenstimmen der Neonationalisten ebenso skrupellos wie doppelzüngig als Heilung für die Krankheiten ausgebeutet wird, zu deren Ursachen ihre Realität gehört.

Europa ist heutzutage, genau wie der Rest des Planeten, eine Müllkippe für die global erzeugten Probleme und Herausforderungen. Aber anders als jener Rest des Planeten und darin beinahe einzigartig ist die Europäische Union ebenso ein Laboratorium, in dem die Methoden, diesen Herausforderungen zu begegnen und die Probleme in Angriff zu nehmen, tagtäglich geplant, debattiert und in der Praxis getestet werden. Ich würde so weit gehen zu behaupten, dass dies ein (vielleicht der einzige) Faktor ist, der Europa, seine Mitgift und seinen Beitrag zu Angelegenheiten der Welt, exklusiv bedeutsam für die Zukunft des Planeten macht, der sich mit der Aussicht auf eine zweite schöpferische Transformation in der Geschichte des menschlichen Zusammenlebens konfrontiert sieht – dieses Mal auf den überwältigend mühsamen Sprung von den „vorgestellten Totalitäten“* der Nationalstaaten zur „vorgestellten Totalität“ der Menschheit. In diesem Prozess, der noch in seiner anfänglichen und frühreifen Phase steckt, aber einfach voranschreiten muss, wenn der Planet und seine Bewohner überleben sollen, hat die Europäische Union eine gute Chance, die kombinierten/verschmolzenen Aufgaben einer Forschungsexpedition, einer Mittelstation und eines vorgerückten Außenpostens zu erfüllen. Eine große Chance, obgleich keine leichte Aufgabe und ohne jede Erfolgsgarantie; zumal dazu verurteilt, den meisten anderen Europäern gegenüberzutreten, den hoi polloi ebenso wie ihren gewählten politischen Führern, mit einer Menge Reibung zwischen konfligierenden Prioritäten und schweren Entscheidungen.

Vielleicht war die Idee Europa eine Utopie und bleibt es … Aber sie war und bleibt eine aktive Utopie, die darum kämpft, die andernfalls unverbundenen und in viele Richtungen weisenden Aktionen zu verschmelzen und zu konsolidieren. Als wie aktiv sich die Utopie letztlich herausstellen wird, wird schließlich von ihren Akteuren abhängen.

Bei der Untersuchung der schicksalhaften Trennungen, die in Europa vor drei Jahrhunderten stattfanden, hat sich der herausragende deutsche Ideengeschichtler Reinhart Koselleck einer Metapher bedient, das Ersteigen eines bislang noch nicht auf Karten verzeichneten und unerreichten Bergpasses. Aber während man versucht, den Pass ganz oben zu erreichen, kann man nur raten, welche Aussicht sich einem eröffnen wird, sobald (wenn überhaupt) man schließlich dort ankommt. Alles, was man bis dahin mit Sicherheit weiß, ist, dass man, solange man braucht, um den Gipfel jenes steilen Hanges zu erreichen, weiterklettern muss; man kann nicht anhalten und sich niederlassen, Zelte aufbauen und ausruhen: Der erste Windstoß würde die Zelte wegwehen, der nächste Regenguss würde sie wegspülen. Selbst ohne Sturm oder Flut: Mitten auf einem solchen Hang unbeweglich stillzustehen fühlt sich äußerst unbehaglich an; ein Blick in den Abgrund unter einem, den man hinter sich gelassen hat, in den man aber zurückfallen kann, wenn man nur einen falschen Schritt tut, wird einen unerträglichen Schwindel verursachen … So klettert man weiter – bis zu jenem Unbekannten, von dem man sich die Rettung von den Schrecken erhofft, die man kennt …

Dies ist eine passende Metapher dafür, wie wir uns fühlen – wir, die Europäer des 21. Jahrhunderts, eingespannt zwischen eine Vergangenheit voller Schrecken und eine ferne Höhe voller Risiken. Wir können nicht wissen, welche Erfahrungen wir, einmal dort angelangt, machen werden. Aber wir wissen, dass wir nicht die Option haben, jetzt anzuhalten und Stillschweigen zu bewahren. Obwohl wir auch nicht aufhören können zu spekulieren, was wir sehen und fühlen werden, sobald wir einmal den Pass erreichen …

Gegenwärtig haben alle Lösungen, denen wir zustimmen, wenn wir ständig neuen Herausforderungen und Meinungsverschiedenheiten gegenüberstehen, einen Anschein von Vorläufigkeit. Sie scheinen nur „bis auf Weiteres“ zu gelten, und allzu oft erweist sich dies auch als richtig, mit einer eingebauten Ungültigkeitsklausel – genau wie unsere Trennungen und Koalitionen ad hoc, zerbrechlich und halbherzig sind. Noch ärger: Wir finden es schwierig, aus unseren vergangenen Unternehmungen eine vernünftige Geschichte zu machen – unsere Agenda wechselt ständig, und unsere Aufmerksamkeit ist allzu unstet, um eine solche Geschichte zu erzählen. So klang es etwas sorgenvoll, als die hoch angesehene Radio Times anlässlich der Ausstrahlung einer neuen ITV-Serie zu Gegenwartsproblemen äußerte: „Eine neue Monatszeitschrift, die versucht, internationale Nachrichten etwas gründlicher zu behandeln, muss eine gute Sache sein. Das Problem ist nur: Die Nachrichtenagenda verändert sich schnell, und wenn die Schlagzeilen von der Ukraine, Syrien und China beherrscht werden, sieht es wie eine verpasste Gelegenheit aus, wenn sich die erste Ausgabe mit Ruanda, Colorado und Norwegen befasst …“

Gleichwohl: In Le Monde vom 2. Februar 2014 präsentiert Nicolas Truong unter Bezugnahme auf die Ansichten, die vor allem von Daniel Cohn-Bendit bzw. von Alain Finkielkraut geäußert werden, zwei entgegengesetzte Szenarien für die Zukunft unseres, der Europäer, Zusammenleben: die beiden einzigen Szenarien, die zur Wahl stehen, da keine anderen realistisch oder auch nur denkbar sind. Cohn-Bendit veröffentlichte in Kooperation mit Guy Verhofstadt ein Manifest „Debout Europe!“, in dem er empfiehlt, die Schnellspur aus dem Mythos der nationalstaatlichen territorialen Souveränität heraus und über ihn hinweg zu einer mit dem Siegel der „europäischen Identität“ versehenen europäischen Föderation zu nehmen, die allerdings erst noch geduldig und konsequent konstruiert werden müsse. Finkielkraut ist nicht weniger fest davon überzeugt, dass die Zukunft Europas in einer solchen Einheit liegt – glaubt aber, dass dies eine Einheit (Kohabitation? Kooperation? Solidarität?) aus nationalen Identitäten sein müsse. Finkielkraut erinnert an Milan Kunderas Beharren darauf, dass Europa in seinen Errungenschaften, Landschaften, Städten und Monumenten verkörpert ist; Cohn-Bendit beschwört die Autorität von Jürgen Habermas, Hannah Arendt und Ulrich Beck, vereint wie sie sind in ihrer Opposition gegen den Nationalismus. Dies sind, logisch gesprochen, die beiden Pfade, die von dem Ort wegführen, an dem wir uns kollektiv am Vorabend der europäischen Parlamentswahlen befinden. Vielleicht weisen sie in entgegengesetzte Richtungen, obwohl sie vielleicht keineswegs so unversöhnlich sind wie ihre Fürsprecher versichern …

Ohne Zweifel: Die gegenwärtige institutionelle Struktur der Europäischen Union, so inkohärent sie auch sein mag, mit der Strategie ohne Politik, die in Brüssel gemacht wird, im Gegensatz zu der Politik ohne Strategie, für welche die Europäische Union bekannt ist, und mit einem Parlament mit viel Gerede und wenig Macht – eine Struktur, die langfristig nicht bestehen kann und nach einer gründlichen Überarbeitung schreit – nährt gleichzeitig beide oben erwähnten Tendenzen.

Vor achtzig Jahren warnte Edmund Husserl – wie uns Nicolas Truong erinnert – : „Die größte Gefahr, die Europa droht, ist seine Trägheit.“ Die Zeit schreitet voran, aber Warnungen altern nicht. Die Zeit, sie als überholt zu ignorieren, ist noch nicht gekommen. Es ist auch nicht wahrscheinlich, dass sie in absehbarer Zukunft kommt.

*[A. d. Ü.: Ein Begriff, der von E. Hobsbawm stammt.]

1. EIN ABENTEUER NAMENS „EUROPA“

Als Zeus in Gestalt eines Stiers Prinzessin Europa entführt hatte, sandte ihr Vater Agenor, der König von Tyrus, seine Söhne auf die Suche nach seiner verlorenen Tochter. Einer von ihnen, Kadmos, segelte nach Rhodos, landete in Thrakien und machte sich auf, die Länder zu erkunden, die später den Namen seiner unglücklichen Schwester annehmen sollten. In Delphi fragte er das Orakel nach dem Aufenthaltsort seiner Schwester. In diesem speziellen Punkt antwortete Pythia, wie gewohnt, ausweichend – aber sie gab Kadmos folgenden Rat: „Du wirst sie nicht finden. Verschaffe dir lieber eine Kuh, folge ihr und treibe sie vorwärts, gib ihr keine Ruhe; an der Stelle, wo sie vor Erschöpfung niedersinkt, baue eine Stadt.“ So wurde, dieser Erzählung zufolge, Theben erbaut (und so – wie wir, im Nachhinein klüger, beobachten wollen – wurde eine Reihe von Ereignissen in Gang gesetzt, die Euripides und Sophokles als das Garn diente, aus dem sie die europäische Idee des Rechts spannen, die Ödipus befähigte, das zu praktizieren, was der gemeinsame Rahmen für Charakter, Qualen und Lebensdramen der Europäer werden sollte). „Europa suchen“, kommentiert Denis de Rougemont die Lektion Kadmos’, „heißt es schaffen.“ „Europa besteht durch seine Suche nach dem Unendlichen, und eben das nenne ich Abenteuer.“¹

Abenteuer? Seiner Etymologie nach bedeutete das Wort ursprünglich Begebenheit, gewagtes Beginnen mit ungewissem Ausgang, Schicksal – etwas, was ohne Plan geschieht, Chance, Zufall, Glücksfall. Es bezeichnete ein Ereignis, das mit Gefahr oder drohendem Verlust verbunden war; Risiko, Wagnis, riskante Unternehmung oder glücklose Verrichtung. Später, unseren modernen Zeiten näher, erhielt „Abenteuer“ den Sinn: seine Chancen auf die Probe stellen, Wagnis oder Experiment – ein neuartiges oder aufregendes Unternehmen, das bislang unerprobt war. Gleichzeitig entstand eine Ableitung: der Abenteurer – ein höchst ambivalentes Nomen, das in einem Atemzug von blindem Schicksal und Schläue, von Geschicklichkeit und Vorsicht, von Ziellosigkeit und Entschlossenheit raunt. Wir können annehmen, dass die Bedeutungsveränderungen dem Reifeprozess des europäischen Geistes folgten: dass dieser sich mit seinem eigenen „Wesen“ abfand.

Die Sage von Kadmos’ Reisen war übrigens nicht die einzige antike Geschichte, die eine solche Botschaft überbrachte; weit gefehlt. In einer anderen Geschichte setzten die Phönizier Segel, um den mythischen Kontinent zu finden, und ergriffen Besitz von der geographischen Realität, die einmal Europa werden sollte. Nach einer weiteren Geschichte sandte Noah nach der Sintflut, als er die Welt unter seine drei Söhne aufteilte, Jafet (nebenbei bemerkt: im Hebräischen „Schönheit“) nach Europa, um dort Gottes Versprechen/Gebot „Seid fruchtbar und vermehret euch; bevölkert die Erde und vermehrt euch auf ihr“ (Genesis 9,7) zu befolgen. Er stattete ihn mit Waffen aus und ermutigte ihn mit dem Versprechen unendlicher Expansion: „Raum schaffe Gott für Jafet“ (Genesis 9,27), „dilatatio“ nach der Vulgata und den Kirchenvätern. Die Kommentatoren der biblischen Botschaft weisen darauf hin, dass Noah bei der Instruktion seiner Söhne einzig auf Jafets Tugend und Fleiß gebaut haben müsse, da er ihn mit keinem anderen Werkzeug des Erfolgs ausstattete.

Alle diese Geschichten durchzieht ein gemeinsamer Faden: Europa ist nicht etwas, das man entdeckt; Europa ist etwas, das gemacht, geschaffen, gebaut werden muss. Und es bedarf einer Menge an Einfallsreichtum, Zielstrebigkeit und harter Arbeit, um diese Mission zu erfüllen. Vielleicht eine Arbeit, die niemals endet, eine Herausforderung, der man sich immer erst noch ganz stellen muss, eine Erwartung, deren Erfüllung immer noch aussteht.

Die Erzählungen unterscheiden sich voneinander, aber in allen war Europa ausnahmslos ein Ort des Abenteuers. Abenteuer wie die endlosen Reisen, die unternommen wurden, um es zu entdecken, zu erfinden oder zu beschwören, Reisen wie diejenigen, welche das Leben des Odysseus ausfüllten. Ihm widerstrebte es, zu der langweiligen Sicherheit seines heimischen Ithaka zurückzukehren, da ihn unbekannte Risiken stärker reizten als die Bequemlichkeiten des Familienalltags, und er wurde (vielleicht aus diesem Grunde) als Vorläufer, Vorvater oder Prototyp des Europäers gerühmt. Europäer waren die Abenteurer unter den Liebhabern von Frieden und Ruhe, zwanghafte und unermüdliche Wanderer unter Scheuen und Sesshaften, Landstreicher und Stromer unter denen, die ihr Leben lieber in einer Welt verbringen wollten, das am äußersten Dorfzaun endete.

Es gibt eine alte, bislang nicht beigelegte Debatte: Hatte H. G. Wells – forschender und einsichtsvoller Beobachter, der er war – recht, als er behauptete: „Im Land der Blinden ist der Einäugige König“? Oder ist es eher so, dass in einem Land von Blinden der Einäugige nur ein Ungeheuer sein kann, eine finstere Kreatur, gefürchtet von allen „normalen“ Landbewohnern? Aller Wahrscheinlichkeit nach wird diese Debatte ungelöst bleiben, da die Argumente auf beiden Seiten schwer wiegen und jede Seite auf ihre Weise überzeugend ist. Es muss freilich darauf hingewiesen werden, dass beide Antagonisten in der Debatte ein „Entweder-oder“ unterstellen, wo es keines gibt. Eine in ihrem verbalen Duell verloren gegangene Möglichkeit ist eine „Und-und“-Situation: dass der Einäugige sowohl König wie Ungeheuer ist (gewiss kein seltenes Ereignis in der vergangenen und gegenwärtigen Geschichte). Geliebt und gehasst. Begehrt und verpönt. Respektiert und beschimpft. Ein verehrungswürdiges Idol und ein bis zum letzten Atemzug zu bekämpfender Satan – bei einigen Gelegenheiten gleichzeitig, zu anderen Zeiten in schneller Abfolge. Es gibt Situationen, in denen der selbstsichere einäugige König ungerührt die wenigen Monsterjäger, Lästerer und Untergangspropheten, die aus der Wildnis rufen, ignorieren und als belanglos abtun kann. Es gibt freilich andere Zeiten, zu denen das einäugige Monster am liebsten auf seine königlichen Ansprüche samt königlichen Vorrechten und Pflichten verzichten, Schutz suchen und die Tür hinter sich schließen würde. Aber vielleicht steht es auch nicht in der Macht des Einäugigen und sicher nicht allein in seiner Macht, zwischen Königswürde und Monstrosität zu wählen – wie der europäische Abenteurer aus seinen eigenen stürmischen Abenteuern gelernt hat und zu seiner Verblüffung oder Verzweiflung immer noch lernt.

Mehr als zwei Jahrtausende sind vergangen, seit die Erzählungen vom Ursprung Europas, die europaschaffenden Erzählungen verfasst wurden. Die Reise, die als Abenteuer begonnen und fortgeführt wurde, hat eine dicke und schwere Schicht von Stolz und Scham, von Leistung und Schuld hinterlassen; und sie hat lange genug gedauert, um die Träume und Ambitionen zu Stereotypen gerinnen zu lassen, die Stereotypen zu „Wesenheiten“ erstarren und die Wesenheiten zu „Tatsachen“ verknöchern zu lassen, die als genauso hart wie alle sonstigen Tatsachen gelten. Dementsprechend wird erwartet, dass Europa, trotz allem, was es zu dem gemacht hat, was es geworden ist, eine Realität ist, die verortet, inventarisiert und abgeheftet werden könnte (sollte?). In einem Zeitalter der Territorialität und territorialen Souveränität gelten alle Realitäten als räumlich definiert und territorial fixiert – und Europa ist keine Ausnahme, so wenig wie der „europäische Charakter“ und die „Europäer“ selbst.

Aleksander Wat, ein bemerkenswerter polnischer Avantgarde-Dichter, der zwischen den revolutionären Barrikaden und den Gulags hin und her geschleppt wurde, die zu seinen Lebzeiten über den Kontinent Europa verstreut waren, und der reichlich Gelegenheit gehabt hatte, die süßen Träume und das bittere Erwachen des vergangenen Jahrhunderts – bekannt für seinen Reichtum an Hoffnungen und das Elend seiner Frustrationen – bis zur Neige auszukosten, musterte die Schatzkisten und Mülleimer seines Gedächtnisses, um das Geheimnis des „europäischen Charakters“ zu lösen. Wie wäre ein „typischer Europäer“? Und er antwortete: „Feinfühlig, empfindlich, gebildet, jemand, der sein Wort nicht bricht, der dem Hungrigen nicht sein letztes Stück Brot stiehlt und der seine Zellengenossen nicht an den Wärter verrät …“ Und dann, nach längerem Nachdenken, fügte er hinzu: „Ich habe einen solchen Menschen getroffen. Er war Armenier.“

Man kann über Wats Definition „des Europäers“ streiten (schließlich liegt es im Charakter der Europäer, sich ihres wahren Charakters nicht sicher zu sein, verschiedene Meinungen zu haben und endlos darüber zu streiten), aber man würde, wie ich vermute und hoffe, wohl kaum die beiden Behauptungen bestreiten, die in Wats moralischer Geschichte enthalten sind. Erstens, das „Wesen Europas“ neigt dazu, dem „real existierenden Europa“ vorauszugehen: Es ist das „Wesen des Europäerseins“, ein Wesen zu haben, das der Realität immer voraus ist, und es ist das Wesen der europäischen Realitäten, dem Wesen Europas immer hinterher zu sein. Zweitens: Während das „wirklich existierende Europa“, das Europa der Politiker, der Kartographen und all seiner ernannten oder selbsternannten Sprecher ein geographischer Begriff und ein räumlich begrenztes Gebilde sein mag, ist doch das „Wesen“ Europas weder das erste noch das zweite. Man ist nicht notwendig Europäer einfach nur deshalb, weil man zufällig in einer Stadt geboren ist oder wohnt, die auf der politischen Karte Europas verzeichnet ist. Aber man kann Europäer sein, selbst wenn man niemals in einer seiner Städte gewesen ist.

Jorge Luis Borges, einer der herausragendsten unter den großen Europäern in jedem Sinn außer dem geographischen, schrieb von der „Verwirrung“, die zwangsläufig immer dann entstehe, wenn die „absurde Zufälligkeit“ einer Identität erwogen wird, die an einen bestimmten Raum und eine bestimmte Zeit gefesselt ist, woraus sich unweigerlich ergebe, dass sie eher einer Fiktion gleiche als allem, was wir für „Realität“ halten.² Dies mag eine universale Eigenschaft aller Identitäten sein, die auf die Tatsache der Erblichkeit und Zugehörigkeit zurückgeführt werden, aber im Fall der „europäischen Identität“ ist dieser Zug, diese „absurde Zufälligkeit“ vielleicht auffälliger und verwirrender als in den meisten Fällen. Alex Warleigh fasste kürzlich die gegenwärtige Verwirrung bei allen Versuchen, die europäische Identität zu erfassen, in der Bemerkung zusammen, dass die Europäer (im Sinne der nationalen EU-Mitgliedsstaaten) „eher dazu neigen, ihre Verschiedenheit zu betonen als das, was sie gemeinsam haben“, während dann, „wenn man von einer „europäischen Identität“ redet, es nicht mehr länger möglich ist, deren Umfang in einer analytisch vernünftigen Weise auf EU-Mitglieder zu beschränken.“³ Und wie Norman Davies, ein brillanter Historiker, betont, ist es zu allen Zeiten schwierig gewesen zu entscheiden, wo Europa beginnt und wo es endet – geographisch, kulturell oder ethnisch. Nichts hat sich in dieser Hinsicht gegenwärtig geändert. Die einzige Neuigkeit ist die schnell wachsende Anzahl von ständigen und von ad-hoc-Kommissionen, akademischen Kongressen und anderen öffentlichen Zusammenkünften, die sich ausschließlich – oder doch beinahe ausschließlich – der Quadratur dieses besonderen Kreises widmen.

Wann immer wir das Wort „Europa“ hören, ist uns nicht unmittelbar klar, ob es sich auf die beschränkte, an den Boden gebundene territoriale Realität bezieht, innerhalb der festen und sorgfältig gezogenen Grenzen von bislang nicht widerrufenen politischen Verträgen und Gesetzestexten – oder auf das freischwebende Wesen, das keine Grenzen kennt und allen räumlichen Bindungen und Grenzen trotzt. Und eben diese Schwierigkeit, ja Unmöglichkeit, von Europa zu sprechen, während man die Frage des Wesens und die Tatsachen der Realität klar und sauber voneinander trennt, unterscheidet das Sprechen von Europa von dem gewöhnlichen Sprechen über Gebilde mit geographischen Bezugspunkten.

Die quälende Unfassbarkeit und die störrische Extra-territorialität des „Wesens“ schwächen und untergraben die solide Territorialität der europäischen Realitäten. Das geographische Europa hatte niemals feste Grenzen, und es ist unwahrscheinlich, dass es sie jemals erwirbt, solange das „Wesen“ weiterhin wie bisher freischwebend und, wenn überhaupt, nur locker an irgendeine besondere Stelle im Raum gebunden ist. Und sooft auch die Staaten Europas versuchen, ihre gemeinsamen „kontinentalen“ Grenzen festzulegen, und schwer bewaffnete Grenzwachen sowie Einwanderungs- und Zollbeamte anheuern, um sie abzusichern, so gelingt es ihnen doch niemals, sie zu versiegeln, sie dicht und undurchlässig zu machen. Jede Linie, die Europa einkreist, wird eine Herausforderung für den Rest des Planeten darstellen und eine ständige Einladung, sie zu überschreiten.

Europa als Ideal (nennen wir es Europäismus) trotzt einem monopolistischen Besitzanspruch. Es kann dem „Anderen“ nicht verwehrt werden, da es das Phänomen der „Andersheit“ verkörpert: In der Praxis des Europäismus wird die ewige Anstrengung, zu trennen, zu vertreiben und zu externalisieren, ständig vereitelt durch das Hineinziehen, das Zulassen, die Akkommodation und Assimilation des „Externen“. Hans-Georg Gadamer sah dies als den „besonderen Vorzug“ Europas an: seine Fähigkeit, „mit dem anderen [zu] leben, als der Andere des Anderen [zu] leben“, die Fähigkeit und Notwendigkeit zu „lernen, mit anderen zu leben, auch wenn die anderen anders sind“. „Wir sind alle Andere, und wir sind alle wir selbst.“ Das europäische Leben wird in der ständigen Gegenwart und in der Gesellschaft der Anderen und Verschiedenen geführt, und die europäische Lebensform ist eine ständige Unterhandlung, die weitergeht trotz der Andersheit und Verschiedenheit, die alle trennt, die an dieser Verhandlung beteiligt sind.⁴

Vielleicht ist Europa aufgrund einer solchen Internalisierung des Unterschieds, die seine Lage kennzeichnet, zur Geburtsstätte einer (wie es Krzystof Pomian denkwürdig formuliert hat) transgressiven Zivilisation geworden – einer Zivilisation der Überschreitung (und vice versa).⁵ Wir können vielleicht sagen, dass diese Zivilisation oder Kultur, gemessen an ihren Horizonten und Ambitionen (wenngleich nicht immer an ihren Taten), eine Lebensform war und bleibt, die gegen Grenzen allergisch ist – ja, gegen alle Festigkeit und Begrenztheit. Sie erträgt Grenzen nur schlecht; es ist, als ob sie Grenzen nur zöge, um ihren unkontrollierbaren Drang zur Grenzüberschreitung aufs Korn zu nehmen. Es ist eine an sich expansive Kultur – eine Eigenschaft, die eng mit der Tatsache verbunden ist, dass Europa Ort des einzigen sozialen Gebildes war, das außer eine Zivilisation zu sein, sich selbst „Zivilisation“ genannt und als Zivilisation gesehen hat, das heißt als ein Produkt der Wahl, des Entwurfs und der Planung. Dadurch gab es der Gesamtheit aller Dinge, einschließlich seiner selbst, eine neue Form als ein prinzipiell unvollendetes Objekt, ein Objekt der genauen Prüfung, der Kritik und möglicherweise einer Hilfsaktion. In ihrer europäischen Fassung ist „Zivilisation“ (oder „Kultur“, ein Begriff, der trotz der subtilen Argumente von Philosophen und der weniger subtilen Anstrengungen nationalistischer Politiker schwer von dem der „Zivilisation“ zu trennen ist) ein kontinuierlicher Prozess – ewig unvollkommen, aber beharrlich nach Perfektion strebend –, die Welt neu zu machen. Selbst wenn der Prozess im Namen der Bewahrung abläuft, so ist doch die hoffnungslose Unfähigkeit der Dinge, so zu bleiben, wie sie sind, und ihre Gewohnheit, erfolgreich aller ungebührlichen Pfuscherei zu trotzen (außer wenn an ihnen gebührend herumgepfuscht wird), die gemeinsame Prämisse aller Bewahrung. Er wird, auch von Konservativen, als Job angesehen, der erledigt werden muss, und in der Tat ist diese Annahme der primäre Grund dafür, diesen Job als Job anzusehen, der erledigt werden muss.

Um eine witzige Bemerkung von Hector Hugh Munro (Saki) zu paraphrasieren, könnten wir sagen, dass die Völker Europas mehr Geschichte gemacht haben, als sie vor Ort verbrauchen konnten. Soweit es die Geschichte betraf, war Europa entschieden ein Exportland mit einer (bis in die jüngste Zeit) beständig positiven Außenhandelsbilanz.

Die Behauptung, jede menschliche Gruppe habe eine „Kultur“, ist banal, aber sie wäre nicht banal, hätte Europa nicht Kultur als eine Tätigkeit entdeckt, die von Menschen an der menschlichen Welt verrichtet wird. Es war jene Entdeckung, die (um Martin Heideggers denkwürdige Ausdrücke zu verwenden) die Totalität der menschlichen Welt aus den dunklen Weiten des Zuhandenen (das heißt des tatsächlich, routinemäßig und unproblematisch Gegebenen) herauszog und sie auf die hell erleuchtete Bühne des Vorhandenen (das heißt den Bereich der Dinge, die, um in die Hand zu passen, beobachtet, gehandhabt, in Angriff genommen, geknetet, geformt, verändert werden müssen) verpflanzte. Anders als das Universum des Zuhandenen, verbietet die Welt des Vorhandenen jeden Stillstand; sie ist eine ständige Einladung, ja ein Gebot zu handeln.

Sobald diese Entdeckung der Welt-als-Kultur einmal gemacht war, brauchte es nicht lange, bis sie zu Allgemeinwissen wurde. Sie war, können wir sagen, eine Art von Wissen, das als solches ungeeignet war, Privateigentum, geschweige denn ein Monopol zu sein, so sehr die Advokaten und Wächter der „intellektuellen Eigentumsrechte“ dies auch versuchen mochten. Die Idee der Kultur stand schließlich für die Entdeckung, dass alle Menschendinge von Menschen gemacht waren und dass sie andernfalls keine Menschendinge wären. Ungeachtet dieses gemeinsamen Wissens waren die Beziehungen zwischen der europäischen Kultur, der einzigen Kultur der Selbstentdeckung, und all den anderen Kulturen des Planeten nichts weniger als symmetrisch.

Wie Denis de Rougemont es kurz und knapp ausgedrückt hat,⁶ entdeckte Europa alle Länder der Erde, aber niemand hat jemals Europa entdeckt. Es beherrschte der Reihe nach jeden Kontinent, wurde aber seinerseits niemals von irgendeinem anderen beherrscht. Und es erfand eine Zivilisation, welche der Rest der Welt nachzuahmen versuchte oder nachzuahmen gezwungen wurde, während ein umgekehrter Prozess (auf jeden Fall bis jetzt) niemals stattgefunden hat. Dies alles sind „harte Tatsachen“ einer Geschichte, die uns und den Rest des Planeten mit uns auf den Platz gebracht hat, den wir jetzt alle teilen. Man kann, macht Rougemont geltend, Europa durch seine „globalisierende Funktion“ definieren. Europa mochte beharrlich und für lange Zeit ein uncharakteristisch abenteuerlicher Winkel des Globus gewesen ein – aber die Abenteuer, zu denen es sich in den mehr als zweitausend Jahren seiner Geschichte einschiffte, „erwiesen sich als entscheidend für die gesamte Menschheit“. Man versuche nur einmal, sich eine Welt vorzustellen, in deren Geschichte Europa fehlt.

Goethe nannte die europäische Kultur prometheisch. Prometheus stahl den Göttern das Feuer und verriet auf diese Weise deren Geheimnis an die Menschen. Einmal den Händen der Götter entwunden, wurde das Feuer eifrig von sämtlichen menschlichen Haushalten gesucht und von denen, deren Suche erfolgreich war, triumphierend entfacht und am Brennen gehalten. Wäre das jedoch geschehen ohne die Schläue, Anmaßung und Tollkühnheit des Prometheus?

Diese entscheidenden Tatsachen der Geschichte werden heute gerne schamhaft verhehlt, und wenn man an sie erinnert, wird man häufig unverhohlen im Namen der gegenwärtigen Version von „politischer Korrektheit“ angegriffen. Was motiviert die Angreifer?

Unzweifelhaft ist es manchmal ein Gefühl von Unbehagen, verursacht durch die Leichtigkeit, mit der man allem Sprechen von Europas einzigartigen Qualitäten und seiner historischen Rolle die Sünde des „Europazentrismus“ vorwerfen kann. Das ist in der Tat ein schwerer Vorwurf, aber er sollte sich gegen die Tendenzen Europas in der Vergangenheit richten, ein Selbstgespräch zu führen, wenn ein Dialog angezeigt gewesen wäre; gegen seine Neigung, sich die Autorität eines Lehrers anzumaßen und seinen Widerwillen gegen die Rolle des Lernenden; gegen den notorischen Missbrauch der militärischen und ökonomischen Überlegenheit Europas, die seine augenfällige jahrhundertelange Präsenz in der Weltgeschichte kennzeichnete; gegen die selbstherrliche Behandlung, die Europa anderen Formen des menschlichen Lebens zuteil werden ließ, und gegen seine Gleichgültigkeit gegenüber den Wünschen und Stimmen derer, die sie praktizierten; oder gegen die Gräueltaten, die unter dem Deckmantel der Zivilisierungsmission begangen wurden – aber nicht gegen eine nüchterne Einschätzung von Europas Funktion als Hefe und bewegender Geist in der langen, gewundenen und immer noch unvollendeten Vereinigung der Menschheit auf dem ganzen Planeten.

Es gibt Gründe zu vermuten, dass bei anderen Gelegenheiten das Motiv dafür, die europäische Einzigartigkeit zu leugnen, etwas weniger edel ist – veranlasst durch andere Beweggründe als zwar verspätete, doch gleichwohl heilsame Bescheidenheit oder Reue. Man darf eher einen bewussten oder, wahrscheinlicher noch, einen unterbewussten Drang unterstellen, unsere europäischen Hände von einigen unschönen Konsequenzen der europäischen Begabung reinzuwaschen – von Qualitäten, die dazu bestimmt waren, Europa zu einem Bestandteil eines „planetarischen Ferments“ und einer intrinsisch expansiven und erweiterbaren Lebensform zu machen (siehe zum Beispiel eine jüngst erfolgte Intervention von Göran Therborn⁷); ein wenig schmeichelhafter Wunsch mit dem Ziel, die beschwerliche Befassung mit seiner Pflicht gegenüber dem Rest der Menschheit zu vermeiden – eine immer noch ausstehende Pflicht und ein moralischer Imperativ, der schärfer und zwingender ist als jemals in der Vergangenheit? Scham über eine abenteuerliche Vergangenheit oder die Schändlichkeit des expliziten oder impliziten Wunsches, einen Strich unter das europäische Abenteuer zu ziehen?

Es war nicht einfach nur Kultur, die sich als Europas Entdeckung/Erfindung erwies. Europa erfand auch das Bedürfnis und die Aufgabe, Kultur zu kultivieren.

Kultur, das sei noch einmal betont, ist eine unaufhörliche Aktivität, die Welt Stück für Stück aus der heiteren, aber schläfrigen Trägheit der Zuhandenheit herauszuziehen und sie in ein einzigartig menschliches Reich der Vorhandenheit zu verpflanzen – aus der Welt einen Gegenstand kritischer Forschung und kreativer Handlung zu machen. Diese Leistung wird immer aufs Neue täglich überall erbracht, wo Menschen leben; die ewige Wiedergeburt und Wiederverkörperung der Welt ist eben das, worin jegliche Form des In-der-Welt-Seins besteht.

Aber Europa ging einen Schritt weiter als der Rest der Menschheit im Allgemeinen – und tat diesen Schritt vor jedermann sonst; zugleich bahnte es durch diesen Schritt den Weg für alle anderen. Es vollzog dieselbe Übertragung von Zuhandenheit in Vorhandenheit auf zwei Ebenen: Es machte die Kultur selbst zum Gegenstand der Kultur … Zunächst war es „die Welt da draußen“, die aus dem Halbschatten der Zuhandenheit in das Scheinwerfer- und Rampenlicht der Vorhandenheit übertragen wurde – aber danach wurde der Akt des Übertragens selbst einer solchen Operation unterzogen (wie Hegel sagen würde: Jene primäre Übertragung wurde aus der Modalität des an sich in die des für sich gehoben). Es war die menschliche Weise des In-der-Welt-Seins selber, die als ein vorhandenes Objekt neu entworfen wurde, als ein in Angriff zu nehmendes Problem. Kultur – ebender Prozess der Produktion der menschlichen Welt – wurde zum Objekt der menschlichen theoretischen und praktischen Kritik und der nachfolgenden Kultivierung.

Erst Europa hat verkündet, dass „die Welt durch Kultur gemacht wird“ – aber ebenso hat erst Europa entdeckt/entschieden, dass, da Kultur von Menschen gemacht wird, Kultur zu machen ein menschlicher Job, eine menschliche Bestimmung/Berufung/Aufgabe ist – vielleicht sein sollte. Erst in Europa haben sich Menschen in eine gewisse Distanz zu ihrem eigenen Modus des In-der-Welt-Seins gesetzt und dadurch Autonomie gegenüber ihrer eigenen Form des Menschseins gewonnen. Wie Eduardo Lourenço, portugiesischer Schriftsteller und nacheinander Einwohner von Deutschland, Brasilien und Frankreich, beobachtet hat, ist die europäische Kultur vielleicht aus diesem Grund eine „Kultur der Ungewissheit“ – eine „Kultur der Ruhelosigkeit, der Angst und des Zweifels“,⁸ eine Kultur des radikalen Widerstands gegen jegliche Form der Gewissheit; und es könnte kaum anders sein, da wir wissen, dass Kultur eine Art intellektueller und geistiger Praxis ist, die keinerlei Grundlage hat außer, wie Platon schon vor langer Zeit gezeigt hat, dem Dialog, den das Denken mit sich selbst führt. Aber das Ergebnis ist, dass wir, die Europäer, vielleicht das einzige Volk sind, das (als historische Subjekte und Akteure der Kultur) keinerlei Identität hat – keine bestimmte Identität oder keine, die als bestimmt gilt und angesehen wird: „Wir wissen nicht, wer wir sind“ und noch weniger wissen wir, was wir noch werden können und was wir über uns noch lernen können. Der Drang zu wissen und/oder zu werden, was wir sind, lässt niemals nach noch wird jemals der Zweifel hinsichtlich dessen zerstreut, was wir noch werden können, wenn wir jenem Drang folgen. Europas Kultur ist eine Kultur, die keine Ruhe kennt: Es ist eine Kultur, die sich davon nährt, dass sie die Ordnung der Dinge in Frage stellt – und davon, dass sie die Art und Weise in Frage stellt, sie in Frage zu stellen.

Eine andere Art von Kultur, eine schweigende Kultur, eine Kultur, die gar nicht merkt, dass sie eine Kultur ist, eine Kultur, die das Wissen davon, eine Kultur zu sein, geheim hält, eine Kultur, die anonym oder unter einem angenommenen Namen auftritt, eine Kultur, die beharrlich ihre menschlichen Ursprünge verleugnet und sich hinter dem majestätischen Gebäude eines göttlichen Erlasses und eines himmlischen Tribunals verbirgt oder eine bedingungslose Kapitulation vor den unkontrollierbaren und undurchschaubaren Gesetzen der Geschichte unterzeichnet – eine solche Kultur mag eine Dienstmagd, eine Kraftstoffquelle und ein Reparaturladen sein, der dem gegenwärtigen Gewebe der menschlichen Interaktion namens „Gesellschaft“ Dienste leistet. Die europäische Kultur freilich ist alles andere als schweigsam und sich selbst verleugnend – und aus diesem Grunde kann sie nur ein Dorn im Fleische der Gesellschaft sein, ein Stachel im Gesellschaftsleib, ein Pochen des Gewissens. Tag und Nacht zieht sie die Gesellschaft zur Rechenschaft, und die meiste Zeit über lässt sie sie auf der Anklagebank. Sie wird das „Ist“ nicht als die Antwort auf das „Soll“ nehmen – geschweige denn für eine endgültige Antwort.

Europa hat sich in diese Rolle eines Maßschneiders für das menschliche Universum eingeübt – indem es diese Aufgabe an sich selbst praktiziert. Aber sobald einmal die unwiderruflichen Urteile von Göttern oder der Natur als Trug entlarvt und das Schweigen und die Selbstverleugnung der Kultur – jeder Kultur – ihrer Plausibilität beraubt waren, hat es auch jeden andern Teil des menschlichen Universums bloßgelegt und verletzlich gemacht, jede andere Form des menschlichen Zusammenseins und jede andere Struktur menschlicher Interaktion. Wie Paul Valéry zu Beginn des letzten Jahrhunderts beobachtete (zu der Zeit, als Europa, auf dem Zenit seiner planetarischen Herrschaft, die ersten Umrisse eines Abhangs auf der anderen Seite des Gebirgspasses erblickte oder ahnte), reflektierte die „Europäisierung“ der Welt Europas Drang, den Rest der Welt ohne jedes Schuldgefühl nach europäischen Zielen neu zu schaffen.

Die Neuschaffung der Welt nach europäischem Muster versprach allen die Freiheit der Selbstbehauptung, aber zu einem Preis, der höher war, als die meisten Objekte der Generalüberholung zu zahlen bereit waren. Von jedem, den sie auf ihren weltweiten Reisen antrafen, verlangten die Boten Europas das äußerste Opfer: das Aufgeben der Sicherheit, die auf monotoner Selbstreproduktion beruhte. Zutiefst beeindruckt von Michel de Montaignes Urteilsspruch, dass wir „in der Tat keine andere Messlatte für Wahrheit und Vernunft kennen als das Beispiel und Vorbilder der Meinungen und Gepflogenheiten des Landes, in dem wir leben“⁹, machte Europa den Weg frei für Toleranz der Andersheit, während es gleichzeitig einen Zermürbungskrieg gegen jede andere Art von Andersheit oder Gleichheit führte, die außerstande war oder sich weigerte, diesen seinen Maßstäben zu genügen. Für Europa war der Rest des Planeten nicht ein Quelle von Bedrohungen, sondern ein Schatzhaus von Herausforderungen.

Viele Jahrhunderte lang war Europa ein rühriger Exporteur seines eigenen Überschusses an Geschichte, der den Rest des Planeten anregte/zwang, an seiner Konsumtion teilzuhaben. Diese langen Jahrhunderte eines einseitigen ungleichgewichtigen Handels schlagen nun auf Europa zurück und konfrontieren es mit der entmutigenden Aufgabe, den Überschuss der planetarischen Geschichte vor Ort zu verzehren.

Von Beginn des europäischen Abenteuers an, aber besonders während der jüngsten und am lebhaftesten erinnerten oder zumindest am häufigsten ins Gedächtnis zurückgerufenen Jahrhunderte seiner Geschichte war der Planet für Europas ruhelose, furchtlose und abenteuerliche Geister der Spielplatz Europas. Diese Jahrhunderte sind in europäischen Geschichtsbüchern als das „Zeitalter der geographischen Entdeckungen“ verzeichnet. Europäische Entdeckungen natürlich: von europäischen Boten und Abgesandten und zum Nutzen Europas.

Riesige Länder lagen dahingebreitet in der Erwartung, entdeckt zu werden. „Entdecken“ bedeutete nicht einfach finden und auf den Seekarten verzeichnen. Es bedeutete, die Schätze bloßzulegen, die bis dahin träge, kaum genutzt oder missbraucht dalagen oder allerlei falsche, phantastische, unvernünftige Verwendungen gefunden hatten – Schätze, die an die Eingeborenen verschwendet waren, die keinerlei Vorstellungen von ihrem Wert besaßen, Adern von Reichtümern, die danach riefen, abgebaut zu werden –, und sie dann zu ernten und an andere Orten zu verlegen, wo sie einer besseren, sinnvollen Verwendung zugeführt werden konnten. Es bedeutet auch das Eröffnen riesiger, bislang verlassener oder stark vernachlässigter Räume für menschliche Besiedlung und produktive Verwendung.